法界怎麼講法?(有影片)
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「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語,我們有份參考資料,這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界,善意滿娑婆」,法界怎麼講法?在這裡碰到了,順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語,梵名」,梵語叫「達磨駄都」,翻成中國意思翻作法界,達磨是法,駄都翻成界。但是它不但有界的意思,還有「性」的意思,還有「實相」的意思。由此可知,這個術語裡頭含義很深很廣,包羅萬象。一般我們在講席裡頭,常常用六個字來包羅萬有,性相、理事、因果,這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方,要看上下文,前後的意思,知道它偏重在哪一方面。
「此云法界。又曰法性,亦曰實相」,所以「法界之義有多種」。在教學裡面,在多種意義裡頭,一般都是用兩個意思來解釋,一個就是講事,一個講理。就事而言,事是現象,今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象,這統統就事上說的。所以,「就事而言,法者諸法」,一切法。一切法在大乘佛法裡頭,也是包括這三方面,就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面,用的名詞不一樣。在佛法上說,事是阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相;科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量,就是大乘說的阿賴耶的業相,這屬於自然現象,沒有原因的,也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高,不會中斷,前念滅了後念接著就生,永遠不會斷的。
其實,它還是有生滅的。你看,這個念頭起來,生了,立刻就滅了,當處出生,隨處滅盡,它是生滅法。前念滅了,後念又生,所以叫相續相,一個接著一個。但是後念不是前念,前念不是後念,每個念頭都是獨立的。雖然獨立的,它相似,不完全相同。所以經論上祖師大德也說過,相似相續相。這個話說得很恰當,是相似相續相。在五陰裡面這叫行,你看受想行,行就是相似相續相。識,識是五蘊的體,五蘊的本體。它是什麼?是帶著迷妄的自性,也就是真心。阿賴耶是真心,但是它帶著迷,就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象,那就是自性,叫明心見性,見性成佛。見阿賴耶不能成佛,見阿賴耶是菩薩,沒成佛,見性才成佛。性是真心,真心不動。惠能大師見性,告訴我們,「何期自性,本不動搖」。從來沒動過,我們現在迷了,它還是不動。雖然不動,但是它被迷情障礙住,迷情好像把它包起來,它有,你看不見,不起作用。必須把迷情捨掉、放下,你就見性了,它就起作用。
所以法界迷妄統統包括在裡頭,悟的法界叫一真法界,迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的,覺悟法界是真的,所以叫一真,十個是假的。假的,我們就事論事,法的意思叫諸法,我們看到一切人事物,各各都有它的自體,它的自體跟他體不同。同樣是人,我的身體跟你的身體不一樣,你的身體跟他的身體也不一樣,這就有界限,這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣,跟山河大地不一樣,所以界無量無邊。在人本身身上,你看頭跟手足不一樣,這又分界限了,頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限,全出來了,這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體,而分界不同,故名法界」。
「然則法界者,法之一,一名為法界」,不管怎麼多,叫萬法歸一。實際上,這是古人的話,要用現在人的話,他不會講歸一,他說歸零,現在說歸零。古人這個一,就是我們現在講零的意思。零是什麼?自性。所以它有法性的意思。法性就是自性,就是本性,就是實性,歸到這個地方。為什麼?這是體,沒有它,一切法不會現出來。性能生能現,惠能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,就這個意思。萬法都歸一,這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」,一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性,一切法都歸到自性,萬事萬物統統歸到自性,這叫明心見性。這個人就是法身菩薩,也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛,他並不圓滿,為什麼?無始無明的習氣沒斷。這樣的人,他不住六道,他不住四聖法界,他住一真法界。
一真那個一,就是永恆不變。壽命長,為什麼?無始無明習氣是沒有方法斷的,只有隨它去,不要去理會它,時間長了自然就沒有了。要多長的時間?《華嚴經》上告訴我們,三個阿僧祇劫,這就長壽。三個阿僧祇劫之後,習氣自然沒有了。沒有了,就叫妙覺如來,究竟的佛果。這也叫無上菩提,等覺上面還有妙覺,妙覺上頭沒有了,叫無上。在這個境界裡,他不住實報土,一真法界也沒有了。佛在《般若經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,他沒有說一真法界例外,沒有說這句話,所以一真法界也是虛妄的。真實的是什麼?真實只有常寂光,常寂光就是真如本性,就是自性。所以佛教到最後終極的目標,是回歸自性,證常寂光。證常寂光,跟常寂光融成一片。像我們這個房間,有十幾盞電燈都開了,你也是一盞燈,走進這個房子裡頭,你的光跟這個所有的燈光融成一體,分不開了。雖然分不開,各各不妨礙。為什麼?你這個燈熄掉就沒有了,你的燈熄掉,別的燈並沒有同時熄掉。可見得你的光跟它的光融,雖融還是各別。這裡頭才真正講到自他不二,萬法一如,常寂光是萬法的本體。
現在人都離不開電視,電視是現在人日常生活當中不能缺少的東西。我們把電視的屏幕比作常寂光,它不變;把電視的畫面比喻作一真法界、十法界。你看,沒有螢幕它顯不出來,一定要靠螢幕它才能顯出來,依屏幕顯出來。雖然顯出來,它對於屏幕一絲毫的染污都沒有。無論表演什麼,你看頻道一換,前面的現象沒有了,後頭的現象出現了。頻道關起來,什麼也沒有,就自性現前了,自性就是屏幕現前,你看到了。凡夫麻煩在哪裡?他看電視裡頭這些影像,把屏幕忘掉了,不知道有屏幕。諸佛菩薩的本事比我們大,大在哪裡?他屏幕跟裡面現象他同時看到,他能看到哪是真、哪是妄。真不礙妄,妄也不礙真,這叫無障礙,理事無礙,事事無礙。凡夫見妄,真沒有了,其實真在,從來沒有離開。但是真忘掉了,不知道哪是真的,只著了妄相。
所以會看電視他就成佛了。電視也是八萬四千法門之一,法門平等,無有高下,會看電視的人,從凡夫轉凡成聖,他成佛了。可惜我們這些人不會看。《金剛經》上世尊說得好,「法門平等,無有高下」,看電視跟看《華嚴經》是一不是二,看《華嚴》能開悟,看電視也能開悟,看《華嚴》能成佛,看電視也能成佛,就是你不會。成佛不是別的,三樣東西放下就成佛,妄想、分別、執著。看電視沒有妄想分別執著,成佛了;看《華嚴經》,沒有妄想分別執著,入華嚴境界了。有分別、有執著、有起心、有動念,不會看,不會聽,完全著相,錯就錯在這裡。所以法界,說一法界是從體上講的,說無量法界是從事上講的。說一法界,就是說我們電視的屏幕;說無量法界,是屏幕顯出來的影像,無量無邊,這麼個意思。用這個比喻,我們慢慢細心去體會,懂得佛經上法界講的是什麼。總該萬有,叫一法界。
「是為嚴家所判」,嚴家是誰?華嚴宗,華嚴家,他們所判的「四種法界」,這是《華嚴經》上常說的。你看,「事法界」,《華嚴經》所判的。「台家」,台家是天台宗的,天台宗,「約於俗諦釋十法界之時即此義也」。天台宗講真諦、講俗諦,真諦是一真法界,一法界;俗諦是講一切法界,從事上講的,無量的法界。名相不一樣,實際上講的理事完全相同。下面引用一些經論,說明佛在經上解釋的,祖師大德在注疏裡頭所說的,多看看是一樁事情,一樁事情很多名相。我們知道,將來在讀經、看古德的註解,自然就明白了。
文摘恭錄—淨土大經科註(第五五五集)2012/10/9 檔名:02-037-0555
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