覺跟迷受用不一樣(有影片)
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「蓋念佛三昧為寶王三昧,具是一切三昧功德」,只有念佛三昧稱為寶王三昧。寶王三昧的意思就是底下這一句,具是,具足,這個「是」,諸佛菩薩一切三昧功德都在念佛三昧之中。「自當同具種種三昧之名」,種種三昧之名就是寶王。寶王這個名稱不容易得到,就像阿彌陀佛被一切諸佛如來尊稱為「光中極尊,佛中之王」,這是阿彌陀佛的自行化他無量功德之所成就,這不是偶然的。
「三昧,即三摩地」,梵語稱三摩地,翻譯為正定,或是正受。受就是受用,正常的受用叫三摩地;換句話說,我們六道凡夫的受用,也就是享受,不正常。佛在經上講,凡夫的受用五大類,身有苦樂兩大類的受,有苦受、有樂受;心有憂喜兩種受,有憂慮、歡喜。還有一種叫捨受,捨受是什麼意思?心沒有憂喜,身也沒有苦樂。這個受不壞,不錯,但是怎麼樣?它不能長久,不能永遠保持;如果永遠保持就叫三摩地,那你就得正受。
我們的捨受,叫捨受,就是身沒有苦樂,心沒有憂喜,時間都很短暫,保不住,幾分鐘苦樂憂喜又來了。所以,這五種受都不是正常的,這五種受統統沒有,那叫正常的,那叫正受,也叫正定。我們說享受,大家就很容易懂,苦的享受、樂的享受、憂的享受、喜的享受,這個大家就好懂,這都不是正常的。這五種受統統沒有,那叫正受,那才是正常的。
誰得到正常的?具足定慧就得到了,真正有定慧的人,他們的生活是正常,受用是正常。正常的受用不造業,他善業惡業都不造,我們佛法裡面就稱它作淨業。他沒有做善業,也沒有造惡業,他做淨業。淨業這個名字他都不落痕跡,如果還有個淨,他著了相,他就掉在五種受裡頭,他就不是正受。正受的人心裡頭一塵不染,痕跡都不著,他行善不著行善的相,造惡也不著造惡的相。他會造惡嗎?會,佛菩薩都會造惡。為什麼?教化眾生。
你細細去看《華嚴經》五十三參,五十三參五十三個善知識統統都是佛再來的。你看看勝熱婆羅門,愚痴;甘露火王,瞋恨;伐蘇蜜多女,貪戀。那是造惡業,搞貪瞋痴,菩薩也搞。用這個方法是什麼?度那些貪瞋痴的人,以毒攻毒,他是這個意思。他自己心裡有沒有?心裡沒有,只是恆順眾生,那是隨喜的妙用。我們不能學,我們學了真造業了,他不造業,厲害在這裡。
不造業是他心裡頭沒有,外面在這表演,心裡頭確實沒有。所以,四攝法裡頭的「同事」是最不好學的,我們凡夫一同事馬上就造業。佛菩薩不會,他示現善行,持戒、修定不著持戒修定的相,行種種不善也不著不善的相,心地永遠保持清淨平等覺,真心。這才是圓滿功德,這才能教化一切眾生,沒有障礙,《華嚴》說的「理事無礙,事事無礙」,真正得大圓滿。
我們什麼時候可以學?往生極樂世界就可以學了,極樂世界的人都有這個本事;換句話說,沒有往生極樂世界不可以學。我們今天能學的就是一句阿彌陀佛,好事阿彌陀佛,壞事也是阿彌陀佛,一句阿彌陀佛念到底,念到極樂世界去了,這個重要。今天時間到了,我們就學到此地。
文摘恭錄—淨土大經科註(第一八七集)2012/2/12 檔名:02-037-0187
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