談共修與轉境界
請點下面的選項觀看影片
(990901早餐) 【道場之興旺】 道場的興旺重實質,不重形式。香火盛,信徒多,供養多,這是表面上的興旺。從實質而言,道場要有解有行,才是真正的興旺。如《西方確指》中所說,覺明妙行菩薩建了一個小道場,只有十二個人在一起念佛,最後全都往生了。此道場有解有行,個個成就,無一落空,這是真實無比的興旺、殊勝。若道場人眾很多,沒有一個開悟、證果,這不是興旺,而是衰相,要懂得此理。 【共修】 參加念佛會與大眾一起共修,這是一件好事情。目的何在?一個人修行容易懈怠,也就是自己習氣、煩惱太重,沒有能力克服,所以祖師大德才提倡共修。佛門共修,始於中國。共修是「依眾靠眾」,互相勉勵,互相警策,這是共修真正的意義。 淨土宗創始於東晉的慧遠大師,他在江西廬山建立「蓮社」,志同道合的人有一百二十三位。他們共修的規矩非常嚴格,連慧遠大師都不能違規,所以能有成就。住在山上,心是定的,確實萬緣放下,發菩提心,一心專念。 【菩提心】 在深山裡念佛共修,這是發菩提心嗎?菩提心的意思很深廣。他們念佛是為虛空法界一切眾生而念的,這個心就是菩提心;若只為自己求生西方極樂世界而念佛,這個心不是菩提心。聲聲佛號都為一切眾生,希望眾生消災免難,將念佛功德迴向給一切眾生,這是大菩提心。 念佛要有真功夫,才有功德迴向;若是「口念彌陀心散亂」,完全沒有功夫,那個迴向是空的。什麼是真功夫?「不懷疑,不夾雜,不間斷」,一心專念,就是真功夫。自己功夫成就了,然後將此功德迴向法界一切眾生。 為何求往生?為了一切眾生。生到西方極樂世界,決不是貪圖享受,而是去作佛。作佛為了什麼?為了普度眾生。尚未作佛,智慧沒有開,能力不具足,想度眾生度不了。所以,到西方極樂世界去求智慧、學本事,學成之後,再到十方法界普度眾生,這個心願就是「菩提心」。由此可知,起心動念為眾生,這個心就是菩提心;起心動念為自己,這個心是輪迴心。輪迴心念佛,還是造輪迴業;而菩提心無論做什麼事,都是菩薩事業。 《華嚴經》云:「理事無礙,事事無礙。」產生障礙的是什麼?念頭。所以,念念是真誠、清淨、平等、智慧、慈悲,不但是理事無礙,實際上也是事事無礙。若念念只為自私自利,不管是念佛、參禪,還是講經說法,都是輪迴業,修的只是六道裡的有漏福報而已。因此,無論修學什麼法門,若不是菩提心,結果都是有漏福報。這個福報到哪一道去享,端看你造的是什麼業;若五戒十善修得很好,就是人天福報;若達不到五戒十善的標準,就到畜生道、餓鬼道享福了。 【唯心所現,唯識所變】 經上說,十法界依正莊嚴,「唯心所現,唯識所變」,這是真話。這兩句話,你要是真的明白了,聽佛說一切經都會開悟。這兩句是迷悟的根源,悟的是明瞭虛空法界一切眾生是自己心現識變,迷的是不知道虛空法界是心現識變,迷悟都是這件事。 實際上,境界沒有迷悟,迷悟在人。境界不是真的,真的就是永恆不變的;凡是會變化的,都是假的。佛法講真妄,標準在此地。我們仔細去觀察,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,全都在變化。佛說「凡所有相,皆是虛妄」,凡所有相都是變化的。它變出什麼相,要看能變的「心」。所以,我們心想善,環境就變成善;心想惡,環境就變成惡。譬如,這個人明明是惡人,你只要想他是善,想久了他會變成善人。中國歷史上的舜王是一個例子。在舜王的心裡,他的父母兄弟都是大善人;想了幾年,他的父母真的回頭,變成大善人。因此,我們的心能將外面境界轉過來,何況自己?這說明相隨心轉,境隨心轉。 【轉境界】 《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來」。舜王能轉變境界,他的智慧、德能與如來就沒有兩樣。所以,我們真的通達此理,就決定能轉境界,而不被境界所轉。人之所以被境界轉,就是迷失了自性,心裡面貪圖名利、五欲六塵的享受。佛教我們開悟的方法,就是要捨棄名利,放下享受。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。若不是這個樣子,你怎麼修學也不能開悟、證果,你所學習的只是佛學常識,佛法皮毛而已。境界轉不過來,就得不到真正受用,所謂的「該怎麼生死,還是怎麼生死」,你不能超越六道輪迴。 我們今天學佛,要不要學世尊「三衣一缽,日中一食,樹下一宿」的樣子?沒有必要,但是真實義一定要懂。「放下」,形式上放下不重要,重要是實質,就是心裡的放下。心裡決定沒有貪圖名利、五欲六塵的享受,隨緣度日,理得心安,這就對了。每天出去托缽,在樹下打坐,這種方法在古代能度眾生,因為眾生看到你修苦行,會對你生尊敬心。但現在不行了,你若執著學佛一定要過這種生活,就沒人敢來學佛。所以,在什麼時代要用何種作法,我們要很清楚,這就是佛家講的「隨類現身,隨緣說法」。 現在的眾生貪圖享受已成了習慣,沒有這些享受,他就苦不堪言,他怎麼會念佛!所以,一定要懂得佛菩薩示現的真實義。我們在現代這種環境裡,絕不貪圖享受,要在環境裡鍛鍊將來失去時也很自在,這樣功夫就成就了,這就是《華嚴經》末後「善財童子五十三參」講的「歷事鍊心」。所以,真正修行人不受環境的干擾,什麼樣的環境都自在,都沒有貪戀,心如虛空。 惠能大師說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」,塵埃就是起心動念、分別、執著。何以他的心那麼清淨?他了解事實真相就是「本來無一物」,所有的現象都是幻相。《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」惠能大師入這個境界,所以不被境界所轉,永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是佛心,是我們的自性。清淨平等覺從哪裡修?八萬四千法門,無量法門,都是修清淨平等覺。我們今天是依《無量壽經》,這顯示出「法門平等,無有高下」。 學佛最重要的是要體會佛的心,不僅是佛的言語,佛的一舉一動,都顯示出佛心地的清淨平等覺。我們從佛的言說、舉止,入佛的境界,入清淨平等覺的境界,我們的修學就成功了,就得真實利益。
>>>回前面總目錄 / YouTube影片主頁 / 土豆網影片主頁 |