為什麼我們念佛很久了,還沒得定?(有影片)
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我們從念阿彌陀佛名號得的定、聽到這個名號得的定都叫做念佛三昧,是因念佛你才得定的。那我們念了很久沒得定,這什麼緣故?我們不是至心稱念,經上常說「至心稱念」,你一定就得到。不是至心,我們念佛的時候有妄想、有雜念、有間斷,跟大勢至菩薩定的標準相違背。大勢至菩薩教人,都攝六根,淨念相繼,那就對了!
都攝六根是什麼意思?換句話說,放下萬緣,就是都攝六根的意思。眼從色那裡收回來,耳從音聲收回來,都攝了。觀音菩薩用這個方法,反聞聞自性,性成無上道。我們是聽外頭聲音,觀世音菩薩聽裡頭,裡面是自性,不聞外頭聲音聞自性,自性是寂靜音,這就不一樣了。攝是攝受,把它收回來,跟孟子所說的「學問之道無他,求其放心而已」,也是這個意思。收心,心要專一,心不能往外頭亂跑。
凡夫的心隨著六根向外跑,眼喜歡看色,耳喜歡聽音樂,舌喜歡嘗味,鼻喜歡聞香,全往外頭跑。外面叫六塵,它起染污。往外跑引起你的貪心,聞不到時生瞋恚心,愚痴,統統生起來了。所以往外跑是造業,造什麼業?造輪迴業。增長自私自利,增長貪瞋痴慢,這輪迴業。
大勢至菩薩教導我們回頭,回頭是岸。回頭之後專念阿彌陀佛,叫淨念相繼。什麼叫淨?沒有染污叫清淨,沒有分別叫清淨,沒有動搖叫清淨,要用清淨心念佛。淨念,我們平常講沒有分別、沒有執著、沒有懷疑;或者說沒有妄想、沒有雜念、沒有懷疑,這叫淨念。
這樣念佛跟佛相應,容易得定,得定叫念佛三昧。念佛三昧有淺深,功夫有淺深不等。最淺的是功夫成片,這最淺。最淺就決定得生,功夫打成一片了。也就是說,你的心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,你沒有妄想、沒有雜念,這才叫成片。還有妄想,還有雜念,這個一片沒有,往生沒有把握。全靠臨命終時最後一念是不是阿彌陀佛,是阿彌陀佛就能往生。這句話說明助念很重要。助念,臨終提醒你,怕你忘掉。但是真正念佛人不希望人助念。為什麼?助念有好處,也有不好處,人多太雜反而不容易得清淨心。最好是自己平常功夫念到功夫成片,往生的時候,知道什麼時候走,自在的走。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第二四四集)2013/3/31 檔名:02-040-0244
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