問：《怎樣念佛往生不退成佛》書中記載：一位病者臨終厭惡聽聞佛號，助念團則改念《地藏經》替他懺悔，之後病者就歡喜聽佛號。請問如果以上狀況出現時，可否念其他經典，如《心經》、《普門品》等，或只能念《地藏經》才有效果，原因何在？
答：《地藏經》是佛門的孝經，是佛法的根本。念《地藏經》能夠行地藏行，那個效果無比殊勝。
佛說：「法門平等，無有高下」，可是眾生的根性並不相同，尤其是無始劫業障習氣差別很大。遇到這種情形，這是魔障現前，也就是說冤親債主來障礙，使你聽了佛號就生厭煩心。而要解冤釋結，《地藏經》很有效果，因為應機。
世尊滅度後，將佛法住持在世間的這樁大事委託給地藏菩薩；換言之，佛不在世，地藏菩薩是代理佛。我們在《地藏菩薩本願經》序分看到其殊勝莊嚴，不可思議。釋迦牟尼佛一生講經說法，唯獨講《地藏經》是十方諸佛如來都來當聽眾，連《華嚴經》也沒有這麼殊勝，你就曉得這個莊嚴是希有，當然這部經典的功效也是希有。所以，念《地藏經》產生不思議的效果，這是有道理的。
念其他經典也有效果，這是你與它有緣。譬如，觀世音與我們這個世間有特別的因緣，你不念《地藏經》，念《普門品》，我相信也是有相同效果的。
至於感應，畫符、念咒和念經有異曲同功之效。怎樣才有感應？真誠心，沒有一個雜念，這個經咒就有效果。若一面念經一面打妄想，就是所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！所以，念經就是訓練把妄想止住。而《地藏經》相當長，念得很熟念一遍也要一個多小時，一個多小時當中不起一個妄念，這個功德相當殊勝，這樣才能有感通。假如妄念很多，沒有辦法攝心，可以改念往生咒、或《彌陀經》，因為經咒較短，攝心比較容易。總而言之，散亂心決定沒有感應，一心才有感應。
由此可知，我們祈求煩惱輕、智慧長，為什麼求不到？心散亂。真正用功的人，二六時中都是清淨心，或是念佛、持咒、參究，不論用什麼方式，目的就是保持清淨心。清淨心能生智慧，魔不得其便。我們無量劫來冤親債主不知道有多少，所以想認真修行，要魔不來擾亂，沒有這個道理。釋迦佛示現成道，魔還來干擾，所以這一關一定要通過。
我們用什麼方法度過？真誠心，不為自己，為度眾生。我修行為度眾生，我學教為度眾生，我念佛為度眾生，乃至於我生活也是為度眾生，活在這個世間也是為度眾生，魔就不得其便。我們有一念私心，對世間的塵欲還沒有斷除，魔就得其便，魔就來擾亂。世尊用什麼降魔？戒定慧。所以，佛子心中常住戒定慧，魔就不得其便，道業就容易成就；道業成就之後，再回過頭來度這些邪魔冤親債主，他們也都是度脫的對象。
問：如果家屬之中有人病至昏迷狀態，但又不能用佛號助念，因病者及家人都不信佛。請問可否於病者面前念《地藏經》，念經之前要如何對病者開示？
答：家屬都不信佛，這個事情麻煩！你說他不相信淨土，還相信別的法門，那還可行。他相信哪個法門，就用哪個法門的儀規、經論，就可以了。
而對於一生中沒有接觸過佛法的人，有些臨命終時勸他往生，為他講西方極樂世界的依正莊嚴，往往也能生歡喜心。美國華府有一位居士，就是在臨終時候才聞到佛法，後來往生了。臨終一念、十念都能往生，這是殊勝因緣觸動過去生中的善根，所以在很短的時間就能功夫不間斷，有成就，這是《無量壽經》四十八願的第十八願記載的。
一般臨終者總是放不下自己的家業和家親眷屬，這是很大的障礙。這時對臨終者的開示，最重要的就是勸他萬緣放下，一心向佛，跟隨佛去往生，這是最上乘的。並為臨終者開示《地藏經》上教導我們的：將他自己心愛的寶物及最喜歡的物品變賣，為他修福。而最殊勝的修福是供養三寶。供養三寶的方法：塑造佛像，若財力不足，可以印佛像，這是供養佛寶；印送經書，包括錄像帶、錄音帶、光碟，這是供養法寶；布施出家人，這是供養僧寶。將他的積蓄及心愛的東西變賣來供養三寶，以這個功德迴向給他。這樣的開示是讓他明白財寶是身外之物，帶不走的，供養的功德是可以帶走的，使他沒有憂慮、牽掛，一心求往生。
若亡者的財富很多，可以修大供養。古人有將自己的住宅布施做為道場，這個功德就更大了。我們過去到南京參觀「金陵刻經處」，這是楊仁山居士的住宅，他往生後把這個家捐獻出來供養三寶。這種作法很殊勝，這是財施、法施、無畏施統統具足。「一切供養中，法供養為最」，這是我們最好的榜樣。楊仁山居士是念佛往生的，他若不求往生，這一個功德也一定到天上享天福，他的福報不在人間。
人在臨命終時，常看到什麼人在哪裡、什麼人在門口，所說的都是他已過世的親朋好友。《地藏經》說，這是冤親債主變成家親眷屬的模樣來引他去，然後就要跟他算帳。這是非常危險的關頭，這是「魔境現前」，所以特別要大聲提醒他：「不要理他，不要管他，老實念佛，佛來了才可以跟他去！不是佛，誰都不要理他！」就這一句提醒他就好，這比什麼都重要。
問：家庭發生事故和孩子不聽話，可以念《地藏經》迴向給他們嗎？念其他經典效果也一樣嗎？
答：可以！你既然提到念《地藏經》，又何必再搞其他經典？你不是把自己搞亂了嗎？要曉得，心亂，效果就沒有了。我們在講經時常勸勉同修，我們在沒有大徹大悟、明心見性之前，決定要一門深入。修學最忌夾雜，一門深入有不思議的效果；涉獵經論太多，自己心念是雜亂的，無論用哪一個法門都不得力，這非常可惜。
問：居士受菩薩戒，戒經中要求受戒者應半月誦戒。但弟子每日讀《無量壽經》、念佛，並沒有誦戒，請問是否如法？
答：戒經裡教你誦戒，你沒有誦戒，這是不如法。但從廣義方面講也是如法，因為《大乘無量壽經》是戒定慧三學圓滿具足，你每天讀誦並依教奉行，你已經具足戒品，所以說如法。這是亦如法亦不如法，亦不如法亦如法。
問：在菩薩戒本註解中講，在家二眾受菩薩戒，於誦戒及入壇時可穿縵衣。請問在何種情況之下尚需穿縵衣？又早晚課時是否需要？
答：與大眾在一起做佛事時，受了在家菩薩戒的人可以搭衣，也就是說，出家人搭衣的場合，你都可以搭衣。
佛教導我們：「戒為無上菩提本」，不持戒，無論修學哪個法門都不能成就。而戒學的根本是「五戒十善」，十善都沒有做到，戒就是有名無實，所有一切戒品都是建立在十善的基礎上。「淨業三福」第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是基礎的基礎；從這個基礎才能建立「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以，我們強調修十善，沒有十善心、十善行，哪裡來的戒品？因此，真正想成就的人，在起心動念之處，一定要清楚自己是與十善相應，還是與十惡相應？與十善相應是佛弟子，與十惡相應是魔弟子。
講到戒律，在古代對戒律真正下功夫、有研究的人，有明朝末年的蕅益大師，在近代有弘一法師，他們在修學過程中對戒律非常重視。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘。比丘戒最低限度要有五比丘來傳授，比丘沒有了，比丘戒就斷了。所以，我們今天受比丘戒，弘一大師講，這是形式，是名字比丘，是假的不是真的。但是要不要受戒？要受。受戒之後，清楚自己是不得戒，所以受戒之後自己稱為比丘，這是有罪過的。為什麼要受戒？受戒之後，就能研究比丘戒、讀誦比丘戒，可避免譏嫌；你沒有受戒，你不能看戒本，你也不能學。受戒之後，知道自己不得戒，但要努力認真去學戒，學一條得一條，學兩條得兩條，這種態度是正確的。
我初學佛的時候，章嘉大師就是這樣教導我。他老人家非常重視戒學。我的印象非常深刻，他老人家說的「重實質不重形式」，就是要求你要做到。譬如「不殺生」，天天念戒本，看到蚊蟲、螞蟻還把牠殺死，這有什麼用處？是要真正做到不殺生。「不偷盜」，不偷盜是「不與取」，這個東西有主，主人沒有答應，我把它移動位置就犯盜戒。我講得更容易懂一點，就是還有想佔別人便宜的念頭，不管你有沒有這個行為，只要你還有這個念頭，這就是盜心。「不邪淫」，要從念頭斷，還有這個念頭，以大乘法而言，就是犯戒。所以，持戒要從起心動念處檢點，要把所有一切不善的念頭、損人利己的念頭徹底斷除。別人對我們怎麼看法，那是他的事情，與我們不相干，最重要的是自己心地清淨，言語正直，身心端正，這比什麼都要緊。
問：弟子曾認識一位摩門教的教徒，並與他交談過。他說摩門教的目標是「求永生」，並且也是「二力法門」，與我們淨土宗的「二力法門」是相同的。弟子對摩門教不甚了解，請問他們所求的永生是否在天界？
答：摩門教是基督教的一個支派，其根據地在加州，所以在美國非常盛行，信徒也不少。佛法為我們講理，淨土宗的二力法門，第一是靠自力，第二是靠他力。他們也講二力法門，第一是靠神的力量，第二才是靠自己的力量，跟我們講的是相反。他們也講「信願行」，他們是以信「天主」為中心，我們是以信「自己」為中心。而且不能說信了就得救，哪有這麼便宜的事情！信了能不能得救？信了還要有修行，能不能得救看你修行的功夫，決不是說信了就成功了。
而生天之道在「十善業」。基督教的根本經典是《新舊約全書》，現在比較大的教派有猶太教、天主教、基督教和摩門教。這個經典所教導的，你做到了幾成？好比我講《無量壽經》一樣，你做到百分之百是上上品往生，做到百分之九十是上中品往生，做到百分之八十是上下品往生，這是有道理的。
《新舊約全書》裡面所講的這些道理與教訓，你能做多少？你要是全做到了，大概在天道是最高的一層天。但是因為還沒有斷欲，我相、人相、眾生相、壽者相統統具足，所以生的是欲界天，欲界最高的是他化自在天。你不能完全做到，只能做到百分之九十、八十，你生天降一等，生化樂天。功夫再差一點，下面有兜率天、夜摩天、忉利天，一層一層往下降，最低的是四王天，至少也要做到百分之二十。所以，只講「信」而不修行，沒有修德是生不了天界。這些道理，佛經講得透徹，我們覺得佛所說的話如理如法，所以我們歡喜接受。
講到「永生」，的確是有問題。天人壽命比人間長，福報比人間大，但不是永生。得永生難，至少要超越三界才能得永生。超越三界不是一個簡單的事情，最低限度要有能力脫離六道輪迴；脫離六道輪迴，最低的層次是阿羅漢，要斷見思煩惱。你要超出六道，才算是永生，如果不能證阿羅漢果，永生是有名無實。
問：聽了師父講演的「如何挽救社會人心系列」之後，我就發願此生要跟隨師父。我這一生什麼也不希求，只求做一個百分之百令您滿意的好學生。把我畢生的精力和心血全部獻給佛陀教育事業，繼承神聖而宏偉的如來家業，鞠躬盡瘁，死而後已。我這一生願受持師父的教導，繼而把淨宗學會推廣到世界每一個角落，在全球各地開花結果，把現今的末法轉變為正法，從而達到人類種族和平、全球世界大同的殊勝壯觀局面，以新加坡為榜樣，使現今五濁惡世轉變為地球極樂。
答：這是菩薩的大願。這個願要落實，如果不能落實，這個願就變成虛願。所以，你一定要認真修行，要發憤苦學，一切為眾生，絕不為自己，你才會有成就。
往年，我在台北「華藏圖書館」，我勸導同學們，在現前這個時代，最低限度要學七門功課做為自己修學的基礎。這七門功課有四門是佛經：第一種是《阿難問事佛吉凶經》，這部經是世尊教導我們如何親近善知識，如何接受善知識的教誨，如何落實五戒十善，這是行門的大根大本。第二種是《無量壽經》；第三種是《彌陀經要解》，《要解》是蕅益大師著，原文並不長，經、解都要能背；第四種是《普賢菩薩行願品》。另外儒家的《四書》和《了凡四訓》（我把《了凡四訓》也列入儒家），以及道家的《太上感應篇》。這七門功課要統統能背、能講、能行，將之變成自己的思想、見解、行為，有這個根才會有成就。
