因問孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

雲谷禪師問：「孔道長為你算的一生流年如何？」了凡先生如實報告。雲谷禪師說：「你自己想想，你應不應該得科第？應不應該有兒子？」他想了很久，說：「不應該。」了凡先生是個讀書明理之人，他想出了不少的理由，找出自己毛病之所在。「科第中人」是官場中人物，都是有福相之人。我自己福太薄，又不能積功累行，以基厚福。從基礎上培養自己的福德，他做不到。「不耐煩劇」，太繁瑣的事情他不願意做。「不能容人」，心胸狹小。「時或以才智蓋人」，『蓋』是遮蓋別人，喜歡出鋒頭，喜歡壓別人。「直心直行」，直心直行在此地並不是古聖先賢教誨中的直心直行（《維摩經》云：「直心是道場」，那個直心直行是沒有妄想、分別、執著），而是心裡想說什麼就說什麼，這是習氣毛病。「輕言妄談」，說話不通過大腦，隨便妄說。這些都是「薄福之相」，他了解自己有這麼多的毛病，天天造業，當然無法考中功名。這是說明他不應該考取功名的原因。

地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其餘過惡尚多。不能悉數。

大地雖然很骯髒，但是土地肥沃會生長很多東西；水清就沒有魚。他有潔癖，這是沒有兒子的第一個原因。「和氣」非常重要，諺語常言「家和萬事興」，一個國家上下能和睦相處，哪有不強盛的道理？不和即是衰敗的預兆。他不和氣，喜歡發脾氣；換言之，貢高我慢，狂妄自大，目中無人，這是第二個原因。

「愛」，慈愛。「忍」，殘忍。慈愛是生生之本，他沒有愛心，心地殘忍，殘忍乃不育之根。他愛惜自己的名節，常不能捨己救人，這是第三個原因。他喜歡說話，愛發牢騷，喜歡諷刺、挖苦、捉弄別人，常在大庭廣眾之下讓別人下不了台，這是第四個原因。歡喜喝酒，傷害自己的精神體力，這是第五個原因。喜歡徹夜長坐，晚上不睡覺，不知道保養元神，這是第六個原因。反省之後，毛病過惡實在太多了。

「徹夜長坐」，在佛家有「不倒單」，這是禪定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多難過！真正大修行人心境空明，沒有自私自利、五欲六塵這些陰氣之侵襲，所以常在定中，智慧光明，念念在增長。心地清淨到一定的程度，就可以斷除睡眠。財色名食睡，這是五欲，欲界才有，色界與無色界沒有。由此可知，睡眠可以斷除。如果煩惱習氣沒有斷除，勉強坐在那裡睡覺，對身體決定有害，這是很不健康的生活。所以，在修行場合千萬不要好面子，自己做不到勉強去做，到最後把身體毀壞了，這是愚痴。

雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。

這是至理名言，我們要細心玩味。雲谷禪師說：「豈獨是考功名而已！世間大富大貴，有千萬財產者，定是千金人物。」要有福分才能享受到。過去生中沒有修福，怎麼能得福報？過去生中修積得厚，這一生中得大福報；過去生中修積得薄，就得小福報。沒有修福，應該餓死的，也是過去造的罪業深重。這個報應是自作自受，與老天爺、鬼神、佛菩薩毫無關係。所以，「天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思？」老天爺對一切眾生確實是公平的。老天爺，實在講就是自然的果報，確實沒有加絲毫成見在裡面。

雲谷禪師藉著一般人的知見，勸了凡先生積功累德。「百世之德」，在中國歷史上，祖宗有德者如禹王，夏享國四百年，商享國六百年，周享國八百年。周朝享國久，是文王、武王、周公所累積的功德。「百世之德，定有百世子孫保之」，這是就世俗眼光來說。不在王位者，如孔子，孔子以大公無私、真誠愛心，有教無類，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，他積的功德大，他的子孫後代至今還受世人的尊敬。

「十世之德」，像中國歷朝的帝王。我們再看世間，現在一般富貴人家傳三代、二代，已經不多了，有的傳一代就完了，有的甚至中年發達，晚年破產，這是「德至薄」。他沒有積功累德，起心動念、所作所為都是自私自利，縱然做一點好事，也不捨棄名聞利養，所以德至薄。在社會上做一點慈善事業，必須要得到大眾的褒獎、政府的獎勵才肯做，這是假善，不是真善。雲谷禪師舉出這些例子說明，然後教導他針對自己的缺點，徹底改過自新，就有救了。

汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。

改造命運從何改起？從自己的習氣、過失下手。你既然曉得自己的過失，要把這些不能考取功名，以及無子的過失都改正刷新。一定要積德，過去貢高我慢，常以自己的才智壓抑別人，處處好強好勝，不能容人，現在將這些缺德改過來。「包荒」是拓開心量，包容一切。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」。因此，一定要拓開心量，拓開心量的人有福。「務要和愛」，一定要和氣、有愛心。「務要惜精神」，喜歡喝酒、熬夜，這都是不愛惜自己的身體、精神。雲谷禪師提出這幾個重點，教導他認真修善積德，改正毛病。

「從前種種，譬如昨日死」，以前已經過去，不要再去想它。「從後種種，譬如今日生，此義理再生之身也」，人只要改過自新，就能夠超越命數，命數拘他不住。佛家講發願，世俗人講立志，是同樣的意思。但是佛教人發願為眾生服務，而服務必須要有服務的能力；換言之，你要有道德、有學問、有能力，才有條件為社會大眾服務。因此，這個心一發就要修養品德，斷除煩惱習氣，成就學問、德行，修習善法，積功累德，才有能力如願以償。你要幫助社會，幫助苦難眾生，如果本身不具備這些條件，發的願是空願，是永遠不能兌現的虛願。如果發的願是虛假，這就欺騙佛菩薩、欺騙眾生，這是有罪，沒有功德。

四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，我們要發心幫助他們離苦得樂，破迷開悟，自己本身要有能力。發願之後，就要積極斷煩惱，學法門；斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問；然後成佛道，圓滿自己的功德。這個願就是真實的，不是虛假。如果願力很強大，超過了業力，就是佛門講的「乘願再來」，你的命運一百八十度的轉變了，就是「義理再造之身」，你就成功了。

血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

「血肉之身」是我們現前的身體，這是業力之身，因業力變現故。我們無法離開妄想、分別、執著，所以落在數裡，用數術就能推斷出一生吉凶禍福。若想超越命數，就要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都改正過來，與義理相應，這個身就稱為「義理之身」。以佛法而言，若願力大過業力，就稱為願力之身，亦名乘願再來。血肉之身，充滿自私自利；義理之身，大公無私，為一切眾生之利益而著想。在世間，身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的工具，與自己的業力完全脫離關係，這個身就稱為義理之身、就稱為乘願再來。眾生有福，這個身就會常住世間；眾生沒有福，這個身自然捨離；佛家講「了生死、出三界」，就是這個意思。下引古書為證：

太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。

天然災害猶可避免，若是自己作孽，就無可挽回。自然災害如何能避免？大乘經云：「依報隨著正報轉」，依報就是自然環境，是隨著人心而轉變。若社會人心善良、淳樸，其居住的環境，風調雨順，國泰民安。不僅人為的災害是人造作的，自然的災害也是人造作的。以佛法言，一是共業，一是別業。大家共同造作的，就變成自然災害。個人造作的，就變成吉凶禍福。社會大眾共同造的業，我有辦法避免、有辦法挽回；自己造孽就無法避免，這是真理，亦是事實真相。

「永言配命，自求多福。」這是引《詩經》而說。『永言』就是常說，古聖先賢常說；「配命」，就是與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心？所謂「上天有好生之德」，天心是無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。若我們能修養此心，將自己的心願提升到大公無私，平等對待一切人事物，就是「永言配命」。當然，福在其中，自然現前。

《華嚴經》是如來果地圓滿的境界，經中所說都是佛的現量境界，是如來果地所見的實際狀況，不是假設、不是推想，完全是事實真相。真相即是盡虛空遍法界是一個整體，就是自己；不但是自己的心性，也是自己的色相，正如經中所說「無邊色相」。如果說虛空法界是自己的心性，一般人還容易懂；如果說盡虛空遍法界是自己的色相，就很難懂。世間眾生的眼前明明有自、有他，自己不是別人，別人不是自己，明顯的有區別，怎麼說是自己？這個境界很深，佛法稱之為「密藏」。古德所以稱《華嚴》為不思議境界，所謂是《大不思議解脫經》，也就是形容此事。這確實不是凡夫常識能達到的，因為我們從無始劫來，把這樁事迷失了，認為有我有人、有自有他，以為這才是真的。說無我無人難懂，很不容易理解，總認為這種說法有問題。所以，佛對於凡夫不常說明究竟果地的境界，因為說了凡夫無法接受、不能相信，反而生起許多的疑慮，這是說法的機緣不成熟。

華嚴會上與會的大眾有許多的團體，每一個團體包含無數的廣大群眾，這些不是普通的法身大士，全都是圓滿的法身大士，圓滿法身大士即是佛。他們都是諸佛如來示現種種不同的身相，來參與種種不同的社團，整個境界就是盡虛空遍法界。所以，這部經上字字句句為我們講的是宇宙人生的真相，真相確實如是，能契入這個境界就受用無窮。這是禪宗所說的，「父母未生前本來面目」，本來如是，法爾如是。我們明白這個道理，然後就有真正的感受，眾生有難就是自己有難，眾生有福就是自己有福，眾生與自己不僅是心連心，實在是一體。

這就像我們的每一個細胞都連在一起，如果不是這個現象，怎麼能「一毛孔中轉大法輪」？這是我們在《華嚴經》上常常看到的。這一毛孔沒有放大，佛的法會沒有縮小，轉怎樣的大法輪？講《華嚴經》，開華嚴法會，在一毛孔裡開，在一毛端裡開。由此可知，這一毛端就是盡虛空遍法界，所以稱為「不可思議的境界」。佛又為我們講一微塵，一微塵是依報裡最小的，一毛孔是正報裡最小的，無一不是圓滿包含了虛空法界，怎麼能說沒有關係？

凡夫說外面與我沒有關係，完全是迷失了自性。迷失了自性所現的色相，真正是愚昧無知，產生這種錯誤的見解與觀念，佛法裡稱之為「邪知邪見」。而佛經上究竟的深義，若不能契入華嚴境界講了也不懂，即使看經本註疏也不能理解。如同《華嚴經》裡的身眾神，一定要真正達到不動光明，才能有所見，有所感觸。

佛法的修學，有八萬四千法門、無量法門；法是方法，門是途徑。這是說明我們修行證果，契入如來果地境界的方法門徑很多，但是所有一切法門門門都通自性，法法都通大道。所以，《般若經》云：「法門平等，無有高下」。有高下，一門也不能入，因為只要心動就是妄想、分別、執著。世尊千言萬語，勸導我們在一切時、一切處、一切境緣之中，要保持不起心、不動念、不分別、不執著，才能見到事實真相。

這個事實真相就是盡虛空遍法界是一個自己，真正的自己。你見到了，你就證得「清淨法身」，法身真的清淨，一塵不染。清淨心是能證，清淨法身是所證，能所是一不是二，所以諸佛如來大慈悲心是自然流露。現在世間人講愛心，佛不說愛心，佛說大慈悲心。世間人的愛心是有差等、有分別的。這個人、這個事我喜歡就愛護他，不喜歡就不愛護他，那是世間人的愛心，不平等。諸佛如來的愛心是平等的，沒有差別，所以稱為「無緣大慈」。緣就是現代人講的條件，無緣是無條件。無條件的愛護，無條件的關懷，無條件的協助，即是「無緣大慈，同體大悲」。悲憫一切眾生，一切眾生就是自己。同體，是自己同一個性識、同一個色相。

禪宗大德悟了這個境界，所以說盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」。沙門是自稱，盡虛空遍法界是我的一隻眼，這句話的意義很深廣。深義是盡虛空遍法界就是我自己；說淺一點，是盡虛空遍法界的事實真相，我這一隻眼能看得清清楚楚、明明白白。所以，不入這個境界，大慈悲心生不出來。

我們學佛的同修天天都念大慈大悲，但是始終落在「愛緣慈」，因此大慈悲心生不起來。佛家講四種慈悲，愛緣慈是喜歡就慈悲，不喜歡就不慈悲，這是凡夫的境界。凡夫裡的英雄豪傑，心胸廣大，他能夠達到「眾生緣慈悲」。范仲淹說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是眾生緣慈悲。我愛護自己的父母，尊敬我家的老人，供養我家的老人，用這個心來供養天下所有一切的老人，這是眾生緣慈悲，心量已經拓開了一層。我愛護我的兒女，我像愛護自己兒女一樣的愛護天下人的兒女，還是凡情的境界，因為是有條件的。

阿羅漢、辟支佛、菩薩的慈悲，稱為「法緣慈悲」。他覺悟了，他的思想、見解、行為與法相應，慈悲心從這兒生出來。這也是眾生緣慈悲，但是他沒有條件，這比眾生緣就高太多了。他們的心量、見解達到一個大千世界、兩個大千世界、十幾個佛國土、幾十個佛國土，但還沒有達到虛空法界。如來的境界才盡虛空遍法界，一個法界都沒有漏掉。所以，成佛是圓滿的恢復了自己，把自己無始劫以來的迷妄消除得乾乾淨淨，就這麼一回事。

如果你明白這個道理，才曉得佛法與自己的關係太密切了。佛法沒有別的，就是認識自己、找回自己，如此而已。九法界眾生都是迷失了自己，九法界的層次是愈下迷得愈深重，愈往上迷得較淺，到如來果地才完全恢復。所有的迷惑斷得乾乾淨淨，對於虛空法界一切事理、現象、因果，完全通達明瞭，這就是成佛。

佛是「覺悟」的意思。成佛是成就圓滿的覺悟，成佛不是作神仙，也不是像世人觀念所說的，成佛一定得大智慧、大福報，得許多財富，這都是世人的迷情。我們在世間修學成佛，你要說成佛得大智慧，真的沒錯，你說成佛得大福報也沒錯，但是決不是世間人所說的那種福報。世間人以為升官發財，享受五欲六塵，叫做福報，那是世間人的觀念。這個人修行成佛，如果原來他是個要飯的乞丐，成了佛之後，他還是乞丐，但他有圓滿的智慧福報，可是他還是要他的飯。圓滿的智慧是完全通達明瞭，而心地清淨無染是真正的福報。身心快樂是福報，雖然要飯，快樂得不得了，神仙都比不上他。不是得財富是福報。財富給他，他都不要，他要的是自在、快樂，這些財富他看起來是累贅。所以，悟入境界，思想見解、觀念受用都與我們凡夫完全不相同。

佛法能究竟幫助眾生解除一切痛苦，達到真實圓滿的境界。但如果我們對這些道理事實真相，不能通達明瞭，依舊將佛法當作世間法，以致於在佛法的修學一無所獲，那就錯了。所以，一切眾生的災難，真的就是自己的災難。

大丈夫能令文章蓋天下，功業宣宇宙，而不能斷惑證真，了脫生死者，以著於外而遺其內。著於有為之末，而遺其無為之本也。世間人誰能一一占全，吾人但取其克盡倫常，力修淨業即已，何暇計其他哉！