止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。

古德言，若就所修方便門來講，「止」屬於空門，即真如門，因為它是離一切相的；「觀」屬於有門，即生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解，也就是說觀是智慧，智慧能通達世出世間一切法。大經云：「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。若就修行次第來講，應當是止（定）在前，止能伏煩惱，斷煩惱要觀，先修止後修觀，有觀始能看清煩惱之真相，方能轉煩惱為菩提。但是功夫到純熟時，跟初學不一樣，初學者修學是有先後次序，而功夫純熟時，止裡有觀，觀裡有止，止觀不二。

大乘佛法的修學，無論哪個法門，一定要懂得一門深入。一門深入是止，將世出世間法統統放下就是止。功夫用在一門上，這一門就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。要用什麼心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換言之，必須用真誠的心一門深入，才能開悟證果。

感通是什麼樣子？通是通達，世出世間法不學就通達，這是感通的樣子。感通也有層次淺深之不同，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師云：「一分誠敬，得一分利益。」這是小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，這是大的感通。由此可知，感通能力之大小，與你的誠敬心成正比例。誠敬從什麼地方看？從十善業道，果然斷十惡、行十善，就是至誠。功夫淺深就看你斷惡修善的成績，在一切人事物裡，以十善為標準，不生十惡之念。我們用止觀，止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這時距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，都能通達無障礙，字字句句都是無量義，一句話講一輩子都講不完，這是真的。

真正一門深入，就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，表示你沒有通，也沒有入。「入」尚且沒有，「深」就更談不上，所以佛法修行的祕訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球有圓心，八萬四千法門、無量法門就像球面上的任何一點，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達；沒有到達圓心不會通達，你還是一門，不懂第二門。

我們也很想通達，為什麼通達不了？有業障，業障懺除了就通了。何謂業障？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統是業障，但是業障有根，我們把根找到，從根本修就快速了。根本是心，就是起心動念，起心動念還有根本，那就是自私自利，所以要是不能把自私自利放下，第一個關口就不能突破。

自私自利就是《金剛經》講的「我相」、「我執」、「我見」。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般的看法，「即非菩薩」是法身菩薩。我的看法沒那麼高，「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義。初信位的菩薩三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於初果須陀洹果，這樣的菩薩才真正入門。第一個難關突破了，往後修行一帆風順。

無論在家、出家，每個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。小乘初果已超凡入聖，雖然尚未出離三界，但是決定不落三惡道。小乘從證須陀洹起，天上人間七次往來即證阿羅漢果；而大乘菩薩遇緣殊勝，一生就能超越六道輪迴。《金剛經》真正的意思在此地，說「法身菩薩」太高了，我們望塵莫及，很難提起警覺心；講初信位的菩薩，距離我們很近，這一步跨進去就入門了。因此，「我見」不能破除，始終還是在六道輪迴。

我們生生世世就是被「自私自利」這個妄想、執著害了。如何破除這一關？我、我所必須要捨得乾乾淨淨，這就是放下。從前章嘉大師教導我先從「我所」下手，「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裡放下。常常想到佛教導我們的，「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子、我的財產、我的地位、我的名聞利養，死了沒有一樣能帶走的；我的眷屬、我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，心裡毫無牽掛，就跟佛菩薩一樣，從這裡著手。然後進一步，「我」也捨棄，我這個身帶不走。身不是我，身也是「我所」，常常這樣觀想，人就生智慧。「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能入門。

入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是初果須陀洹。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，就是天台大師講的「名字位中人」，有名無實，還是輪迴心造輪迴業。在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，出不了六道輪迴，毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果；聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛都是小果。離苦得樂，離三界之苦，得四聖法界之樂，這個樂不究竟，必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就，證得大果。到如來果位，就是究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升，看破幫助放下，放下幫助看破。所以，在現前我們是先伏煩惱，再斷煩惱。

「止觀」的意思深廣無際，經典上說：「法性寂然是止，法性常照是觀」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀，止觀是修行功夫的一體兩面。僧肇大師言：「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」以十善業道而言，緣就是十善業，念念不離十善業是止，儒家所謂「止於至善」。

《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離此原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」是止。所以，「知止而後有定」，「定」是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麼這麼亂？為什麼定不下來？我們不知止，不曉得應該止在哪裡。儒家的學者有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裡來？他知止，知道止於至善。「至善」就是「明明德」，這與佛法講的「明心見性」非常接近。

我們修學應該止在什麼地方？一般同修都說應當止於彌陀聖號，這個說法有沒有錯？沒錯，但不圓滿，因為你對於彌陀名號了解得不清楚；如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。彌陀四十八願，第十八願圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。四十八願的基礎是什麼？《大乘無量壽經》；換言之，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裡？《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有善法包括在其中。所以，我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。

執持名號最低限度要落實在斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，佛號白念了，如古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼有人念佛有效果，有人念佛一輩子還是隨業流轉？關鍵在會跟不會。會實在講很簡單，處事待人接物完全用十善，認真修十善、斷十惡，念這一句名號肯定往生。

世尊在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以阿彌陀佛是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚歎，實際上就代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，怎麼能與阿彌陀佛相應？你念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以念得沒有效果。那些念得有效果的人，仔細觀察都是心地、行為善良的人，才能往生。

念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來。你活在世間用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你為善人，你得到好的名譽，不見得是真的，最後要看你怎麼死法，那一招不能騙人，真正功夫在這裡看。你走得很自在、很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，你是假的。所以，無論出家、在家，修行功夫到最後一招全部顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。

所以，修行一定要如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧。既然是本定，《楞嚴經》講「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，自性本來就是這樣的，這是真理。自性本定現在為什麼不定？現在不是自性作主，是妄心、分別心、執著作主。妄心是無明，無明就是糊塗，不了解事實真相。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。

佛教導我們，煩惱是虛妄的，法性裡沒有煩惱。佛看一切眾生是看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬，因為眾生的本性與佛無二無別。《華嚴經》、《圓覺經》講：「一切眾生本來成佛。」現在是不是佛？在佛眼睛裡看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裡看？從六根根性，六根根性是真的。你現在變成這個樣子，是六識把你變成這個樣子的。識是假的，性是真的；真的永恆不變，永遠不滅。《中觀論》講的「八不」都是形容真性，「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，這是真性，一切眾生個個具足，這是我們要修的。

怎麼個修法？佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士，這個道理與方法是世尊在《楞嚴經》上說的。交光法師的《楞嚴經正脈》，在序文裡有一段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生，他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些註解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個註解，向阿彌陀佛請假，等他把這部經註完之後再往生，阿彌陀佛同意就走了。

確實他提出修行的方法與古大德不一樣，他直截主張「捨識用根」，這個方法高！一下就轉過來了。換言之，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想、分別、執著統統沒有了。這是佛在楞嚴會上說的真正意思，但是沒有人能夠修得成功，因為「捨識」識捨不掉，「用根」不會用，所以成不了法身大士。

「知止」非常重要，不但是出世間的證果開悟，連世間的人天福報都以此為基礎。所以，人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生當中，世間人所謂「得志」，榮華富貴你都得到，在極短的時間，你這一生當中就把你多生多劫累積的福報統統耗盡，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的「家破人亡」，甚至於子孫都斷絕。什麼原因？不知止，所以這比什麼都重要。

「止莊嚴故」，莊嚴就是修得很好，修得很如法；止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善才能把一切煩惱斷盡。「結使」是煩惱的另一個名稱。所以，人要是不能止惡向善，前途是一片黑暗。而善惡的標準，都以本部經做準則。「止惡」，一定止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都以「十善」為基礎，換言之，都以「斷惡修善」為基礎；世間的人天福報也是以此為基礎，然後才知道這樁事情的重要性。「止」是放下，在凡夫位，我常講「放下自私自利」，這是總說。就我們凡夫現前煩惱最嚴重的，一個是財，一個是色，這兩樣不放下，不但道業沒有成就，世間的福報也無法累積，「積功累德」做不到。

「方便莊嚴故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的。有人對於財色比較淡薄，但是他要名、要頭銜，要人家尊重，好名也是重大的障礙，這都是嚴重的煩惱習氣。

我們再仔細觀察，祖師大德如印光大師、虛雲老和尚確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持當家，他在沒有出名之前，在普陀山藏經樓服務了三十年，看守藏經樓。老法師國學的基礎好，有這麼長的時間等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，果報就是「智慧如海」。離開普陀山之後，有很多地方請他作住持，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裡還是做一個清眾，但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，不管事，十方的供養全部做法布施。他辦了一個「弘化社」，就是現在的佛經流通處，全心全力做法布施，一生就做這樁事情。慈善救濟的事情，偶爾為之。錢從哪裡來？印經的款項撥出來，我們在《上海護國息災法會法語》看到。這些作法都是教導後學，無論做什麼事情都要專一，才有成就。

我有今天是得力於老法師的餘蔭，我跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年依教奉行。他在台中建立蓮社、慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我在他會下十年，真正得力兩句話：「一門深入，至誠感通。」一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裡。所以，我們是受印祖的餘蔭，我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代有傳人。所以，我們懂得止，也懂得觀；觀是看破，止是放下。尤其我們生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去？凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳。不能有絲毫貪心，有絲毫貪心就錯了。

我早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，工作只有兩樁事情：一是弘法，一是護法。有這個天分、條件的學講經，學講經的人一生作清眾，道場任何執事都不擔任，專心在經教上，教化眾生。第二種人沒有講經的條件，發心護法，擔任常住執事作內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鐘錶做比喻，弘法的人是鐘錶錶面上的指針，護法是後面的機器，少一個它都不會動。如果弘法的人嫉妒護法的，護法的人嫉妒法師，這個道場就毀了。無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外面來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念；我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以，護法的人聽到有人讚歎弘法的人要歡喜，一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚歎住持、執事，也決定沒有嫉妒心，完全是一體。

「能如實知」，「如實」是真的知道了；「諸法自性」就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。我們自己修行，教化眾生，從哪裡開始？從十善業道開始。我過去講不少經，一開端都引用虛雲老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德都是這樣教導我們，所以深信因果、斷惡修善是世出世間修學的根本，我們不在這上下功夫，無論怎麼用功精進，最後都落空。

利用網路傳播佛法，這是弘揚佛法事業上另一個新的開端，正確的利用高科技將大乘佛法向全世界傳播，令一切眾生有機緣聽聞大乘佛法，這對於人們的生活工作，乃至於社會安定、世界和平決定有幫助。

近幾年許多地區都有天災人禍，而現代人總是將這些災難視為自然災害，人無能為力。這是因為他們不曉得盡虛空遍法界是一體，才會產生這個錯誤的觀念。佛說宇宙是一體，生命同源，一切眾生息息相關，正所謂「牽一髮而動全身」，所以這些自然災變與我們的人心、思想、行為確實有密切關係。這是佛陀為我們說明宇宙人生的真相，我們要冷靜觀察思惟，接受佛陀的教誨。

宇宙間萬事萬物的根源，哲學說是本體，佛法講是心性、自性、本性、真性。性是永恆的，沒有生滅，《楞嚴經》所謂「常住真心」，只有自性是真的。佛法講真、妄，其定義為永遠不變是真，凡是有變化即是虛妄。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」相會變化，性沒有變化，性是真的；相是從性變現出來的，沒有性就沒有相，所以性相是一體，性相不二。現相有有情與無情，動物是有情眾生，植物、礦物是無情眾生。動物怎麼來的？自性迷惑，佛法講起了無明；換言之，就是有了妄想、分別、執著。因此，有情有想就變成動物，稱為有情眾生；無情無想就變成礦物、植物、山河大地，稱為無情眾生。由此可知，動物、植物、礦物乃至於自然現象、虛空，同一根源，同一本體，都是從這個體變現出來的，所以關係非常密切。

經云：「依報隨著正報轉」，正報是我們的心，我們的環境、山河大地乃至於無量的星球，都是隨著人心在變化。你的想法、看法、做法會改變你的生活環境，如果你的想法、看法、做法與自性相應，「隨順性德」，你的生活環境就是美好的。經上說西方極樂世界清淨莊嚴，華藏世界美滿而無絲毫缺陷，他們的環境之所以那麼好，就是因為他們的心好，隨順性德。我們居住的環境，災難特別多，聽說新幾內亞發生海嘯有一千多人死亡，台灣有地震，就是因為心不好，與性德相違背。性德本來是善的，是善到極處，如儒家所言「止於至善」，至善是性德，是每個人本來具足的。現在至善的性德不起作用，是我們迷了，迷在相上。五欲是相，財色名食睡是相，六塵是相，不知道相是虛妄的，相是自性變現出來的，以為相是真實的，拼命在追求這個幻相，就造無量無邊的罪業，將美好的環境破壞了。

「知恩報恩」是二地菩薩修學的科目，法身大士的境界。法身大士知道「恩」，知道一切有情眾生、一切無情眾生，山河大地、植物、礦物對我有恩，盡虛空遍法界點點滴滴都於我有恩。我如何覺悟？如何恢復自性？如何成佛菩薩？都是得到一切眾生的幫助。善人對我有恩，惡人對我也有恩，恩德是同等的；有情眾生對我有恩，無情眾生對我也有恩，也是等無差別。如果有差別，你的妄想、分別、執著還沒有去除，你不知道「恩」的深廣義趣。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，就是說明這樁事情。你何時真正知道盡虛空遍法界、萬事萬物對我都有恩，就是法身大士的見地；念念想著要報恩，就是法身大士的行持。

現今世間多少人感嘆著忘恩負義，就是因為沒有人教導「知恩報恩」。我們深深相信，一切有情眾生都有善根、福德、因緣，三惡道的眾生也都有善根、福德，只因為遇緣不同，所以他在惡道受苦，我們在人間受難。好的增上緣是良師益友，有老師教導，有同學在一起互相切磋琢磨，把我們的凡情、妄想、分別、執著漸漸淘汰，使本有性德逐漸現前大放光明，所以緣是第一殊勝。

古人言：「千里從師」，古代沒有交通工具，聽說有一個好老師、一個好道場，想到那裡求學就必須辛苦走上幾個月。從前中國人聽說佛陀出現在印度，要想去親近佛陀、聽聞佛法，從中國走路到印度要兩、三年的時間，路途歷盡千辛萬苦，而且死在旅途上的比例很大，這是為了親近善知識而冒險犯難。而現代交通方便，如果有此機緣，我們決定不能捨棄，一定要好好掌握。遇到善知識，遇到好老師、好同學，還有最好的教材－－佛法的經典，有如此大好機緣，能每天在一起切磋琢磨、研究討論，改過自新，我們的善根、福德一定能現前。即使造作的罪業再重，只要懺悔改過，也必定得到諸佛菩薩的護念加持。

一切要從自己內心做起，過去起心動念為自己、為家庭、為事業，自私自利，與性德相違背。要知道自性所現的相是盡虛空遍法界，今天你把虛空法界的一小點抓到就認為是自己，其餘的都捨棄，違背了自性，這是大錯特錯。由於這個分別、執著，虛空法界變成六道輪迴，變成三惡道，這是迷，這是執著。迷是妄想，一定要破除妄想、執著，不再執著「我」。我是我有，「我」不是沒有，盡虛空遍法界、山河大地都是「我」，這是事實真相；如果執著這個身是「我」就錯了。

初學的同學乍聽這個話會感到很驚訝，不能接受，這是理所當然，因為你迷得太久，現在告訴你事實真相，你很難接受。可是這是真實，希望大家慢慢回頭，漸漸熟悉，再把自己找回來。然後起心動念關懷一切眾生，全心全力幫助一切眾生，幫助眾生是真的幫助我，幫助我不幫助眾生便是害了我。而幫助一切眾生，照顧一切眾生，最要緊的是破迷開悟。你能這樣存心，處事待人接物，你的心就是佛心，你的行為就是菩薩行，你就入菩薩境界。

壹、啟建三時繫念法事

經題：中峰繫念法事三時全集

【中峰】，即中峰襌師，元朝人，通宗通教，晚年專修淨土。他的事蹟在《高僧傳》、《淨土聖賢錄》與《往生傳》中都有詳細記載。

【繫念】，就是世尊在「淨宗三經」教給我們修學往生淨土的方法。《觀無量壽佛經》講「一心繫念」，《無量壽經》講「一向專念」，所以「繫念」是念佛的祕訣。

『繫』是心裡有心事、有念頭。『念』是「今」、「心」，心上真有。「繫念」專指二六時中心裡有佛號，意思是我們要把「阿彌陀佛」放在心上，口裡有沒有無所謂。口裡念佛是自度度他，念給別人聽的，真正的功夫是心上真有阿彌陀佛。如果口裡有佛號，心裡沒有佛號，就是一天念十萬聲佛號，還是「喊破喉嚨也枉然」。

【法事】，法是方法。中峰襌師為我們做的這部儀規，就是繫念的方法。

【三時】，儀規分為第一時、第二時、第三時，就是三時法事。

【全集】，三時法事齊備，稱之為「全集」。

一、香讚

戒定真香。焚起衝天上。弟子虔誠。爇在金爐放。頃刻氤氳。即遍滿十方。昔日耶輸。免難消災障。

「戒、定」是指「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，即「五分法身香」。六祖惠能大師在《壇經》第五章傳香，傳的就是「五分法身香」。這個讚是讚五分法身香，但五分法身念起來太長，所以用「戒定」二字做代表。一般香在燒時有香氣，不燒就沒有了，它是會中斷的。而「真香」是不會間斷的，是永恆不變的，它是讚歎我們的心性，「戒、定、慧、解脫、解脫知見」是性德之香。

「戒定真香」燃起來的時候，煙雲瀰漫，很快就遍滿十方。因為十方三世在心性裡沒有障礙，沒有間隔，所以盡虛空遍法界在一念當中就瀰漫了。

釋迦牟尼佛當年在世時，耶輸陀羅有難，就是用「戒、定」將災難化解，所以特別提出這樁事情來讚歎。

南無香雲蓋菩薩摩訶薩。

諸佛海會上各處湧起香雲的現象，像個蓋一樣，所以是「香雲蓋」。

二、四句偈

覺海虛空起。娑婆業浪流。若人登彼岸。極樂有歸舟。

這是法事開端的第一句話，即法事之緣起。

「覺海虛空起」，這是說明宇宙萬有之緣起。宇宙從何而來？一切萬物從何而來？人從何而來？六道從何而來？《大乘起信論》云：「爾有無明，以無明而有三細相，以三細相而有六粗。」這樣輾轉演變發展，才有十法界依正莊嚴。

「娑婆業浪流」，『娑婆』是六道輪迴，『流』是六道流轉。六道怎麼來的？業力變現出來的。何謂「業」？歸納起來不外乎三大類：善業、惡業和非善非惡業。三善業果報在三善道，三惡業果報在三惡道，業力推動我們在六道輪迴流轉。我們無始劫以來，所造的業一天比一天嚴重，一年比一年嚴重，所以我們在六道的生活狀況是一代不如一代，一世不如一世。

「若人登彼岸」，我們要想出離六道輪迴，只有一條路，除這條路外，沒有第二條路，這一條路就是求生西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛教導我們的，也是十方一切諸佛如來教導我們的。

「極樂有歸舟」，『歸』是回頭，『舟』是交通工具，我們到西方極樂世界的交通工具，就是法事中所講的修行方法。這四句偈說出了法事的緣起，說得非常之深廣。

三、爐香讚

爐香乍爇。法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。

當香爐裡的香燃起時，我們心中沒有妄想、分別、執著，心與法界一樣大，所以「香」遍滿了虛空法界。我們的心真誠、清淨、平等，就與一切諸佛感應道交，十方法界無量無邊的諸佛如來講經說法，我們都能聽到。「誠意方殷」是能感，誠是關鍵之所在。「隨處結祥雲」是屬於器世間的感應，這是依報的感應。「諸佛現全身」是佛菩薩的感應，這是知正覺世間的感應，依報、正報都有感應。這首讚確實是讚歎一切諸佛菩薩的道場、海會。

南無雲來集菩薩摩訶薩

「雲」這個字用得非常之好，雲是非有非無，這是事實真相。從理上說，相有體無，像雲彩一樣。我們啟建法會得一切諸佛的加持，十方菩薩也來護念我們的道場。

四、細說香讚

此一瓣香。根蟠劫外。枝播塵寰。不經天地以生成。豈屬陰陽而造化。

「劫」是時間；「塵寰」是空間。用此「香」表我的「心香」，超越時間，超越空間。「不經天地以生成」，性空真相，本來具足，所以不是生成的。「豈屬陰陽而造化」，『造化』是造作變化。六祖惠能大師言：「何其自性，本來具足。何其自性，能生萬法。」因此，它不屬於造作，也不屬於變化，這是心性之德香。

爇向爐中。專伸供養。常住三寶。剎海萬靈。

「剎海萬靈」是指六道眾生。我們供養的對象上從諸佛如來，下至地獄眾生。

極樂導師。阿彌陀佛。觀音勢至。清淨海眾。

這是在一切諸佛如來中，專指西方極樂世界阿彌陀佛。

悉仗真香。普同供養。

《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》講，「真香」是性德的香光，我們都以真誠、清淨、平等心來供養。《普賢行願品》云：「一切供養當中，法供養為最。」法供養中，普賢菩薩教導我們：「依教修行供養是第一」。

以上是讚佛，表達自己的誠意，不僅與諸佛菩薩感應道交，更與十法界起感應道交。這個佛事的修法，功德確實不可思議，利益無邊。