【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】
這一段是講七菩提分，亦稱「七覺支」。「支」是支分，重點在「覺」，即「念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨」共七條。七覺支的作用及效果，就是「善覺悟一切諸法」。『常』是恆常、永恆。『善覺』，「善」字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。凡夫之所以不能作聖，關鍵在不覺。世出世間法，就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以，覺就稱佛、菩薩，迷就是凡夫。
第一「念覺支」。註解云：「心沉時，念用擇進喜以起之」。『心沉』，心昏沉，在聽經念佛時，常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。「擇法」，就是選擇經行、拜佛、止靜、專注佛號等法，以對治昏沉。
「心浮時，念用輕安定捨以攝之」，『浮』是掉舉，妄念太多，心不安，用此三個方法來攝心。「覺令定慧均等」，一定要達到定慧均等，這是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、胡思亂想。此地講的「定慧」意思很淺，這是凡夫都有的，跟「戒定慧」的定慧完全不一樣。這是在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，應當要懂得。
昏沉、掉舉是修行人的通病，而對治的方法，就是用「七覺支」，通常我們不說「七覺支」，七覺支太麻煩，除非是對佛法有相當契入，會用經典的這些原理原則。通常我們使用的方法，妄念起來，不去理會它，把意志專注在佛號上，無論是善念、惡念，統統不理會，久而久之，妄念自然減少。如果是輕的昏沉，用經行、繞佛的方法來對治；比較嚴重的昏沉，最好拜佛。一定要提起精神，當然精神與自己的願力有很大的關係，一定要發大願，「願度眾生，願了生死，願成佛道」。凡是有成就的人，沒有別的，就是願力在推動，他才能勇猛精進。
如果不知道用方法來對治，你的功夫就提不起來。而方法無量無邊，一定要契機，不是契大眾的機，是契我個人的機。根機與習氣有關係，也就是說，你現在所修學的法門，跟你過去所學的是一致的，你就學得很順利；反之，就學得非常艱難。因此，每一個人的根機，與過去生中的修行有密切的關係。佛與菩薩、阿羅漢教化眾生很容易，因為他們能觀機，知道你過去生中所修學的是什麼，所以教導就非常契機。凡夫沒有這個能力，沒有這個能力就要小心觀察，從經驗當中去揣摩，然後再做試驗。
自己初學的時候可以多涉獵一些法門，了解之後，自己細心來選擇。以我自己做一個例子。我最初接受的是方東美先生介紹我的《華嚴經》，我讀了清涼大師的《疏鈔》非常歡喜，但是不敢學，因為這部經太大了。之後，我跟李老師學習，在沒有出家之前，我在台中住了一年三個月，學習了十三部經，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》。那時的進度是一個月學一部，標準是上台能講，所以學習的心非常旺盛。以後出家教佛學院，一個學期教一部，佛學院三年畢業才教了六部，效果非常之高，學習風氣非常之濃厚。所以，我學小部經有了把握，想學一部大部經。我一心一意想學《法華經》，我蒐集了十幾種《法華經》的註解，那時正好李老師開講《大佛頂首楞嚴經》，他說《楞嚴經》的分量跟《法華經》差不多，要我就學《楞嚴經》。我曉得他的時間非常寶貴，所以我聽從他的教誨，把《法華經》放下，跟他學習《楞嚴》。
我手上的《楞嚴經》註解只有一種：圓瑛法師講義，就趕緊與香港佛經流通處聯繫，求他們幫助蒐集《楞嚴經》的註解。大概不到半年，他幫我找到二十多種註解，都是線裝書，非常名貴。我就在台中認真用了三年的功夫，跟李老師學《楞嚴》。他一個星期講一次，他星期三講，我星期四覆講。後來經學班辦了兩年就停了，培養了二十多個學生都能講經。台中蓮社建立了十七個佈教所，這些學生就輪流在各個地方講經，這對於台灣的佛教影響很大。
停辦之後，一共有七個同學，每一個星期我們在一起做三個小時的研究討論，由一個同學來覆講。他們很慈悲，把時間全部給我，讓我覆講《楞嚴經》，所以李老師講一遍，我也講了一遍。我講一遍給六個同學聽，這六個同學都是講經的，都是內行人，我講的有缺點、有詞不達意的地方，都提出來幫助我修正。
所以，無論世出世間法，求學要有師、要有友，單單有老師沒有友，很難成就。我們七個人在一起十年，十年如一日。這一部《楞嚴經》三年講完了，我學講經的基礎真正奠定了，以後再學其他的大部經，輕而易舉。《法華經》我沒有學過，沒有聽過，可是李老師講過《法華經》，有筆記在，《弘護小品》裡有。我拿到他的筆記，我也能講《法華經》，我曾經用了六十個小時講《法華經》大意。我到台中去聽《華嚴經》，我聽李老師怎麼講法，第一卷聽完之後，後面我都會了，我就在台北講《華嚴經》。
因此，學教一定要懂得訣竅，古人言：「一經通，一切經通。」你要想有成就，決定得「一門深入，長時薰修」。爾後，你看任何經典，都不會有障礙，充其量在經文遇到困難的地方，參考古德的註解；這一家註解看得不太理解，再找另外一家。當然，也要有能力讀古書，所以我從《古文觀止》裡面選一百篇，要求住在澳洲的同學們，每一個星期背兩篇古文，一年當中要背一百篇古文，要能背、能講、能寫，這是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙。所以，對法門之選擇，關係我們這一生的成敗。
第二「擇法覺支」，註解云：「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」，這裡面含的意思非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，在這裡面把我們一切錯誤修正過來，就是修行。「善能覺了」，善裡面包括智慧，沒有智慧就沒有判斷力，沒有方便就不懂得如何去揀別，所以一定要有智慧、善巧方便。
我們是凡夫，智慧沒有開，如何去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非？必須要學。「學」這個字跟「覺」的意思相通，學就是覺悟，好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明瞭，他才會好學。我們今天所用的標準，就是聖賢教導我們的標準，我們用這個標準來衡量、來選擇。佛教給我們的標準，就是我們一入佛門第一個接受的儀規「三皈」：覺、正、淨。
《壇經》裡面，六祖惠能大師傳授三皈，他不說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他教人：「皈依覺，皈依正，皈依淨。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」因為講佛、法、僧，我們往往誤會，著了相；說到「皈依佛」就想到佛像，說到「皈依法」就想到佛經，說到「皈依僧」就想到出家人。佛法僧的真實義是覺正淨，覺而不迷是佛，正而不邪是法，淨而不染是僧，是教我們皈依覺正淨，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依經本，更不是皈依出家人，我們要清楚。
所以，我們的抉擇標準就是覺正淨，與覺正淨相違背的就不是佛法。何謂「覺正淨」？大小乘經論裡面講得太多了，我們讀經、研教，無非是把這三個字的精義搞明白。而落實到最初方便，從哪裡入門？《十善業道經》，即《無量壽經》教導的「善護三業」，從這裡開始。「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是《十善業道經》。我們一定要念茲在茲，一定要真正理解十善的精神與其真正意思。十善做圓滿了，就成究竟的佛果。
這一部經典分量雖然不多，其意思無窮無盡，將來你契入了，你就明瞭一切經論字字句句都圓融一切經論，確實是《華嚴經》講的「一即是多，多即是一，一多不二」。決不可以說《十善業道經》淺，《大方廣佛華嚴經》深；事實是沒有深淺，沒有大小，平等平等。你能入這個境界，你就真的能善能覺了，這個境界就是《華嚴經》講的無障礙的境界，入不思議解脫境界。
「擇法」包括的範圍非常廣大，無論在世間法或出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當有智慧慎重去選擇。選擇的標準，佛法給我們一個啟示，要揀別真假，要選真的不要選假的，也就是要選善的不要選惡的。我們要選擇有利於眾生、社會的，決不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善，積功累德。從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講的要懂得抓住機會，佛法講要能掌握到緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能夠掌握，剎那之間就消失了，以後再希望這個緣出現，不是容易事情。修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，才會有成就。
對於修學的法門，更應當慎重去選擇。一生當中專攻一部經，作專家不作通家，專到某一個程度之後，確實就通了。古德常言：「一經通，一切經通。」一切經通之後，還作專家不作通家，那是大慈大悲，給後學做榜樣，不要讓後學看到：「你樣樣都通，樣樣都講，為什麼要我講一樣？」他就產生懷疑。《華嚴經》「善財童子五十三參」就是例子，五十三位善知識，實在講全都通達，善財童子訪問一位就夠了，何必要訪問五十三位？個個示現作專家不作通家，用意在此地。
他們的思考都是為利益眾生、利益後學，絕不圖自己方便。除非在不得已之下，同學發心想學其他法門，真的找不到人教，另當別論。如果這個法門，還有人教，教得不錯，我們就不教，就介紹他到某個地方去參學。我們在《高僧傳》中，看到學人來參學，見了老和尚之後，老和尚跟他講：「你的緣不在我這裡，你到某個地方去找某一個人。」他到那裡住個三年五載，真的開悟、證果了。
因此，擇法非常廣泛，學佛更是要選擇，許多學佛人對於佛法認識不清楚，以為駕乩扶鸞也是學佛，甚至於把法輪功也認為是學佛，錯了！沒有擇法的智慧，沒有擇法的能力，人云亦云，肯定要走上錯誤的道路；縱然會回頭，也浪費了很多時間與精力。
第三「進覺支」，註解云：「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」。這是善能覺了哪是正行、哪是不正行，正行要精進，不正行要捨棄。不修無益的苦行，苦行是釋迦牟尼佛非常讚歎的，苦行能夠降低一個人的欲望，保持道心不退，但是對於我們修學沒有利益的苦行，沒有必要，這是我們一定要懂得的。
然而，每個人的根性不一樣，因此他的方法不見得適合我，我修學的方法不見得適合他。所以，觀機不容易，不但觀機不容易，我們自己了解自己也相當困難。認識自己的根性，我們選擇的法門就能契合自己的根性，所以契機、契理重要。我們出入佛門，必然對於各個宗派都要涉獵，為了求一個初步的了解，然後再從這裡面去選擇。選擇也未必恰當，因為不知道自己的根性，看到人家這個法門好，非常羨慕想學，問題是能不能學得成功？如果學不成功，就是不契機。不適合我的根性，勉強去學，決定浪費時間、精力，到最後一事無成。
我在沒有學佛之前喜歡讀書，所以接觸佛教之後就非常嚮往教下。最初方東美先生曾經在上課的時候跟我介紹：「佛教有兩門是世間非常希有的學問，一是佛教的性宗，一是佛教的相宗。性宗，禪宗為代表；相宗，法相唯識。」所以，我剛剛接觸佛教，對於這兩門特別留意。以後我把工作辭了，那時有意思出家去專攻教下的典籍。我跟懺雲法師住茅篷住了五個半月，懺雲法師把淨土法門介紹給我，那時我很難接受，因為我的興趣不在這上面。他拿了三本書要我做科判，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》和《彌陀經圓中鈔》。這個科判是從蓮池大師、蕅益大師、幽谿大師的註解中，整理劃成表解，劃出來之後，我看到經典的章法結構、思想體系，生歡喜心，但是還沒有意思去學。在山上，他教我看《印光大師文鈔》，這個非常有受用。對於淨土的概念改過來了，從前輕視淨土，《文鈔》念了之後，不敢輕視了，曉得這裡面有大學問，也有一點信心，但是還沒有發心去學淨土。我離開懺雲法師，去親近李老師，李老師把淨土的理論講得很清楚，斷除了我的疑惑，這才認真學習淨土。所以，選擇法門才能精進不懈。
第四「喜覺支」，註解云：「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。必須真正有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是「法喜充滿」、「常生歡喜心」。
我們在天主教的學校講《玫瑰經》，修女告訴我，現在信徒聽講道沒有耐心，如果一個科目講得太長，大家就生厭倦，不願意來聽。我就告訴她，我們現在講《華嚴經》，大概要講二十年，他們都想來聽，都不想走。什麼原因？你真正幫助人覺悟，他天天聽，聽了法喜充滿；聽了不歡喜，他怎麼會來？
由此可知，如何把經講得好，令大家生歡喜心？首先你自己要契入境界，你入不了境界，你得不到法喜，怎麼能夠把法喜跟別人分享？而且眼光要大，心量要大，才能得法喜；心量小，眼光短淺，天天生煩惱，怎麼可能得到法喜？所以，我們不是侷限在一個道場，不是侷限在佛教，世間所有不同的宗教，所有不同族群的文化，我們都要涉獵。
同學又會問：「這是不是雜修？」不是，還是一門深入，要是不能一門深入，你得不到定慧。所以，現在大家跟著我參與許多宗教族群的活動，諸位是隨喜，不要在這上面浪費很多時間、精力，不然你就真的變成雜修了。隨喜，多看看，多了解，有好處，什麼好處？拓開心量，放大眼光。什麼時候才用心去學習？自己有定，智慧開了，才涉及其他經教或者佛法的經典，都不費功夫。我們在傳記看到，龍樹菩薩學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只用了三個月就通達了。
我準備《玫瑰經》，寫了三張講義，用了六個小時，我可以講三十個小時。這個能力從哪裡來的？這是親近李老師十年，十年一門深入，一門深入的教學是戒定慧三學一次完成。所以，根要深，如果不從這裡紮根，我們的道德學問很難成就，都是學個皮毛而已。皮毛不管用，要真正開智慧；真正開智慧，你一接觸就通了，什麼障礙都沒有。世出世間一切法，從未接觸過的，一接觸就通達，你才得法喜充滿，憂悲苦惱永遠斷了。
世界雖然動亂不安，你永遠是平安的。為什麼？你平等，你心平靜，無論在什麼境界裡，不會起波浪。「平」的果報是安，無論在什麼境界，永遠是平安，永遠是歡喜。世間一切眾生不平安，你契入這個境界，你平安。他們很煩惱，你天天生歡喜心，你才有能力幫助他，你才能會通一切不同的經教。看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。
總而言之，要覺，必須把迷破得乾乾淨淨，迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，經上常講的本性本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，是心性被污染了。以我們現前境界來說，染污的根源是什麼？自私自利。所以，我常常勸導大家，要把自私自利放棄。為什麼？希望諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救，大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來救苦救難！這個世界的眾生，尤其是現前社會，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，你只要把妄想、分別、執著放下，你就是如如佛。
現在難在你不肯放下，這一樁事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，這是你自己的事情。你要真正覺悟，才肯放下；沒有徹底覺悟，就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。《般若經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體，不是真實的，是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養？不理它，順其自然，它就正常了。經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》講的「唯識所變」，「識」就是心想，這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以，我們能夠保持正常，所謂正常，不加絲毫意見在裡面，加一點點意思在裡頭就不正常。
這個道理聽了很多，可是境界現前，我們還是不能把持，還是起心動念，還是妄想、執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到！諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言！這是用心不一樣，諸佛菩薩用真心、清淨心、平等心，我們用妄心、染污心、高下心，所以隨緣都變成攀緣。
大乘佛法修學的中心理念、原理原則，是離心意識參，稱為「參究」。參究是離心意識，離妄想、分別、執著。但是真正會修的人不多，原因就是沒有放下自私自利。如果放下了自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，你就會用觀。你會用，就能很快速的得到定慧。但是定慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以，學沒有止境，不能滿足。
