就学佛而言，首先要了解什么叫做“佛”。“佛”是古印度梵语的音译，意思是智者、觉者。所以学佛就是学做有智慧的人、觉悟的人。请看本期专栏。

　　‘佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相’。这几句话不是单指此经。如果单指此经，又落到二、三了。世尊一生，四十九年所说的一切法，字字都是般若，目的是教我们依文字、起观照。请看金刚经讲义节要述记。

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一、如何才是善学佛法与传统文化

　　就学佛而言，首先要了解什么叫做“佛”。“佛”是古印度梵语的音译，意思是智者、觉者。所以学佛就是学做有智慧的人、觉悟的人；简单的说，就是要做一个明白人。就学习传统文化而言，《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”要学做“大人”，也就是要学做圣贤君子，首先要彰明自己本有的光明德性，然后才能亲爱人民，使人民也能够明明德，最后才能达到至善圆满的境界。所以学习传统文化的目的，同样是要做一个明白人。

　　怎样才能做个明白人？古代祖师大德常问一句话：“你会么？”如果你会，你就是个明白人；如果你不会，你就是个糊涂人。那么，怎样才算会呢？就是要善学；学习佛法要善学，学习传统文化也要善学。能够善学，你就能得到佛法与传统文化的真正利益，一生幸福、美满、快乐；如果不善学，即使佛法与传统文化这么好，你也可能愈学愈出问题、愈学愈多毛病、愈学愈痛苦。这就好比一帖良药，如果懂得正确的服用方法，你的病很快就能治愈；反之，如果服用的方法错了，可能你的病会愈来愈加重。

　　所以问题不在于药，而在于你自己是不是懂得善用。同样的，学佛和学习传统文化学出了问题的人，关键不在于佛法和传统文化，而在于你自己本身不善学，你学错了、学偏了！如何才能善学呢？这包括善听、善思、善言和善行。在佛经当中，我们可以看到，每当有人请法，佛在正式开讲之前，会先嘱咐听众要“谛听，善思念之”。这句话分成三个部分，谛听、善思、念之；这三个部分加以细分，就是善听、善思、善言和善行，这些都做到了就叫善学。

　　谛听就是善听，要用心仔细的听，正确的领受佛所说的话。就像孔子讲君子九思当中，就有一项是“听思聪”：听话要听清楚，要听懂话中的含义。如果把话听漏了，或者把意思听错了、理解错误，所谓“依文解义，三世佛冤”，那就很麻烦了，会产生误会与偏差。佛教导的四依法当中有“依义不依语”，听法最重要的是要正确理解其中的意义，而不是执着于语言、文字。

　　善思就是如理的思惟、领悟佛所说的道理，这也是八正道当中的“正思惟”。儒家也非常强调，学者必须慎思、明辨。对于佛法与传统文化的理论、事实与因果，都要很理智的分辨清楚。例如，要明辨契理与契机的问题；佛所说的经是针对不同根性的众生而说的，对这一类根性众生这样说，对那一类根性众生那么说，不可互相混淆。众生根性千差万别，所以佛的法门也有种种差别。能够明辨不同法门之间教理的差异，也能明辨它们针对的不同根性，就不至于混淆。

　　念之就是修行，这就包括了善言与善行。要把佛所说的道理时时刻刻系念在心里，并且在言语和行为当中体现出来，要修正自己的烦恼习气，正己化人。

二、何谓不善学

　　了解正确的做法之后，以下我们就“善听”、“善思”、“善言”和“善行”四部分，列举一些不善学的情况；至少要避免落入这些情况，才能称得上善学。必须了解自己毛病的所在，才能加以改进，顺利提升。

不善听

　　有些人听话只听一半，然后就断章取义，没有完整的、正确的理解所讲的含义，以至于产生误会，甚至于造成偏差的行为。例如，有人一听到要万缘放下，就把家里的财产全部都布施掉，弄得自己和家人的生活没有着落，造成家庭问题，甚至于演变成社会问题。事实上，我们讲经时讲过多少次，所谓的放下是指心上放下，事上还是要照世间法去做，并不是叫你什么都不要了，这是很大的误会。“佛法在世间，不坏世间法”，所以事上不能放，世间一切责任与义务都要认真的做好，心里则决定不能染着，心地清净，一尘不染，这就对了！印光大师开示净宗学人，应该“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土”，这样世法与佛法都圆融兼顾，才符合大乘佛法中道的精神。

　　又如，我们赞叹海贤老和尚，老和尚不认识字，一生一部经没读过，一部经也没听过，就一句佛号一门深入，念了九十二年，做个好样子给佛门弟子看，让大家增长信心，坚定愿心，像他一样往生净土。有些人听了这些话就断章取义，学习海贤老和尚不识字、不读经、不听经，还批评读经、听经的人不对。这也是不善听，没听懂讲经人的意思，该学的没学到，反而产生了误会，非常可惜！

　　有些人刚好相反，听到我们称叹《无量寿经》如何殊胜，能使人生起坚定的信愿行，于是就执着《无量寿经》，认为光念阿弥陀佛不能往生，一定要念《无量寿经》才能往生。还把一些专心念佛的老菩萨都拉来读《无量寿经》，让他们对念佛的信心产生动摇，非得辛辛苦苦的读《无量寿经》不可，这实在是断人法身慧命！我们讲经时一再说到，信心不足的人要读经；如果是已经生起信心的人，经可以不读，一句佛号念到底就够了。现在他却反其道而行之，把已经有信心、正在专心念佛的人拉回来读经，这真是颠倒！本来众生就有不同的根性，有人喜欢听经，有人喜欢读经，有人喜欢拜佛，有人喜欢念佛，不可一概而论。古德说：“宁动千江水，不动道人心”，让专心修行的人信心动摇，这是极大的罪过！如果这些老人家往生不了，这笔帐都记在这些人的头上。

　　还有人听说为人助念的功德很大，就将病重的人抬到亮光的地方日夜助念，不给病人安静休息的时间。没有睡眠的时间，就没有很好的精神念佛；缺乏睡眠的时间长了，甚至于精神方面都会出问题。这些是好心反而办坏事的例子。

　　有人听说助念时不能去碰触亡者，于是就禁止家人去为病重的人服务，不准给他喝水，不准帮助他大小便溺等等，这也是严重的误会。不准碰触他是指在他断气之后，现在病人还没有断气，还有喝水、大小便的需求，只因为你开始助念了，就不准人家去帮助他；做这样的事，这是虐待病人！他身体的需求不能得到满足，就增加了他的痛苦，使他不能专心念佛，所以这些助念的人是在障碍他，不是在帮助他。

　　以上这些偏差，往往是因为不善听，没有正确理解讲经人的意思，或是听经不够，听了一部分就以偏概全所造成的。

　　>>续载中……

１７.佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若。故特于“奉持”之所以时，曰“般若则非般若”。如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。

　　‘佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相’。这几句话不是单指此经。如果单指此经，又落到二、三了。世尊一生，四十九年所说的一切法，字字都是般若，目的是教我们依文字、起观照。佛在世时，依言教，要依释迦牟尼佛的教诲去做。“观照”就是做，要真听话、真照做；然后才能“证实相”，自己才能证得宇宙人生的真相。性相圆融，无碍自在，即是宇宙人生的真相。

　　唯佛与大菩萨、法身大士入此境界。在娑婆世界证得法身的人很希有；大部分的众生还是不断搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨可以理事无碍、事事无碍，可是他们在日常生活中还是循规蹈矩，好像事事都很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵端端正正，不是随便拿着。此是佛大慈大悲，为一切众生作好榜样。我们没有契入这个境界，要守规矩，对自己有好处。断恶修善，虽不出三界，却不堕三恶道。佛事事守规矩，事事守法，严持戒律，是做给众生看的，为别人作好榜样。我们学佛，自己未达解脱境界之前，一定要严持戒律，这样做是自利利他。解脱之后还是严持戒律，则完全是利他。

　　‘但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若’，这是错误的。世尊说此段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛开示之后，没有了解真正的义理，错会了佛的意思。大家也常常犯此毛病，所以“愿解如来真实义”很重要。许多人误解如来真实义，曲解如来真实义。佛法殊胜的功德利益，不但得不到，还要造罪业。谤佛、谤法、谤僧。

　　如果存有觉照之智，即觉得自己觉悟了，自己明了了，那都错了。错得更离谱的是说般若在《金刚经》里，在《大般若经》里。般若是自己真心本性本来具足的，不在外面。

　　‘故特于“奉持”之所以时，曰“般若则非般若”’此是怕我们以为般若智慧是在《般若经》里，所以佛说“般若则非般若”。此话是防止误会，告诉我们般若不是在《般若经》里；也不能离开《般若经》。

　　‘如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若’，此句显示金刚般若不在文字里，而是释迦牟尼佛所用的方法。诸位若能在日常生活中，时时刻刻提醒自己，就会生智慧。

　　“经”也当作镜子讲，其意义很多，《华严》讲十种意义。我们每天照镜子就想到，《金刚般若波罗密经》这面镜子是照心的。我们的心对于法相、非法相，对于空、有，是否还有分别执着；若有分别执着即有肮脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持金刚般若波罗密。不如此用功修行，如何能得受用！佛教经典尽虚空遍法界，一切依正庄严，无一不是般若，无一不是金刚，法法皆然。在一切法里，我们都有高度的警觉，一回头，心就清净了。清净心里就现智慧光明。是故“直使奉持者心中不留一字，不沾迹相”，此即金刚般若。

１８.即一切法，离一切相。复能离一切相，行一切法。果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之‘波罗蜜’。

　　‘即一切法，离一切相’。即一切法，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是如此过日子；过去我做什么工作，现在还是做这项工作，没有改变，此是“即一切法”。离一切相，就跟从前不一样。从前生活、工作着相，现在明白了，生活、工作不着相，就是修金刚般若波罗密多。生活工作不着有，心地清净不着空，空有两边都不着，岂不就是佛所讲的“应生无所住心，而行布施”。我们每天生活、工作，就是而行布施。心地清净，不分别、不执着，就是应无所住。此两句何时圆圆满满做到了，就见性了。要在生活里炼，炼到圆融，炼到性相是一不是二，就大澈大悟，明心见性。如果见到一切法，还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向空有两边不着上努力。换言之，就在“应无所住而行布施”上用功夫。“而行布施”是广义，不是狭义的，是指我们整个生活，方是“离一切相”。

　　‘复能离一切相，行一切法’。离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。

　　‘果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之“波罗密”’“本”是指性体；“末”是指现相；“边际”是指作用。《华严经》的经名大、方、广三字表体、相、用。究竟圆满的通达，没有丝毫障碍，即是圆满的见性。圆满是如来果地境界。“波罗密”是功夫达到极处，达到圆满。如何才能达到？“果能如是奉持”。此段经文说，不著名字相、不着言说相、不着境界相（小而微尘，大而世界），不着身相；还要“而行布施”才行。仅仅不着，没有而行布施，就着空了。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，华藏讲记组恭敬整理。）

　　◎每日量己之力，念佛并持大悲咒，以为自利利他之据。对一切人，皆以信愿念佛求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。令一切人，先做世间贤人善人。庶可仗佛慈力，超凡入圣，往生西方也。并不与人说做不到之大话，任人谓己为百无一能之粥饭僧，此其大略也。（三）节录大师自述

　　有人说世界上四大古文明，其他的三个都没有了，唯独中国还存在，什么原因？二战之前，欧洲有一批学者用这个做命题，认真研究，最后的结论说得很好，大概是中国人重视家庭教育的关系，这个结论非常正确。中国自古以来，教育是家庭负责的，所以它教得好。国家有学校，少，那个学校，那个学校是管考试的。考取之后，是为国家培养人才，像现在的党校一样，是培养各级干部的，一般教育都是你家庭自己负责任。

　　家庭负责，叫私塾，私塾是什么？家庭子弟学校。这一家的家长，小孩的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都在，所以办学请老师这是家里头等的大事，关系到我们这个家族的存亡，家族的兴衰，这是家庭最大的事情。家庭开会，去找老师，老师要有德行、要有学问，要能以身作则，要会教学，符合这些条件，恭恭敬敬的请老师到家里来办学。

　　开学的这一天，全家这些父老都到了，孩子们也都到了。家长这些父老们，大概曾祖父可能都参加，祖父、曾祖父，高祖父大概年岁太老了，将近一百岁，身体要不好他可以不参加。领着这些儿女，要向老师行三跪九叩首的大礼，非常隆重，把我家的小孩付托给老师，请老师好好管教。老师接受家长这样隆重的礼遇，他要不认真教小孩，他对不起人家父母，他要负责任的。跟现在学校不一样，家长对老师那个尊重的心不相同。

　　老师住在这个家庭里头，从前是大家庭，大家庭上上下下人口差不多三百多人，普通家庭，人丁兴旺的有六、七百人。所以小孩多，不教，小孩没有学，那个家庭就会败亡。家庭要兴旺，小孩教得好，家里出人才，兴旺。所以你说家长们请老师是多么的隆重、多么认真，老师认真负责教学。

清朝昆山周梦颜安士氏述／民国蓬岛思尼子新译

勿登山而网禽鸟。

【发明】同样都是有羽毛的动物，但就禽鸟来看鸡鸭，差别就大不相同。因为鸡鸭过去世的罪业较重，所以惹来决定会被杀的果报；禽鸟过去世的罪业较轻，所以不一定会得到被杀的果报。如果上山去网捕禽鸟，这是致使罪业轻的也得到重报，那种罪孽不就是我们所造成的吗？

⊙《梵网经》说：“如果佛弟子看见了动物，心里应当默念：‘你是畜生，应当发菩提心！’如果不这样想的话，就犯了轻垢罪。”那么看见各种禽鸟尚且应当发心救度，若反过来把它们捕抓来吃，这种作法可以吗？

⊙地球上的山林树木，总共有四千五百种鸟类（出自藏经）。虽然羽毛都有所不同，但它们贪生怕死的心理却是一样。它们正是藉着山林来栖息，一旦去捕捉它们，使它们母子离散，所感得的果报也是不轻。

⊙禽鸟的死亡，不是只因为被网捕。网既然不能够使用，那么不应该使用弓箭火枪，以及毁巢取蛋，就更可想而知了。

【下附征事】

　鹦鹉始末【贤愚因缘经】

　　舍卫国须达长者家有两只鹦鹉，生性狡猾聪明，能够听懂人说的话。看见比丘来了，会先告诉家人，让他们出来迎送。阿难看见它们，就为它们说苦集灭道的四谛法，这两只鸟听到佛法非常欢喜。鹦鹉栖息在树上，因为过去生造了恶业的缘故，所以被野狸吞食；而由于听闻佛法的缘故，它们的神识投生到四王天。佛说：“这两只鸟结束四王天的寿命以后，会生到忉利天；在忉利天的寿命结束，生到夜摩天；夜摩天的寿命尽了，会生到化乐天；化乐天的寿命尽了，生到他化自在天；他化自在天的寿命尽了，还会生到化乐天，以至于四王天。这样往返七次之后，会投生到人道，出家修道，一个名叫昙摩，另一个名叫修昙摩，都证到阿罗汉果。”

【按】虽然听到四谛的道理，仍然被野狸吞食，可知已经确定的业报很难免除；虽然被野狸吞食，最后还是出离三界，可知佛法是必须听闻的。那些要求生净土的人，如果平时精进修持，发大誓愿，不论他今生能否坐脱立亡，纵然是被蛇咬伤、老虎吞食，也不妨碍他往生西方。

　鸽得人身【法苑珠林】

　　唐朝并州石壁寺有一位老僧，每天念诵《法华经》和《金刚经》。贞观末年，有鸽子筑巢在他的房子，不久生下两只小鸽子。老僧每天用饭喂它们。后来鸽子都落地摔死，老僧就把它们埋葬。经过十天之后，老僧梦见两个小孩子告诉他说：“我们两个先前犯了小罪过，才投胎作鸽子，最近听到法师诵经，应当脱离鸽子身，投生在某村某姓，过了十个月之后就会出生。”老僧依据他们所说的日期前往探视，那个人家果然生下两个儿子。喊他们鸽儿，这两个婴儿就一齐回答；而在回答过后，过了一年多才会说话。

【按】刚投生天上的人，还能记得前世的事情，等到看见天女，就迷失本心，不再记得了。鸽儿的回答，是刚出生时还没有忘记罢了！

　骨节寸断【昆人目击】

　　昆山东关外三里处有一座玉柱塔矗立在江边，上面有很多鸟雀。有个小孩经常上去取它们的蛋，有一天登上塔的最高层，正想毁坏鸟巢，忽然失足坠落。当时有太仓的船只经过，船客亲眼看见小孩从塔檐边缘坠下，总共翻了三、四个筋斗，然后落到地面，寂静无声。走近一看，他的骨头都断成许多小块了（这是康熙二十五、六年所发生的事情）。

　　>>续载中……

标题：和谐世界从心做起

　　“一切法从心想生”这句话，对学佛人来说太熟悉了。可是，如果把这句话理解透彻，并时时在现实生活当中去观照，那么一定得大受用。对佛法的真实不虚，方能体会一二。

　　记得读小学的时候，我的疑心病特别重，以至于影响到了正常的生活。那时，我总是怀疑某个同学在背后说我坏话，于是我就生起了担心、恐惧的心理，想着怎么样去证实，怎么样让别人不再背后说我。因为年纪小，想法难免太幼稚，那时的解决方法是，跑到那位同学家，问她有没有说我坏话，然后求她，以后别背后说我……这种情形持续了很久，我也不知道这种病态心理是怎么产生的。一次偶然的机会，我的邻居说了一句话，打消了我的疑虑。他说：“你管不住别人的嘴，只要你别在意就好。”就是这么一句话，却治好了我的心理毛病。

　　我读书的时候，没有扎根教育，更多的都是“斗争”、“牺牲”这样的字眼，我们在一张白纸的年龄，无缘接触到老祖宗的教诲，几乎不懂得人生的道理，一路走来，磕磕碰碰、坎坎坷坷，等到痛够了，才知道停下脚步疗伤。庆幸的是，我没有放弃自己，而是在挫折当中反省、总结，找回自己。

　　童年错过了传统文化的教育，一路走来很是辛苦。所幸的是，在成年遇到了佛法，正所谓“千年暗室，一灯即明”。

　　童年的心理毛病，就是“一切法从心想生”的具体事例。疑心生暗鬼，要去掉这个鬼，首先就要把疑心去掉，罪由心起从心忏，罪性本空，了不可得。

　　我们每个人的内心都住着一个受伤的小孩，我们无视他的存在，不敢直面，而把这个小孩关闭在自己心房最隐秘处，不见天日；随着我们身体的自然长大，这个小孩依然在黑暗中不能成长。这个小孩，时时刻刻都在向我们呼救，需要我们直面他，关爱他，给他温暖。可是，我们却麻木不仁。于是，我们的身心无法同步，不能和谐。我们在不自觉中逃避内心深处的伤痛，因为，我们无法觉知。可是，这个伤痛却时时刻刻牵引着我们，左右着我们，逼迫我们活在往昔的阴影中不能自拔。

　　成年以后，疑心的毛病，虽不及童年那样极端，但是阴影还在。无形当中给我带来了很多的障碍。不论在生活和工作当中，总是“疑”字当头，把自己陷于信任和拒绝两个极端，走不出封闭的内心世界。不懂得圆融，不懂得如何与自己相处，总是寻求外界的理解和呵护，一旦事与愿违，就烦恼重重，不仅折磨自己，还折磨亲人。凡事以自我为标准，要求别人，无形当中把自己情绪的主导权拱手让出，被别人牵着鼻子走，自己的内心得不到片刻安宁。如果遇到逆缘，首先想到的是别人会跟我作对，会给我发难等等，因为有了这些假定，好比是一个战士，穿上盔甲，准备战斗了。

　　在如此紧张的心理状态下，整个人是僵硬的，内心是脆弱的，外界的风吹草动，都会变成射向自己的子弹，当然更谈不上理智了。这个时候主宰自己的就是魔。正所谓“一念瞋心起，百万障门开”，于是方寸大乱。内心的空虚，表现出来的就是无法独处。那时的我总是疲于应付各种饭局和应酬，天下没有不散的宴席，等到人去楼空，内心依然是无处安放。

　　我们所经历的一切不顺和痛苦，源于我们错误的思想，思维不正，见解自然不正，想错了、看错了，行为就造业。以致于在错误的路上越陷越深，与本具的般若心性背道而驰。

　　佛陀悲悯苦难众生，为我们说出了事实真相，并为我们指明一条“八正道”，帮助我们在究竟处，对治自身问题的症结。

　　世尊问：心有所念，几念几相识耶？弥勒菩萨答：一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。这就是佛陀告诉我们宇宙人生的真相，也即是《金刚经》上说的，“凡所有相。皆是虚妄。”“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这经典之语句胜过世间所有的心理书籍，帮助我，走出了心理迷云。

　　俗话说：尘埃落定。当一个人处于混沌状态的时候，他的心是迷茫的，对人事物的判断是偏执的。好比一瓶浑水，当你不断搅动的时候，水会越来越混。可是，当你安静下来，不去动他的时候，这瓶水自然就沉淀了，呈现的是清澈见底，正所谓心净则土净。

　　当我们明了“一切法从心想生”，这个道理以后，我们依照正确的思维和见解，反观自照，直面自己，倾听内心的声音，找到自身不和谐的症结所在，正所谓心魔还需心来治。

　　如今，我试着放下心理武装，转变疑心疑鬼的思维模式，观念的改变，带来的是身心的转变，整个人从里到外放松了，内心的轻松，不仅体现在言谈举止中，还让周身洋溢着祥和之气。自己感觉舒服了，别人也感觉到了舒服。可以说，这一转变，犹如一盏灯照进了我迷茫无助的内心世界，把我从心浮气躁的陷阱中拯救了出来。这是佛法给我带来的受用，我的内心生起了对佛法以及祖师大德们的无限感恩和崇敬！

　　以前，总是言不由衷的去缓和关系，亦或是攀缘。因为不自然，结局肯定是事与愿违，自己也感觉到很别扭。知道那不是真实的自己。如今，我却在无为当中获得了理想状态。这一切看似奇妙，却是“一切法从心想生”的一个实证。把自己做好了，一切就自然了。

　　我的一个邻居，对我有积怨，十几年不说话了。我也习惯了这种状态，只是尽量避免碰面。没有想到的是，我们之间的关系会慢慢解冻。近来几次碰面，我感觉得到她散发出来的友好讯息。前不久在楼道遇上，我很自然的问她一声好，她很开心跟我聊了好久。这一切都是在悄无声息中发生，没有刻意，没有期许，于无声处中开出了理解之花……我知道关系的解冻，在于我的改变。这种改变是自己身心的祥和状态，所散发出来的气息。

　　通过这件事，我体会到了佛法的神奇妙用。佛法并非谈玄说妙，其实佛法就是生活，是富贵的生活。我们学习佛法，就是学习过富贵的生活，心中有华严，我们就置身在佛华严的境界。

　　我们所看到的森罗万象，都是我们的心变现的，我们的一切感受，来源于我们自己的意识，与外界毫不相干。善与善感，此有故彼有，自他不二。你用善心看世界，世界在微笑，你用恶意看世界，你的生活是四面楚歌。我们的心就是能量场，你散发出去的能量，都会以对等的方式回馈于你。

　　这一转身得之不易，真真实实是一个华丽的转身啊！思维的转变带来的是一个全新的视角。我不再攀缘，不再本着固有的观念去评判人事物，凡事扪心自问，从我做起，发现问题，解决问题。心理顺了，一切就步入了正确的轨道。

　　佛法就是开启我们心灵的一把钥匙，帮助我们与自己和谐，与天地万物和谐。你和谐了，世界就和谐了。

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－子缘同学”）

问：在家里可供万姓祖先牌位吗？

答：可以，我们是这样提倡，希望大家不要忘记自己的祖宗，也不要忘记别人的祖宗；我们敬重自己的祖宗，也敬重别人的祖宗，这样子心量自然就扩大。

问：弟子退休后听闻佛法不到十年，某寺院住持请我去当护法。自知条件不足以担当重任，谢绝邀请，请问是否正确？

答：正确。寺院弘护都非常不容易，一定要真正懂得，不懂得，在寺院里很容易做错事，做错事，一定要负因果责任。能够谨慎一点，谢绝，这对你是好事情。如果有愿想护持佛法，多听、多学、多薰习，让自己真正对佛法明白，这个来护持才真正是积功累德。

　　佛法在世间的建立，护持的功德超过弘法。护持好比办学校，是校长，是里面的职员。如果没有这些人，弘法的人是教员，教员没地方去教。所以教员一定要依靠学校，一定要依靠校长。佛法能不能住世，责任是在寺院的住持。讲经的法师不可以称和尚，我们就一般称法师。和尚是校长，你是教员、教授，不可以称校长。一个寺庙只有一个和尚，他负责教化一方，续佛慧命、弘法利生是他的责任。他要没有做到，那过失很重；做到的时候，无量无边的功德。和尚自己可以不必讲经，校长不必给学生上课，请老师、请教员，他有权来启请，有权来任命。所以一个寺院就是一个学校，这地方人破迷开悟，离苦得乐，他要负很重的责任。

问：弟子年逾七十，深感时间紧迫，希望集中时间精力于听经与读经。但当地寺院很多，时常有热心同修前来游说参加经忏法会及各项活动。弟子坚持不参加，因此疏远了与同修和寺院的关系，如此是否有违广结法缘之旨？应如何善巧方便、圆融处世？敬请慈悲开示。

答：七十岁以上不要参加了，什么都要放下，老实念佛，求生净土；生到净土之后，再跟大家来广结法缘就可以了。结法缘是在自己的心愿，我愿意帮助大家，有这个念头就已经结法缘。结法缘要有能力，如果不生到西方极乐世界，你自己度自己都度不了，你怎么能度人？这是一定的道理。自己修行要往生，必须要真正做到往生的条件，信愿行，真信切愿，老实念佛。念念不离经教，念念不离佛号，我们的德行基础，不必学也具足。为什么？你对这个世间不再留恋，一切都放下，一心求生净土，这就什么都具足。七十岁再去学《弟子规》、《感应篇》来不及了，干脆老实念佛就算了，这样子能往生。

　　（节录自21-352学佛答问）