我們還算不錯，生在末法一萬年第一個一千年，還有機會遇到佛法，我們要珍惜，要在這一生當中決定成就。請看本期專欄。

　　《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」。「色」就是有，就是現代講的物質。身心世界都是色法，眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的，皆屬色法。請看金剛經講義節要述記。

最新訊息：下載APP、2017/12/14嚴正聲明、嚴正聲明、Facebook

　　目前發現yahoo、pchome、themai、sohu、126、263、163、eyou、sina、21cn免費信箱，會被isp當作廣告信擋掉或移至垃圾筒，若您是上列信箱，請先查看垃圾筒是否有，若無收雜誌建議使用其他Email信箱訂閱，謝謝！

二、願篇

　　願是什麼？願意去。極樂世界的美好，清淨莊嚴，跟十方三世一切諸佛如來剎土去比較，沒有一尊佛的世界能夠超越它，釋迦牟尼佛為我們介紹得非常清楚。稱之為極樂，確實能承當。我們要相信，相信要發願，我這一生什麼都不求，只求往生極樂世界。這個世界的東西，假的，一樣也帶不走，必須真正放下，放下就自在了。有這兩條，信、願就具足了。

　　我們看善導大師的開示。「第十三、光明無量願：我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。第十三與第十五壽命無量，淨影大師稱為攝法身願，以其攝法身成就也。」《甄解》，又為我們細說這兩願，「為真報身之德，又謂此光壽無量二願，為方便法身大悲之本」。

　　佛有三身，法身、報身、化身（應化身）。阿彌陀佛在西方極樂世界，所示現的是報身。報身，身相高大，沒有那麼大的福報的人，佛不現報身。釋迦牟尼佛早年出現在我們這個世間，是應身、化身。應化身的時間很短暫，機緣不存在了，佛身就不現前，所以時間短，度眾生當然數量就少了。報身無量壽，四十八願裡給我們講的壽命無量、光明無量，只要我們看到這兩句，我們就知道那現的是報身。報身度小乘人，也度大乘菩薩，時間長，度眾生方便。

　　我們每一個人都有報身，報身沒有生滅，眾生跟佛完全相同。佛沒障礙，報身現出來了；我們凡夫，被無量劫來累積的習氣，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱迷了。佛教我們把見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴；塵沙煩惱斷了，放下了，證菩薩果位；最後，無明煩惱斷了，也放下了，證得究竟圓滿的佛果，跟釋迦一樣，跟阿彌陀佛一樣。

　　「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依靠；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡；故為大悲方便之本，報身之實德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。極樂依正，只是彌陀法身之流現，故四十八願全顯法身」。

　　此願意思是：我法藏成佛的時候，願我的光明無量無邊，普照十方一切淨穢國土。諸佛世界，淨土；六道輪迴，穢土，在這裡面全都看到了。望西法師說：「橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊，以要言之，欲益無邊，故光無邊」。光表的是智慧，佛光無量；壽命無量，這是第一德，有的是時間；佛的光壽無量無邊，菩薩的光壽也是無量無邊。極樂世界比我們這裡殊勝太多了！

　　經文裡頭也講到「諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同」，到他成佛的時候，「各自得之，自在所作，不為預計」，自然的。「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕。」我們深信不疑，發願求生，親近阿彌陀佛就對了。為什麼？「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。」這樣的老師出現在世間，而且壽命無量，我們能放棄嗎？能不要跟他學嗎？

　　再看第十六願聲聞無數：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」這是西方極樂世界的真實狀況，本師釋迦牟尼佛轉告給我們，我們要有信心，我們要有願心，我們肯念這一句佛號，決定求生，我們就有分了。

　　壽命無量這一願裡面，既指佛的壽命無量，同時也說明，國中無數聲聞天人，壽命皆無量。第十五壽命無量願當中，首為彼土教主壽命無量。教主住世的時間短，教化眾生的時間就不長，眾生不容易遇到。像我們這個世界就是個例子，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法總共一萬二千年。佛陀當年住世，人壽是一百年，佛出現在世間。以後隨著眾生造業，業愈造愈深，果報愈來愈可怕；正法應該是一千年，縮短成為五百年，像法一千年，末法一萬年，現在是釋迦牟尼佛的末法時期。

　　我們還算不錯，生在末法一萬年第一個一千年，還有機會遇到佛法，我們要珍惜，要在這一生當中決定成就，決定往生，到極樂世界親近阿彌陀佛。往生到極樂世界，問題解決了，佛的壽命無量壽，每一個往生的人，跟佛一樣無量壽、無量光，在佛陀這一會下，圓滿證得無上菩提，究竟涅槃。如果沒有這麼長的壽命，沒有這樣的智慧，我們的修學得不到真正的成果。

　　所以底下說得好，彌陀是報佛，極樂是報土，教主壽命無量，是真實的無量，不是有量的無量。這句話很重要！用現在的語言表達，壽命無量是指絕對的無量，非相對之無量也。

　　下面又引古大德註解來加以說明。澄憲大師「人民壽命無量，淨土第一德也。」和「望西」大師「諸樂根本，只在此願。」及《群疑論》「彼國人民，命極長遠，縱令凡夫，還入變易（了分段生死而入變易生死），究竟成佛。」極樂世界，「見佛聞法，一切時一切處，皆是增上」，這句話很重要，「無有退緣」。不退轉，壽命又無量，悉是無量的；所以不論什麼樣的根器，上上根、下下根，只要往生極樂世界，必定成佛。「稱之為淨土第一德，良有以也。」這些話重要，我們要牢牢記住。

　　第十七願，這一願也非常重要，諸佛稱歎願：「我作佛時」，這個我是阿彌陀佛，阿彌陀佛成佛的時候，「十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺」。這是第十七願。望西大師說，四十八願當中這一願很重要。為什麼？如果沒有這一願，我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？我們今天能夠遇到往生這個大教，偏在此願恩德，所以勸我們要善思念之。若沒有這一願，「則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字，彼佛彼土，勝妙功德，清淨莊嚴。若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願。故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力。故本師釋尊於此穢土，稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞。故讚曰，四十八願中此願至要」。太重要了！

　　《會疏》裡說「稱我名者」，這裡有三個意思：第一個，「諸佛稱揚彼佛德號」。第二個，「諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經」，小經是《阿彌陀經》，「誠證護念稱名之人」。第三，諸佛與諸佛之間也互相讚歎。接著又說，「三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故」，這表諸佛稱讚之義有三：第一個，諸佛稱讚彼佛聖號，佛跟佛沒有不讚歎的。第二，諸佛讚歎一切念阿彌陀佛名號的人。只要你肯念阿彌陀佛，一切諸佛都稱讚你，稀有難得。我們想要諸佛讚歎我們，老實念這一句阿彌陀佛就行了。第三，「諸佛本身亦稱念彌陀聖號，依念佛三昧圓成佛果。」

　　八萬四千法門裡面，我們最適合修學的是哪個法門，這對我們來講關係太重要了！佛說，菩薩說，祖師大德都說，淨宗法門，第一法門。為什麼？對我們凡夫說它容易，它簡單。那為什麼念佛的人這麼多，往生的人不見得很多？原因是一個，煩惱沒放下！他這一生往生的機會錯過了。真正勇猛精進的人，世出世間一切法統統放下了，我只取持名念佛，抓住信、願、行。這就決定往生，決定證果！

　　>>續載中……

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演

８.約空有同時并具以明。說一「非」字，是令不著有。說一「是」字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著。身心世界，皆為緣生，別無實法。故有即非有，非有而有。豈非同時并具。依正如是，其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。

　　『約空有同時并具以明』，此是從各個角度觀察，讓我們了解經義。『說一「非」字，是令不著有。說一「是」字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著』，這是佛說法之善巧方便。『身心世界，皆為緣生，別無實法』。「心」就是八識五十一心所，皆是緣生的，都是有為法，不是真實的。「別無實法」，就是沒有實體，根本就不是真實存在的，才是真相。『故有即非有，非有而有』。有即是空，空即是有。凡夫觀念中，空與有是兩回事，完全是對立的，有就不空，空就不有，此是不知道事實真相。事實真相，空、有同時。

　　《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」。「色」就是有，就是現代講的物質。身心世界都是色法，眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的，皆屬色法。意根所緣的是心法。不但六根所緣的境界皆不是實在的；六根本身也不是實在的，皆是緣生法。既然是緣生法，空、有就同時，空、有就不是對立的。是故「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。「不異」就是完全一樣。空與有是一不是二。

　　『豈非同時并具。依正如是，其餘可知矣』。依報、正報的真相如是，其他的就不必說了。『二邊不著，乃斷除妄念之極致』。我們要見性，須修清淨心。何以見不了性，何以得不到清淨心，就是因為有妄念。妄念不斷，焉能成就！空、有二邊不著，這是斷妄念最巧妙的方法。若想做到空、有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。將自己錯誤的觀念轉變過來，即是觀照工夫。心裡才起心動念，貪著、分別、執著的妄念起來了，立刻就想到佛說的空、有同時，有即是空、色即是空、色不異空。我們執著的念頭、貪取的念頭，雖然不能完全斷滅，分量滅輕，不會那麼嚴重。身心世界，當體皆空，了不可得，乃是真相，是諸佛如來所證的。

９.約究竟義以明。世尊說此二節，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂『是名』，明其假名為生，實未嘗生。故說「非」，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐憫者。

　　『約究竟義以明。世尊說此二節』。佛講此兩節經文，就是指身心世界。三十二相是身，微塵、世界是世界。『是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳』。真如本性的理體，宇宙萬法的本體，『依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂「是名」』佛法裡有方便說，有真實說。方便說是俗諦，真實說是真諦，佛以二諦說法。佛的真實說，不是凡夫境界，往往凡夫不懂；說俗諦，我們易懂。譬如佛講十法界、六道的事實真相，就是現在的環境，我們很容易懂。若說真諦，如此處講真的，「依正二報，當體皆空，了不可得」，我們無法理解，很難接受；然而這才是事實真相。何以我們不能接受？我們沒見過，也從未聽人講過，決非我們的經驗，所以很難認同。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此。試問，一真法界如何？我也常講，一真法界是真的，十法界是假的。一真法界是真的，是對十法界的假而說的。因為有十法界的假，顯得一真法界是真的。

　　佛法講真假的定義，實在並不難懂，凡是會變的，就是假的。人有生、老、病、死，變化無常，是假的。植物有生、住、異、滅，礦物有成、住、壞、空，那一樣東西不在變？不是一年一年地變，一月一月地變，而是剎那剎那地變。人不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，方知可怕！此即是假的。凡是不變的，就是真的。我們在世間所能感受到的，虛空不老，不變，就是真的。一真法界不變，《無量壽經》裡所說的人永遠不老，永遠不變。不但人不變，西方世界所有的物質也不變，花常開不謝，所有一切都常住。不變即是一真法界。

　　十法界是緣生的，一真法界是不是緣生的？當然也是緣生的。清淨心中，真如自性之中一法不立，是故它也是緣生的。它是不生滅之緣，現不生滅之境界。十法界何以有生滅？因為十法界的眾生，包括藏教佛、通教佛皆未見性。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。

　　大經上說，八地菩薩才不退轉，八地是「不動地」；七地以前都退轉。所以，十法界的佛，縱然是別教的佛果，還有進有退。由此可知，用的依舊是生滅心，是故境界是生滅相。一真法界裡用不生滅心，因此現的相就不生滅。一真法界與十法界的現象皆是因緣所生法，因緣果報，絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，是真心。念是妄念，就是生滅。離念就是離生滅，顯現的就是不生不滅。此兩節經文的深義，世尊教我們從此處去體會，領悟自性。自性的確是「言語道斷，心行處滅」。言語的範圍是有限的，有很多東西無法用言語表達。

　　我們思惟、體會的能力，比言語就擴大很多，但還是有界限的。界限在阿賴耶識，無法越過阿賴耶識。凡是能思惟、能想像、能體會、能領會的，都在阿賴耶識的範圍之內。換言之，都在十法界範圍之內。阿賴耶識是十法界，把這個極微細的念頭放下，止住了，就突破了；言語、心行突破了，才真正證得一真法界。由此可知，我們不可能用思想、用思惟解得大乘經的真實義。大乘經是從世尊「心行處滅」裡流出來的，我們用思惟想像，焉能想得出來。源流不同，要想解得如來真實義，就是「言語道斷，心行處滅」。如來的真實義，圓圓滿滿的呈現在我們面前，一落入思惟就錯了。諸位要是體會得此理，方知古人的教學法有道理。古人教「一門深入」，教人不要用言語，不要用思惟，一天到晚念一部經，老實念，不要想意思。經文那裡有真義？有意思，即不是真的。

　　真義是什麼？般若無知，即是根本智。只要得到根本智，起作用時就無所不知。我們在《六祖壇經》裡看到的，惠能所得到的就是根本智，所以它起作用時無所不知。無論問他什麼，大小乘，八大宗的經論，隨便拈一法問他，他不認識字，也沒有學過，他一聽就懂，一接觸就懂。因為他得根本智，得無智的般若，是故起作用時，便無所不知。諸位若是能透徹明瞭此事實，就自然會接受古大德的教學法，而不至於去追求廣學多聞。

　　佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願的「法門無量誓願學」，佛沒講錯，是我們聽錯了，誤會了。我們不懂佛的意思，依文解義！佛門常說，「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來佛，都喊冤枉，你們把佛的意思錯解了。法門無量誓願學，那裡需要學？一接觸就會，方是學。《壇經》給我們很大的啟示，因為這是中國人說的、中國人寫的，我們讀起來特別親切。經中字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。「廣學多聞」是一接觸、一見、一聽就徹底明了，就是《華嚴經》上的五十三參。經上說參，目的皆是教人見性，不為別的。

　　「依正二報」就是身心世界，「唯是因緣聚合之相」，除此之外，別無一物。經上講「是名」，正是此意。『明其假名為生，實未嘗生』。佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見，俗諦而說，其實沒有生、也沒有滅。『故說「非」，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐愍者』。世尊何以說六道眾生可憐憫，是憑此理而說的。其實世間任何一物，點點滴滴，沒有生滅。何時我們看到一切法不生不滅，則已經證到大菩薩的果位了，即無生忍位的菩薩。什麼是「無生忍」？已經見到所有一切法不生不滅。「忍」字有「同意」、「認可」之意。佛說「一切法不生不滅」，我同意、我認可，就是證無生忍了。可見眼前一切法，的確是不生不滅。

　　我們把一切法看成是生滅的，錯了。然而我們一定會執著的說，我沒看錯，我一年比一年老，花開花謝，不是生滅嗎？明明看錯了，還否認，硬說沒看錯。正因如此，是故永遠無法證得無生法忍。如果承認錯了，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢修正，見到事實真相才有可能；若不肯認錯，永遠不會進步。我們凡夫要認錯，千萬不要以為自己的想法、看法是正確的；否則，佛也不能度化你。非常執著的人，就是佛經上講的「一闡提」，堅固的執著，佛無法度他。

　　《法華經》上佛說，「世法助法威，世間相不壞」，此兩句經文就是講「世間相不生不滅」。若能真正證得，即是無生忍位的菩薩。無生忍的地位高，《仁王經》上完全以忍來說菩薩的位次。五忍位的菩薩：信忍、伏忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。「無生法忍」是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。證無生忍時就能看出，盡虛空遍法界，一切法相都不生不滅。這是什麼道理？用比喻說，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人何以不肯說破？說破之後，人就很難開悟，把人的悟門堵死了；是故不忍心說，不是說不出來。不說出來，人永遠有個「疑情」在。特別是禪宗，非常注意疑情，小疑則小悟、大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，就永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說，就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想、執著、分別，愈迷愈深。由于這個緣故，佛才說眾生是「可憐愍者」。

　　我們看解釋的這兩段文，確實是費了苦心。從眾生方面說、從因果方面說、從空有同時方面說、從空竟義說，真的說得很圓滿，比一般《金剛經》的註解確實是註得好。所以，我們今天研究《金剛經》，一定要取江味農居士的本子。他在《金剛經》一門深入，一生就這一部經，四十年，成為《金剛經》的權威。我們尊稱他一聲「金剛菩薩」決不為過。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　關中用工，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通。感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映。紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。（正）復弘一大師書

　　所以看人看什麼？看他有沒有傲慢，再看他有沒有嫉妒，再大的才華，有傲慢、有嫉妒不能重用，你用他肯定會出事。不如用個老實人，雖然遲鈍一點，他不會出事情，可靠；有嫉妒、有傲慢、有吝嗇，這人決定靠不住。所以他到時候變節，一點都不足為奇，那都在意料之中，一點不奇怪；換句話說，他的變節是正常現象。由此可知，傲慢是修行證果最大的障礙，你只要有這個念頭，你功夫不能成就，也就是說戒定慧都不能成就，不但不會開智慧，你不能得定，你戒也持不好。

　　夫子之德，溫良恭儉讓，這裡頭沒有傲慢、沒有吝嗇、沒有嫉妒。這是好人，稀有難逢。溫和、溫厚（厚道）、善良，對人對事對物恭敬，小心謹慎，做事認真負責。儉，節儉。末後一個讓，這個字很重要，為什麼？見到有賢能的人，他能讓位。他做得比我更好，我要讓他；他年歲比我輕，有跟我同樣的能力，我退下來讓他，他有問題的時候我給他做顧問，我幫助他。這是什麼？是為國家著想，不是為個人，為人民著想，他能替人民造福。這就是一定要讓，應該讓的時候一定要讓，這是美德。

　　遇到真正有比自己好的人不肯讓位，這就罪過。你做得再好，人家比你更好。這個帳怎麼算？死了以後到閻王那，你障礙許多人民的福報，這個罪就是地獄。遇不到比我好的人沒辦法，我非做不可；有人比我做得更好，我趕快讓給他。決定不是為自己，是為大眾的福祉，是為大眾的利益，大眾的利益超過自己的利益，大眾的福報超過自己的福報，要懂得這個道理。能讓賢，不能夠去爭。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

　父殺羊女【冥報記】

　　唐朝貞觀年間，京城的韋慶植有一個女兒很早就去世了，夫婦非常地痛惜。過了兩年，韋慶植要宴請賓客，買了一頭羊。當天晚上，他的妻子夢見亡女穿著黑裙白衫，頭上插著一雙玉釵，哭著告訴她說：「女兒在世時，曾經私自挪用父母的錢財，現在出生為羊來償還父母，明天早晨就會被殺，祈求能夠哀憐救助。」母親驚醒，親自去查看那頭羊，看見羊的半身都是黑色的，只有頸部和胳膊是白色的，頭上有兩點白毛，就像是玉釵的樣子，她就阻止家人不要殺害牠。但是慶植還不知道，剛好客人來了，他就非常急切地吩咐上菜，還對廚師大發脾氣。廚夫怕得罪他，就把羊殺來烹煮。上菜之後，在座的賓客卻都沒有吃。韋慶植問是什麼緣故，賓客說：「剛才所殺的羊，遠遠看去是個年輕女子罷了！」他就進去詢問妻子，才知道其中的原由，慶植大為悲痛，就發病去世了。

【按】這件事情和筆商的女兒相類似，都是偷竊親人的錢，同樣是投生為羊以作為懲罰。但筆商的女兒則是獲得免死，只有韋慶植的女兒最後被殺。這並不是有幸和不幸的區別，而是一個所偷的錢還沒有花用，一個是所偷的錢已經花用了。

　夫殺羊妻【廣仁錄】

　　劉道原擔任蓬溪令，解除官職後住在秦姓人家，夢見一個婦女哭訴著說：「我是秦氏的妻子，曾經捶殺一個小妾，冥官罰我當羊，現在關在欄裡，明天就要殺來給你吃。死固然不足惜，只是肚裡懷有小羊，如果因我而死，那麼我的罪業就更重了！」劉等到第二天早晨說起這件事，而羊已經宰殺了。全家大為悲痛，把小羊放進母腹，埋葬到曠野中。

【按】成就家業的人不會輕易借貸銀錢的債務，是恐怕收入都要用來還債；有智慧的人不肯借性命的債，是害怕折損身體來酬報。所以大修行人必定要超出三界，獲得五眼六通，完全了知過去未來、世出世間的事情，而後才算完成。

　殺生冥累【竹窗隨筆】

　　錢塘的金某，吃齋持戒非常虔誠，死後神識附在一個小孩身上說：「我因為善業不深，沒有能夠往生淨土，現在在陰間，但是也很快樂，來去都很自由。」有一天呵斥妻子說：「為什麼為了我的墳墓而殺雞做食，現在有陰間小吏跟隨著我，不像從前那麼自由了！」媳婦懷孕，就去問他，他說：「生男孩，沒有傷害！下次又再生男孩，母子就會一起死亡。」大家驚奇地把這件事記錄下來，後來果然一一應驗。

【按】佛和阿難在河邊行走，看見五百個餓鬼唱歌吟詠地前去。阿難請問原因，佛陀說：「他們家的子孫為他們修福，將會得到解脫，所以才唱歌跳舞。」又看見幾百個好人啼哭地走過去，阿難又問，佛陀說：「他們家的子孫為他們殺生祭拜而不肯修福，後方有大火逼迫他們，所以才會啼哭。」（見《大藏一覽》）世俗人不知道，只是看到準備豐盛的魚肉食物，以為是榮宗耀祖，哪知正好拖累他們的親人啊！

　河神受戒【現果隨錄】

　　江西的鱘魚嘴，那裡的河流最險惡，有「無風三尺浪」的傳說。這個地方有一座龍王廟，主神最為靈驗，往來的商人必定會去祈禱，殺生祭祀不計其數。崇禎年間，有位三昧律師將要經過當地，廟裡的管理人夢到主神告訴他說：「明天有出家人來，那位出家人過去世和我同拜一個師父出家，他不迷惑於正因，所以又作了高僧；我因為一念之差，墮落為血食之神，現在殺業非常多，將來必定墮地獄。明天懇求他為我授戒，以後拜祭我的人不能再用葷酒了。」第二天，廟祝去訪察，果然遇見三昧律師，就把這件事告訴他，三昧律師就到廟裡為主神說戒。從此以後，河流風平浪靜，往來的人都不用設祭了。

【按】水陸神祇如果享用血食，沒有不墮地獄的。東嶽聖帝在唐朝永淳以前也享用血食，後來懇求元珪禪師傳授五戒（見《傳燈錄》），因而免墮地獄。就算是文昌帝君及關聖帝君，也絕對沒有享用血食的道理。君子愛護他人還是要以道德，難道說這二位帝君還不如曾子嗎？

　破齋酬業【現果隨錄】

　　崑山的魏應之，是子韶同族兄弟的兒子。崇禎庚辰年春天，他和子韶同睡，夢中忽然大哭念佛。子韶驚奇地問他原因，他說：「夢中到了陰府，看見冥官抱著生死簿到來，我的名字列在縊死簿上，下面的注文說：『三年後的某一天，會吊死在書房。』我問是什麼罪名，冥官說：『定業難逃。』我又問有什麼辦法可以免難，他說：『不如長齋念佛、精進修行，應該就可以免難。』」魏應之就對子韶說：「姪兒從此要專心修行了！」於是持長齋，從早到晚精進念佛，經過八個月。後來文社的朋友都胡亂地說：「這只是夢而已，何必被它困惑。」從此漸漸解除齋戒。癸酉年春天，無故關閉書房的門而上吊死亡。屈指算算，距離以前那個夢，正好滿三年。

【按】貪圖口腹之欲的人，必定以孔子未持長齋為借口，獨獨不想想孔子齋戒時必定改變飲食，不吃葷腥；那麼飲酒食肉，當時並不是沒有斷絕。必定要先齋戒，而後才能感通神明。那麼吃肉是導致心神昏濁的因素，從這裡就可以知道。現代的人事事都不如孔子，惟獨要學孔子不吃長齋，難道他們以此當作是成就聖賢之道的門徑嗎？

　賣齋立斃【現果隨錄】

　　麻城的王某吃了三年長齋，忽然染上惡瘡，心生後悔而想退齋。朋友安慰他說：「您是吃長齋的人，佛和上天必定會保佑的。」王某說：「吃齋三年還遭到這種惡報，有什麼利益呢？」朋友說：「您若不想要這個吃齋的功德，可以賣給我嗎？」王某問他要怎麼賣，朋友說：「一分錢一天，三年應當獲得銀子十兩八錢。」王某很高興，於是書寫賣齋的憑證，而得到了銀子，明天將要解除齋戒。當天晚上，夢見兩個鬼罵他說：「十個月以前，你的福報就已經用盡，因為吃齋的緣故，才延長到現在；現在你把齋賣掉，壽算反而透支了。」二鬼立刻要把他抓走。王某請求延緩一個晚上，要退回銀子，發誓恢復長齋。第二天呼叫他的朋友，要索回賣齋的憑證，朋友說：「昨天拿回家後就在佛前焚化了。」王某非常悔恨，立即死亡。

【按】想要買齋的事情固然是很奇怪，而竟然把齋賣掉的事情也是很奇怪，賣掉後立刻就來清算總帳的事情就更加奇怪了。看到這件事情，可見誦經拜懺之事，既然出了錢財，就一定會得到福報。

☉要持長齋應當先做五種不淨觀想，然後對於魚肉之類就能生起厭惡的心理。是哪五種呢？第一、種子不乾淨：是說一切肉食都是畜生的精血所生成之故。第二、所吃的東西不乾淨：是說豬羊所吃的東西不外乎糟糠糞穢之故。第三、所住的地方不乾淨：是說牠們的身體躺在大小便中之故。第四、肚子裡不乾淨：是說牠們腥臭的身體內滿包的糞尿、膿血之故。第五、死後不乾淨：是說牠們腐爛時和死人沒有兩樣之故。

　　>>續載中……

標題：和諧世界 從心做起（之二）

　　多年來，老人家講經說法的同時，奔走於世界各地提倡、呼籲，以身率物，團結宗教、培養和諧博士，建立漢學院、宗教大學，維護世界和平，以純淨純善的心演繹「愛心遍法界、善意滿人間。」

　　多少沉睡的心靈被喚醒、多少善良的人們不再觀望，和諧世界，從我心做起！
2016年初夏，在德國學習的兒子向我敘述的親身經歷，經過整理匯報給大家：

　　「德國柏林夏洛騰堡區舉行2016年聯合國和平大會前期動員會，邀請各宗教代表參加大會並且以『愛』為主題進行演講。我被邀請為大會表演音樂節目，以此因緣也參與了大會，主辦方問起了我的信仰，我說我學佛，他們很高興，由於當時並未有佛教代表參加，就邀請我成為佛教的大會代表，這樣我很榮幸的成為了宗教大會的一員，在留影紀念時刻，我們每一位宗教代表手拉著手，當時宗教和合的溫馨一幕深深感動著與會的人們。

　　在大會結束後，主辦方為各宗教代表舉行了一場溫馨晚宴，在晚宴上代表們紛紛和我交談，我讚歎各宗教的仁慈博愛，互相敬愛，互相尊重，互助合作。又將師父上人的理念複述給大家。代表們震驚了，誇張的表情令我認為，他們沒有聽懂，後悔事先沒有查一下字典，記一些宗教的專有名詞。

　　突然有人如夢方醒般的大聲問道，這是哪一位先哲的智慧之語？我說是我的老師——淨空老法師的理念。大家異口同聲發出驚歎，問我的老師在哪裡，快請他到這裡來講演。我說我與老法師從未見過面，就是在網絡上聽老人家講課。並告訴他們在不久將舉行的聯合國和平會議上，我們都能在電視和網絡上見到他老人家……」

　　「德不孤，必有鄰」。誰不希求人生的幸福快樂，家庭的美滿，社會的和諧，國家的富強，世界和平。可是今天人們為什麼不能彼此相容？世界變得這麼動亂？就是因為自私自利、私慾膨脹，競爭充斥著社會每一個角落，從而引發鬥爭，升級為戰爭。如果每個人心量都很大、都能包容，這個社會就祥和，世界就和諧了。
「和」是性德，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體！

　　原來——「境緣無好醜，好醜起於心」，「一切法從心想生」，從誰的心想生呢？從我自己的心想生。任何事情不能怨天尤人，不能怪別人。好，自己造的；不好，也是自己造的，自己要負百分之百的責任。原本我的心「靈明洞徹、湛寂常恆」，「心包太虛量周沙界」，是我自己把「豎窮三際，橫遍十方」的心，變成了一個小小的「地球儀」，隨著操縱者的手傾斜著、盲目地轉動，起惑造業。

　　就拿身體來說吧，一念善、一念惡，一念淨、一念染，我們這個身體裡面那些原子、電子、基本粒子的組織立刻就起變化，一個正常的排列跟不正常的排列所產生的作用就不一樣，是念頭在控制它，隨時可以改變它的組織、改變排列的方式。當一念歡喜心生起，裡面的組織就改變了，一念瞋恨心生起，裡頭的組織又改變了。這都是不正常的，我們這個身的變化、改變，同時影響這個世界，影響山河大地，影響一切動植物，甚至於影響虛空法界。這就是佛講的「依報隨著正報轉」，「心凈則土凈」……

　　「只求我與他人真誠和諧，絕不絲毫要求他人與我和諧。」每當在三時繫念法會和祭祖法會上，法師恭誦《修六和敬祈禱文》，清淨而有力的聲音迴響在耳畔，震撼著我的心靈。是啊，和諧世界，要從我做起，從我的心做起！首先我要接納自己，與自己都不和諧，怎麼能談得上與他人、與社會、與宇宙萬物和諧？師父上人教我「不要想病，想病就是加強對病的意念。要想就想西方極樂世界，要念就念阿彌陀佛，這是凈念。」於是我每天聽經聞法、念經念佛，與學院學長們共修研討，參加讀書會學習，同時戒殺放生吃素。沒時間想病了，身體漸漸好了起來。家人看到了好處，我先生和兒子也都學佛、吃長素，婆母也由原來吃花素改成長素。

　　全家茹素倒沒費什麼事兒，說起家人的學佛還真是一言難盡。回想起來都是由於我的情執深重，缺少智慧，指揮先生、遙控兒子、「教導」婆母，惹得家人煩惱，曾有一段時間，一向溫和的婆母，對我說話都不大用陳述句了，幾乎都用反詰句表述了。婆母只有我先生這一個兒子，視若心肝，不能讓他受一點委屈。本來先生的工作就很辛苦，回家還要盡力照顧我，婆母總是搶著幹活。

　　可我有一天竟對正在掃地的婆母說：「媽，地不著急掃，念佛最重要，您都八十來歲了，不抓緊念佛能往生西方極樂世界嗎？」婆母說：「我去那兒幹啥？」我說：「不去極樂世界念佛幹嘛？」婆母說：「我念佛就是為了不得病，不給兒女添麻煩！」我說：「這是拿摩尼寶珠換顆糖吃。」這話一出口，立即後悔，因為她有糖尿病，控制飲食非常嚴格，談「糖」色變。我趕緊認錯，先生也幫著打圓場，才沒引出大禍。

　　從那以後，我調整自己心態，改變方式，比如我聽經時故意放大聲，把房門打開，讓隔壁房間的婆母在自己的屋裡就能跟我一起聽經，有時婆母也會進來看看視頻。更多的時候是倚著包枕兒打起了呼嚕。這時我會把聲音調小聲，不打擾老人家休息，因為她晚上覺少，白天愛打瞌睡，如果休息不好血糖和血壓就會不正常。如果老人家忘了蓋被，我就給她蓋上小被。

　　笑容又回到了老人家的臉上了，有什麼事又和我商量了。我的身體一天天好了起來，我也能做家務了，想到先生那麼忙碌沒多少時間修學，我就主動提出早餐由我來做，讓先生早晨誦經念佛，先生很歡喜。可是我發現婆母好像不太高興了，什麼原因呢？飯菜也和原來一樣啊，早餐的時間也不晚啊，因為婆母餐前要注射胰島素，早餐的時間都是固定的。我不得其解。

　　突然有一天早晨，我正在廚房做飯，老人家怒氣沖沖進來，連珠炮似的發問：「我兒子犯了什麼錯，讓他那麼長時間跪在地下？念經非得跪著念嗎？你不知道他腰不好嗎？前些日子磕幾個頭我都沒吱聲，今兒一大早晨到現在……」然後就抹開了眼淚。

　　我一聽明白了，先生這是懺悔的心生出來了，跪著誦經呢，可是老人家心疼兒子了，以為是我「命令」他拜佛、跪著誦經呢。我心中一陣歡喜，又不敢喜形於色，我吸取以往的教訓，沒有辯白，馬上安慰老人家，表示我要去看看他幹什麼呢，勸他坐著讀經就可以了。

　　婆母問道：「不是你告訴他做的啊？那他傻了自己不注意身體。」我想再拖延一會兒時間，讓先生把經讀圓滿，也趁機哄老人家開心，我說「您兒子才不傻呢，傻我能嫁給他嗎？他是個孝子哦，最聽您的話了。等您打完針，咱們一起和他說，讓他注意別讓腰突犯了。」老人家破涕為笑，自我解嘲的叨咕著「這傻小子、這傻小子」，邊幫我把碗筷擺好了。

　　現在老人家不反對我們拜佛了，先生常常陪著母親散步、念佛，講海賢老和尚的事跡，婆母也願意和我看老和尚的視頻。我也放平了心態，不為家人、親友著急了。因為師父上人說了「你自己修好了，自然能去感化，還不能感化別人就說明自己沒修好。」真的，修行就是修正自己的錯誤想法、看法和做法，不是修別人的。修別人大家煩惱重重，修自己人人自在和諧。

　　>>續載中……

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－流年同學」）

問：弟子為法律研究所學生，現階段必須擇定論文題目以研究。弟子目前選定的研究方向為「人權」或「人性尊嚴」，討論的內容大略為「國家限制人民權益時，是否有其底限」。例如，若處人民以死刑是否超過底限。因唯恐自己將來寫成的論文內容充滿邪知邪見，懇請法師能給予寫作上的意見與開示。

答：你能在倫理、道德、因果、智慧這四個方面去考量，你就會得到正知正見，這四個缺一個都不行。孔子殺少正卯，有沒有違犯人權？現在人不能判他的罪。少正卯就是邪知邪見，能言善辯，孔子跟他辯論，辯不過他。他有一套歪理，因為影響社會太大，所以孔子沒有法子，把他抓來殺掉。

　　從前社會，政府真的能夠維持社會良好的秩序，人民可以安居樂業；今天不行，今天聖人來了也沒有法子，法律要講人權的。其實，人真的有權嗎？你能真正享受到人權嗎？人權，只有製造人權的人他能享受；法律，只有製造法律的人，他能享受。我們沒有辦法走法律漏洞，他們的方法真多。最重要的，還是倫理道德，要做個有良心的人就好。哪一個行業，只要真正有良心，真正能夠捨己為人，為社會、為眾生，那都是佛菩薩。

問：弟子每個月都會放生，選擇一個偏僻又大的水庫，近來發現我們放生在水庫裡面的龜、泥鰍、鱔魚等遭人捕殺，如果以後繼續在此放生，反而斷送了眾生的生命，又讓捕殺之人造作罪業，請問該如何是好？

答：你可以換地方。放生的人有功德、有福德，捕殺的人有罪業，各人因果，各人承當。如果你知道這個地方有人捕殺，你在這裡放，那就錯誤了。你不知道的話，別人來捕殺，與你不相干。

問：因工作或朋友之間的交際應酬，如別人請客會單獨為我點素菜。但有時自己宴請朋友，朋友卻不願吃素。不知如何做才好？

答：那就不請算了，你不吃素就不方便，我總不能為你造罪業？我造罪業，你也有罪業，彼此雙方都有罪業，我們還是免了好。用其他的方式，或者用喝茶的方式，這也很好。

　　（節錄自21-350學佛答問）