念處莊嚴故，善能修習四念處觀。
這是三十七道品的第一段。道品總共有七科，科是科目，就是七個段落，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。這七個段落是完整的佛法，無論大乘、小乘、顯教、密教，總不出這七類。每一個科目的內容，都是深廣無際，所以我們不能將之看作小乘。天台大師用藏通別圓四教來說明，每一科都有藏通別圓；由此可知，它包括了整個佛法。
第一科就是四念處，第一個科目當然也是最重要的科目，這是我們入門下手的最初方便。四念處就是看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善，看破、放下貫穿全部的佛法。凡夫為什麼會有這些深重的煩惱習氣？根本原因是不知道宇宙人生的真相，念處就是幫助我們明瞭宇宙人生。
四念處觀：第一「觀身不淨」，第二「觀受是苦」，第三「觀心無常」，第四「觀法無我」。「觀」是想法、看法；觀身不淨，就是你對身的看法；觀受是苦，就是你對於一生中享受的看法；觀心無常，就是你對於心的看法；觀法無我，就是你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的想法、看法是正確的，才能修道；若是錯誤的，縱然很精勤努力的修行，修的都是邪法。佛提醒我們，心正一切法皆正，心邪一切法皆邪，所以四念處就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前三觀是屬於人生觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，千萬不能疏忽。
第一「觀身不淨」，什麼是身？狹義的身是我們自己的身體，廣義的身是所有一切的物體，只要有體，就稱它作身。無論是自身，無論是一切物體，都是不淨的。
佛在經上分析，我們物質身體的構造不清淨，最明顯、最簡易的觀察，就是看我們七竅排泄出來的是什麼，七竅之外更微細的是毛細孔，毛細孔所排出來的，現在人稱為尿素，這說明我們裡面沒有一樣是清淨的。古人講肉皮、皮袋，皮袋裝的是什麼？膿血、便糞。對於這個東西，過分的執著貪愛就錯了。古德形容身體是「臭皮囊」，從我們身上散發的氣味不好聞，煩惱愈重，氣味就愈難聞，而身心清淨的人氣味是香的。
許多人都曉得，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，身上的衣服破破爛爛，領子上油垢很厚，可是味道是清香的。而我們三天不洗澡，就臭得難聞。從這個地方看，心清淨，身就清淨。由此可知，功行的淺深，確實改變了我們身心的組織結構，正是佛在本經前面所說：「一切法從心想生」。因此，我們就能體會到，佛之所以教菩薩要「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」的道理。
我們要修成金剛不壞身，在這個世間難，往生極樂世界就容易了。生到極樂世界，每一個人都是「紫磨真金色身」，這是佛對我們的大慈大悲、大恩大德。而這一生能否往生？就看你能否看破、放下，不能看破、放下，這一生只可以說與阿彌陀佛、西方極樂世界結個善緣，這一生去不了。想在這一生決定往生，必須看破，必須放下。為什麼放不下？沒看清楚，真正看清楚了，沒有不肯放下的。放下就自在，放下真快樂，放下就入佛境界。還是堅固的執著，就是凡夫境界；放下我執，就是放下六道輪迴。
因此，這個身不是個清淨的東西，不必過分去執著愛護，但也不許可任意糟蹋，糟蹋也是過失，隨緣就對了。我們必須借假修真，這個身是假相，我們要借這個假相去修真實的。對自己，要往生淨土，利用這個身體認真努力念佛，除念佛之外，身心世界一切放下。世出世間法都不要放在心上，因為出世間法也不是真實的，佛在經上講得很清楚，「佛法因緣生」，凡是因緣生法都是虛妄不真實的，所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法」。連佛法都不放在心上，何況其他？
我們今天沒有入佛境界，就要一切放下，單單執著阿彌陀佛名號；執持名號，執就是很執著，持是保持，絕不失掉，我們要靠這一句佛號往生淨土。到了西方極樂世界，這個執持名號也要放下，沒有到達不能放下。像乘車一樣，上車買一張票，執持阿彌陀佛名號就是這張票，到達了，票還給票房收回去。除此之外，什麼都放下，就正確了。
諸佛菩薩會利用身體，「借假修真」，相是假的，凡所有相皆是虛妄，身相也是虛妄的，借虛妄相修真的。真的是什麼？真實智慧。《無量壽經》講三個真實：第一、「開化顯示真實之際」，「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」就是明心見性，明心見性是真的。第二、「住真實慧」，就是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，即六祖大師在《壇經》所說的，「弟子心中常生智慧」，住真實慧，不生煩惱。第三「惠以真實之利」，這是他受用。我們身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益。佛菩薩住世只有真實，沒有虛妄，他們的享受，真的是至高無上的享受、是智慧，決定不是煩惱，我們應當要學習、明瞭。
凡夫執著這個身，愛惜這個身，對身起了嚴重的貪愛執著，這個執著就是六道輪迴的根。你把這樁事情看清楚了，把身見放下，你就超越六道輪迴。六道輪迴絕對不是事實，它是個幻相，如《金剛經》講的「夢幻泡影」。哪一個人有執著，哪一個人就現這個相，所以放下這個執著，這個現象就沒有了。
由此可知，這個境界是虛幻的，不是真實的。世尊在楞嚴會上，把這個現象稱作「同分妄見」，妄是虛妄，見是見解。「同分」，我們都有共同的，雖是共同的，還是各人是各人的。譬如這個講堂很明亮，有幾十盞燈照著，這是「同分妄見」。但其實每一盞燈的燈光各個不相干，好像光光交融在一起，實際上還是各是各的；你滅掉一盞燈，這盞燈的光就沒有了，它並沒有妨礙別的。所以，各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以說各個不相同，也可以說各個有密切的關聯，這個事實真相要細心體會。
所以，不能說同，也不能說不同，像燈光一樣，你不能說它不交融，幾十盞燈光確實是交融在一起；你也不能說真的交融，因為熄掉一盞，這盞燈光就沒有了。佛法說明事實真相，常講「非一非異」，不能說一，也不能說不一，這不是一個含糊搪塞的話，確確實實是真相。
我們今天墮落在六道輪迴，與什麼人都不相干，完全是自己妄想、分別、執著製造出來的現象，這個事實真相我們要明瞭。你不了解，就很難超越。佛苦口婆心勸導，你有疑惑，不能肯定的相信，還是堅固執著自己的成見，成見就是我見；因此，佛在此地，用圓滿智慧、高度的方便教我們「觀身不淨」。
你真正明白身是不淨之物，對於身相就不會貪戀，也決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身而造的超過半數，就是為了身體的享受，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生的不如意。諸佛菩薩看破，第一就是把身家看破，對身家的真相徹底清楚明白。明白了是不是不要身？不是，要用這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用身造作罪業，佛菩薩利用身積功累德。由此可知，身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。
經教裡面講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麼不淨？心不清淨，心染污，所以身也就染污。心要是清淨，身就清淨，所謂「境隨心轉」。身跟心相對的講，身是心的境界，身是心變現出來的。本經一開端就說：「一切法從心想生」，身是從心想生的。你來投胎的時候，你有想，想才變成身。你為什麼長這個相貌？這是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，就變成這個相貌。世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸、很像媽媽，在佛法講你喜歡爸爸、媽媽的相，自己就變成那個相，不是遺傳，這是想像，一切法從心想生。古人講四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後，自己身體健康、容貌，自己要負責任，為什麼？一生當中，妄想、思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，相貌愈變愈凶惡；心地善良、慈悲，相貌愈變愈好。從你的容貌、體質，就知道你平常想的是什麼，思的是什麼，念的是什麼。
如果我們能依照《十善業道經》來修行，「晝夜常念善法（晝夜是不間斷）、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，容貌一定跟菩薩一樣。我們今天的體質、相貌，沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以我們沒有得到這種殊勝的果報。因此，一個人修行有沒有功夫不必說，看面相、動作就曉得，哪裡能瞞得了人？瞞只能瞞世間愚人，有智慧的人瞞不了。
