我們常常勸人「要發心啊」，到底發什麼心？就是要發菩提心。請看本期專欄。

　　『如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念』。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從沒有一天中斷，決定沒有起心動念，無說而說。請看金剛經講義節要述記。

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　　我們常常勸人「要發心啊」，到底發什麼心？就是要發菩提心。

　　「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟。覺悟，決定不能迷惑。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷的心。修學大乘，菩提心是根本。

一、菩提心是高度的警覺心

　（一）知娑婆苦、西方樂，發出離心

　　佛講「三界統苦」，不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦統統具足。我們仔細看看現實的社會，整個世界的動亂不安，連地球的氣候都變化了、都不正常了，這是我們要提高警覺的。欲界天有五衰之苦，色界、無色界天有死墮之苦。三界無安！所以發菩提心，第一個要警覺這個世間苦，知道西方極樂世界樂，我們要離苦得樂，這是真正覺悟。覺悟之後，依照佛的方法真正修行，超越三界，離苦得樂。這才叫真正發菩提心，真正覺悟。

　（二）自覺覺他 捨己利人

　　自己覺悟之後，還要利益眾生，要能夠捨己為人。我們想一想，今天眾生迫切需要的是什麼？是教育！推廣佛陀的教育，使大家明白佛法的道理，漸漸覺悟了，才能夠破迷開悟，才能夠離苦得樂，這叫發菩提心。

二、菩提心就是自己的真心

　（一）「三心」就是一心，就是菩提心、就是佛心

　　《大乘起信論》裡講菩提心講了三個：「直心、深心、大悲心。」直心是菩提心的本體，其作用是深心與大悲心。深心是自受用，對自己的；大悲心是他受用，對別人的。

　　世尊在《觀無量壽經》裡也講三個心：「至誠心、深心、發願回向心。」這跟《起信論》的名稱不相同，意思是一樣的。如果將經論合起來看，直心就是至誠心，發願回向心就是大悲心，是他受用。這「三心」就是一心，就是菩提心，就是佛心。

　（二）「清淨平等覺」就是菩提心

　　菩提心落實在《無量壽經》經題上，「真誠清淨平等覺」。真誠，菩提心的體，是《觀經》上講的至誠心，真誠到極處。它起用，對自己是清淨、平等、覺而不迷，即是古人講的「深心」；對別人，大慈大悲。體是真誠心，從真誠心裡面流露出來的清淨、平等、覺，流露出來的對於一切眾生是真誠的大慈大悲，對眾生沒有不尊敬的、沒有不愛護的、沒有不幫助的。「清淨平等覺」是德用，就是真心，屬於修德。真心是清淨心、是平等心、是覺而不迷的心。同時真心也配佛、法、僧三寶。

　（三）唯念三寶 發菩提心

　　「清淨平等覺」這是我們佛法修學的三大綱領。我們平常講，皈依三寶，「清淨平等覺」就是三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。皈依佛，佛是覺，覺而不迷；皈依法，法是正知正見，正而不邪；皈依僧，僧是清淨，淨而不染。這是我們本性裡面本有的，就是自己的真心、菩提心。

三、大心就是菩提心

　　四弘誓願就是菩提心具體的說明。「眾生無邊誓願度」，這心量多麼廣大！實際上四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。佛在大乘經典裡面常說小乘人（阿羅漢跟辟支佛）沒有菩提心。大乘菩薩是發了菩提心，「菩薩為眾生作不請之友」，普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的親戚朋友，還要度無量無邊的眾生，平等普度，這是菩提心。

　　如果就經論上來看，凡夫沒有菩提心，二乘也沒有菩提心，權教菩薩也不是真正的菩提心，那麼到底誰才發了菩提心呢？《大乘起信論》裡的標準，必須破一品無明菩提心才現前。這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

　　如果按照這個標準我們沒指望了。一向專念也許可以做到，菩提心發不出來，這個是一般大乘經論的說法。

四、求生西方極樂世界的心就是無上菩提心

　　蕅益大師在《要解》裡面直截了當的解釋發菩提心，他說：只要你真正發願生西方極樂世界，這就是無上菩提心，一語道破。我們聽他老人家這句話，這塊石頭落地了，我們愈想愈有道理。因為我們只要往生西方極樂世界，當生成佛，這個心不是無上菩提心，什麼心叫無上菩提心？這是淨土不可思議之處，一切經裡面沒有的，十方諸佛世界裡頭也沒有的。我們要老老實實把握我們這一生遇到的無量劫以來難得遇到的因緣。

　　真正覺悟、真正發菩提心的人，一定會做到不懷疑、不間斷、不夾雜。因為他真正覺悟到輪迴可怕，生死事大，這一生中一心一意就是想「了生死，出三界。」唯有這一條路是最可靠的，他怎麼肯放棄，怎麼肯間斷！真正是分秒必爭的念佛。我們功夫不能夠相續，還有妄想、分別、執著，這是沒有發菩提心，換言之，依舊迷惑顛倒，心量窄小，起心動念都是想到自己的利害得失；只能想到眼前，沒有想來生，這就是沒有菩提心。世尊在《無量壽經》上苦口婆心，多次重覆提醒我們，「發菩提心」，就是因為菩提心太重要了。

　　有很多老太太一生也不認識字，也沒有聽過經，念這一句阿彌陀佛，臨終的時候站著走、坐著走，預知時至，那是怎麼回事情？她雖然沒聽過經，不認識字，也沒念過經，人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨。她的思想、見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，她深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引，這個知見是正知正見；一句佛號不間斷、不夾雜就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，念佛就是皈依覺、皈依正、皈依淨。原來她一句佛號，三皈、眾戒、菩提心統統具足。她這樣走，感動、勸化多少人！

　　我們不但自己要發心往生，老實、聽話、真幹，還要勸導一切人統統發願往生，這就是上求下化，這就是無上大菩提心！

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演集

５.如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相。尚無說相，安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。

　　『如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念』。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從沒有一天中斷，決定沒有起心動念，無說而說。『雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相』，這是真的，不僅言說之相沒有，根本沒有起心動念。「熾」比喻火燒得很猛，意即不斷的。「塵」比喻如塵剎那樣多。

　　如來恆常住在大寂滅定中，焉能有說？七地菩薩已經證無生法忍。證無生法忍，即無言說，何況如來在寂滅忍地，『尚無說相，安有所說之法相耶。故曰「如來無所說」』此話是真的。如來是清淨心，是真如本性。我們六道凡夫，業障深重，從真心本性上看，與如來一樣，都無所說。世尊在經上常常教導我們，不要著言說相。因為清淨心中本來沒有言說相。若執著，則是自找苦吃，迷惑顛倒。如來無所說，我們清淨心中也無所說，是故此地不說「佛無所說」。若說「佛」，與眾生就有差別；說「如來」，是從自性上講的，生佛沒有差別。義理很深！

６.須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也。念不離，則名言之相終不能離。

　　『須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也』。「義」是道理；「趣」是歸趣。前文教我們不要執著「名字相」，此段教我們不要執著「言說相」。不執著名字、不執著言說，就是離念。「念」就是妄念。『念不離，則名言之相終不能離』。我們現在知道學般若難。現在只是聽說而已，未見事實真相。聽我這麼講，不錯，是要放下；出了講堂，仍然放不下。若見到事實真相，那就真放下了。一放下，我們的舉止、容貌就變了。從前過的日子很苦，現在所有一切憂慮牽掛都沒有，顯現的是真快樂、真自在的相，絲毫執著也沒有。此兩段經文的大意是教我們離妄念、離妄想。

７.《起信論》云：「若離心念，則無一切境界之相。」又云：「離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」

　　『《起信論》云』。馬鳴菩薩著的《起信論》，實在是非常好的論典，其中的事理簡要詳明，通一切大乘經，所以古大德註經常常引用。這裡引用《起信論》中的一段話，『若離心念，則無一切境界之相』。最近有同修問我，古大德註解佛經，有的本子稱「疏」，有的稱「鈔」，有的又稱「講義」，也有的稱「論」，何以註解要用這麼多的名字？如果用「論」字，意思即是告訴大眾，註解絕對正確，都是佛的意思，佛可以為我印證，方可稱作「論」。

　　註解有兩種方式，一是依據經文一句一句註解，稱作「論典」，如《大智度論》就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這種論是依經文一句一句註解的，稱為「釋經論」。馬鳴菩薩作的《起信論》，不是註一部經的，而是發揮大乘經裡的道理，不出大乘經的範圍，都是佛說的義理，他為我們詳細講解。這種論稱為「宗經論」，是依據經的，但它不是一句一句註解。論有這兩種，一是解釋經、一是依據經發揮的。如《瑜伽師地論》屬於宗經論，《大智度論》屬於釋經論。
後來的祖師大德不敢說自己註得沒有錯誤，故說「疏」。「疏」是疏通，可能內容還有不妥當的地方，請人指教。「論」，沒有這麼客氣，我講的絕對正確，沒有討論的餘地。疏、鈔的註子是可以討論，可以研究的。祖師大德註解用疏、用鈔，暗含謙虛之意。用疏、用鈔、用註，不敢用論，差別在此。近代，連疏、鈔都不敢用，我們那有資格。我們今天用講義、講話，姿態愈降愈低。在名稱上，近代這些大德寫的註解都稱為「講義」，如江味農居士的《金剛經講義》。

　　「若離心念，則無一切境界之相」，此話與《華嚴經》說的「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。佛在許多大乘經上說，「一切法從心想生」。「心想」就是念。有念就有相，無念則無相。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。「夢」是迷，有念。「覺」是無念。一切境界相從那來的？念頭中生起來的。

　　『又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如』。世尊在本經教我們受持，就是受持《金剛般若波羅蜜》，不著名字相、不著言說相、不著境界相，與《起信論》上講的完全相同。《起信論》說，「離言說相、離名字相、離心緣相」。馬鳴菩薩的《起信論》確實是宗經論，他講的這三句是根據《金剛經》上，世尊教我們如何受持金剛般若波羅蜜而說的。什麼是「心緣相」？「緣」是攀緣。執著、攀緣是煩惱，就是業障。

　　學佛不明理不行。明理一定要讀經，要看註解。經與註看不懂，就得聽講。那一種人可以不聽經？一種是一切通達，覺悟的人，心清淨，言說相、名字相、心緣相，都離了，可以不必聽經。無論修學那個法門，一生中決定能證果。另一種老實人可以不要聽經，雖然什麼都不懂，教他念一句阿彌陀佛，他就一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」除阿彌陀佛之外，他腦子裡什麼都沒有。這種人將來會站著往生、坐著往生，真的成功。我們心不清淨，又不老實，沒有辦法，得好好聽經，努力學，否則無法成就。由此可知，老實不容易，老實是上上根。有些鄉下老太婆，不認識字，一句「阿彌陀佛」念到底，這一生中決定往生，而且品位很高。

　　此三事離了，畢竟平等，就萬法平等。不但十法界平等，六道平等，無有一法不平等。不平等從何而生？從分別、妄想生的。有分別就不平等，有執著更不平等。離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等，乃至唯是一心。淨宗念佛求的是「一心不亂」。「一心」就是真如本性。一心現前就是禪宗講的「明心見性」，就是教下講的「大開圓解」。說法不一樣，意義完全相同，同一個境界，故名「真如」。所現的一切萬法，十法界依正莊嚴，相如其性，性如其相。性是真的，性相一如。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　心之本體，與佛無二，故佛令人念佛；以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落，唯留清淨純真之心；方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用（力用），則完全不是矣。（三）復周陳慧淨書

　　現在的人問題確實是多，問題從哪裡來的？這是中國傳統倫理道德的教學疏忽了，不能怪任何人，疏忽了兩百年。中國人常講三十年是一世，二百年有七、八代了，所以不能怪任何人，只能怪自己福薄，沒有生在盛世，生在亂世。亂世，很幸運遇到祖宗的法、遇到三寶的法，這非常幸運。可是我們孝敬不足，所以得的利益不多、不踏實，這是真的。

　　聖學、佛學，修學第一個條件就是孝敬。修行當中，年年月月功夫提升，就是孝敬提升。如果孝敬的心沒有提升，自己就要有高度警覺，我沒有進步。為什麼？功夫提升，你的性德往外頭流，愈流愈多。你說我知道東西多，我學的東西很多，但是孝敬沒有進步，那是假的，那不是真的。所以我非常感謝章嘉大師，不是他老人家教給我的，我不知道。

　　怎麼樣測驗自己？就是測驗你有沒有做到。你看你學佛，你學中國傳統文化、祖宗之法，頭一個，孝養父母，奉事師長，這兩個沒做到，別的都有進步，這你的進步是假的，你的進步沒有根、沒有本。為什麼我們強調要學三個根，三個根沒學。現在懂得了，補習，惡補，要把它補出來，我們往生就有可靠，就靠得住。憑什麼往生？憑孝敬彌陀，孝敬諸佛如來，要憑這個。我天天念他，沒有孝敬的心，那就像小朋友唱歌一樣，有口無心，喊破喉嚨也枉然。念念都把孝敬念出來，這個經上佛說「當孝於佛」，應當要孝敬佛，應當要孝順父母，跟我們講真話。

　　然後用孝敬之心對一切眾生，為什麼？一切眾生本來是佛，那你就提升到修普賢法。修普賢法的人往生，生到極樂世界，他是生實報莊嚴土，他是上輩上生，不在人下，我們不能不知道。所以這兩種智慧都重要，知道一切法空，也知道一切事有，空有不二，兩面都能照顧到。對空、對有，對空是不執著，心地乾淨，一塵不染；對事，禮節樣樣都做到，沒有欠缺，這做做得圓滿。兩種智慧都具足，這就能教化眾生。所以敬供養。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第九十二集）2012/12/27　檔名：02-040-0092

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

報答四恩。

【發明】四恩是指：一、父恩；二、母恩；三、如來恩；四、說法師恩。父母生育我的形體，如來、法師增長我的智慧，都是恩德極重而難以報答的啊！《觀佛相海經》說：「有恩不報是阿鼻地獄的業因。」既然如此，那麼報答的事情可以忽視嗎？

⊙要報答父母之恩，惟有盡心盡力奉養，獲得親人的歡心，並且引導父母修學出離塵世的佛法而已。要報答師長之恩，惟有依教奉行，並以飲食、衣服、醫藥、臥具來供養而已。至於如來之恩，尤其難以報答，惟有發菩提心，立定宏大誓願，學習菩薩精神，永無休止地普度眾生而已。蓮池大師曾說：「父母能夠出離生死輪迴，做孩子的孝道才能圓滿成就。」《楞嚴經》說：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

【下附徵事】

　禮塔度親【緇門崇行錄】

　　唐朝范某，母親王氏素來不信三寶，范某勸告她都不聽從。范就依止慶修律師出家，法號子鄰。後來回家，母親已經死了三年，於是走到嶽廟(1)，誠心念誦《法華經》，發誓要見嶽帝，求問母親投生的地方，夢見嶽帝告訴他說：「你的母親被囚禁在地獄之中，現在正受盡各種痛苦，你可以前往鄮山(2)禮拜阿育王塔，這樣就可以免除苦難。」子鄰就前往阿育王塔，哭泣地禮拜了很久，忽然聽見母親向他道謝說：「承蒙你禮拜佛塔的功德力，我已經往生到忉利天了。」

　(1)嶽廟：五嶽神廟。
　(2)鄮山：在今浙江寧波地區鄞縣之東。

【按】阿育王是佛涅槃後一百年所出現的鐵輪王，統治一個地球，能夠驅使鬼神。他把如來八萬四千舍利，分造八萬四千塔供養，每一億人的地方才安置一座。我們這裡在歷史上有記載的總共有十九處，這裡所說的就是其中之一罷了！

　誠感父骨【高僧傳】

　　後周的李氏子，長安貴族後裔，是唐朝的宗室。七歲出家，法名道丕。十九歲時，正好皇上遷都洛陽，長安被戰火燒毀，道丕就背負母親進入華山。當時糧食緊張，價格昂貴，道丕自己辟穀不食，只是出去討飯供養母親。母親問他吃了沒有，他必定說已經吃了。母親說：「你的父親在霍山戰死，屍骨暴露在荒野，你能去收回來安葬嗎？」道丕就前往霍山，撿拾白骨聚集在一起，日夜誦經，懺悔父親的殺業，並且祈禱說：「這一堆骨頭之中，能夠自己轉動的，就是我父親的遺骸。」而後就一心念誦，目不轉睛地注視著。幾天之後，亡者的頭骨果然從骨堆中跳出來，搖動了很久。道丕悲痛得捶胸頓足，將它抱回去見母親。當天夜裡，母親夢見丈夫回來了；第二天早晨，遺骨果然回來了。後來道丕應詔入京，聲名傳播四方。

【按】孝道有兩種，有世間的孝，有出世間的孝，道丕法師兩者都兼具了！如果談到道記法師這個人，他擔著母親到處弘揚佛法。法雲法師守喪期間，因為悲痛過度，以致身體瘦弱不堪。鑒宗為了醫治父親的病，而挖空自己兩條腿的骨肉。智聚為母親守喪三年，傷心得眼睛都流出了血。像這類的典型，真是多得很難說得完。如果認為辭親出家就可以不必奉養父母，他哪裡知道孝順就是戒律的道理呢？

　酬恩護法【金湯編】

　　宋朝的呂蒙正，字聖功，太宗時考取進士第一名，官位累升到參知政事，受封為許國公。當他在還沒有發達以前，曾經出家為僧，才能夠安心讀書。後來他做官十年期間，郊外祭祀的俸祿都不申請。皇上問他什麼緣故，他回答說是私恩未報；再加追問，才把實情告訴皇上。皇上說：「僧人之中有這樣的人嗎？」於是贈送紫袍予以表揚。呂公把皇上恩賜的俸給全部送給寺僧，以回報過去的恩情。呂公每天早晨禮佛時，一定會祈禱說：「不信佛的人不要投生到我家，願子孫世世代代以宰官身護持三寶。」後來他的姪子夷簡封為申國公，每次遇到初一拜完家廟後，就去禮拜廣慧禪師；夷簡的兒子公著，也被封為申國公，對於天衣禪師也是這樣的禮敬。左丞呂好問，經常親近圓照禪師；他的兒子用中，經常親近佛照禪師；世世代代都是顯貴、奉佛，果然應了呂公之心願。

【按】經上說諸佛之恩超過父母。父母之恩是非常深重的，反而說佛恩超過父母，這是什麼原因呢？因為父母的恩德只在一世，而諸佛的恩德是盡未來劫時間；父母的恩德只在養育色身，而諸佛的恩德則是救人慧命。再者，父母的訓誨只不過是引導人追求名利，如果用錯了，反而會造業；諸佛菩薩能開示眾生徹底解脫的法門，如果能夠依從佛菩薩的教誨，就會很快出離輪迴。父母如果遇到逆子，就會生瞋恨心；諸佛菩薩即使遇到謗佛謗法的人，也會對他們悲憫不已。不只這些，父母疼愛自己的孩子，原本只是希望養老送終；至於諸佛菩薩，一點都沒有這種希求，雖然度盡無量眾生，卻沒有能度眾生的想法。因此，世上最忘恩負義的事情，沒有像謗佛這麼嚴重的了。呂公不希望這種人來當子孫，真是見識卓越啊！

　　>>續載中……

標題：佛法教我看人生百態

　　《太上感應篇》第214集，內容是「分外營求，力上施設」。自己做了過分之事，還要祈求上天的護佑，這類人，當今社會上比比皆是。為了一己私欲，可以不顧道義，不講廉恥，甚至泯滅良心……在他們的世界裡，人活著就是為了爭名奪利，就是為了出人頭地，才不枉來世間一遭。說實在的，也不能怪他們，因為他們沒有機緣接觸到佛法，沒有福報接觸到善知識，他們是一群可憐憫者，生和死都在不情願中，糊里糊塗來世間走一遭，生時累積了種種惡因，死後決定在三惡道受報。

　　還有一類人，事不關己，漠然視之。只掃個人門前雪，哪管他人瓦上霜，他們的人生宗旨就是不幹損人之事，不說是非之事，把自己活好，他人與己無關。這類人按照世間法衡量或許可以歸結為「好人」，但是，學了佛法以後才發覺，這類人好比是蠶繭，把自己層層包裹住，作繭自縛，不得自在。正如孔老夫子所說的，不知生，焉知死。

　　更有一類人，口蜜腹劍，兩面三刀，兩舌惡口，嫉賢妒能，活在對立是非當中，背道而馳，最後人格撕裂，落得個百病纏身，生不如死的境地，縱然廣廈百間，財富滿盈，也只能無可奈何花落去。

　　世間萬象，芸芸眾生，苦海無邊，頭出頭沒，沒有盡頭。身處其中，隨業流轉，世間人都知道苦，也感覺到了苦，可是不明白苦因，好比站在同一個平面，只看到了苦果，卻看不到苦因。佛法就是一部揭示宇宙人生規律的根本大法，是啟發自性、恢復本能的教育，幫助眾生跳出固有的圈子，瞭解人生之苦的根本，提升境界認識宇宙人生的真相，生命的真相。學佛就是瞭解自己，認識自己生活真實環境不過如此而已。修行就是把錯誤的行為修正過來，把錯誤的念頭改正過來。

　　佛法不離世間覺，一念覺，每一法都是佛法，一念迷，佛法都是世間法。人之初，性本善。本善是性德，其中的善是圓滿德能，心性原本是清淨的，含藏著無盡的德能，因為人們的起心動念，善惡交雜，把真心本性變成了妄心。好比是一塵不染的鏡子，染上了污垢，隨著迷失時間的長短，染污與日俱增，以至鏡光泯滅，無法觀照。我們本具的真心本性被妄想分別執著遮蓋住了，在妄心的驅使下，每天都在跟自己的真心本性背道而馳，妄心取代了真心，所以都在迷惑顛倒中生活，迷失了自己，迷失了真我。不知不覺當中造作無量無邊的罪業，等到惡報現前，方知前路是無底深淵，後悔莫及。

　　佛法難信，因為揭示的是三世因果，世間人由於看不到前世來生，所以那些善根福德淺的大眾不信因果，不信善惡報應。《太上感應篇》開篇所云：「禍福無門唯人自招，善惡之報如影隨形。」真實不虛，這是自然規律，是天道，不是老祖宗編來嚇唬人的，有的是現世報，有的是來世報，有的果報在兒孫，善報會蔭及子孫，惡報會殃及子孫。從古到今，許許多多的實例都是最好的佐證，我們應當警醒。

　　當今世風日下，道德缺失，信仰不在。大多數人信奉人不為己，天誅地滅之謬論。為人口是心非，面和心惡，嫉賢妒能，不知道人與人之間的關係，不知道人與自然環境的關係，尤其不知道人與天地鬼神的關係，很容易得罪天地鬼神，遭受苦報。人人都把這個肉身當成了我，於是活成了一堆肉，沒有敬畏，沒有廉恥，在五欲六塵的深坑裡自掘墳墓。真的是枉來人間走一遭。

　　我是誰？佛法告訴了我們，我是盡虛空遍法界，與萬事萬物是一體，與宇宙是一體。惠能六祖大師所云：「何其自性，能生萬法。」自性人人本具有，其中蘊藏著無盡的智慧德能，可是我們窮盡一生，追求理想，追求成功，追求幸福的人生，竭盡全力都在外求，而恰恰不知道內求，不知道自身就是寶藏，就是成功的源泉，卻守著金山要飯吃。有多少人不知不覺帶著金山來，又不知不覺帶著金山走，到死都不知道這座金山的存在。真的是可憐可歎到了極處，愚癡到了極處啊！^上淨^下空老恩師把「我是誰」這個命題用一個比喻來說明，譬如大樹，枝繁葉茂，枝枝葉葉看似獨立，卻是枝枝同幹，幹幹同根。好比世間的萬事萬物，雖然獨立成形，但卻有著同一個「自性」，這就是萬法同根，心性是生命的基因，是生命的屬性。

　　所以佛法是自利利人，自行化他，佛法揭示的宇宙規律就是大愛無疆，愛是天心，人心同天心。正所謂順道者昌，逆道者亡。人是自然的產物，必須隨順自然，愛萬事萬物，人之所以自私狹隘，是因為不瞭解真相，因為無知才會自私，因為自私才苦海無邊。所以，佛法教我們無「我」，教我們做人、做事，讓我們本著一顆出世之心活在當下，不執著，不分別，不妄想，與人為善，與天下萬物為善，自在安樂。惟其如此，才能提升境界，昇華自己。

　　常言道，無知無畏。當今世人膽大妄為，沒有不敢說的話，沒有不敢吃的物類。殺盜淫妄，無惡不作。他們為什麼如此胡作非為？因為迷失得太久了。不知道宇宙是我們的生活環境，人生是我們本人，他們今天對本人迷了，不知道自己，不認識自己，不知道事實真相，所以，對待生活環境也是迷而不覺，所以才敢破壞自然生態，破壞自己的生活環境。造作無量的罪業，現生或來生受報，更有甚者還殃及子孫，可怕啊。

　　人常說，無事不登三寶殿。現在全國各地寺廟的香火旺盛，大家來廟裡燒香，都是來祈求佛菩薩保佑。確實，佛菩薩是救苦救難，普度眾生的。但如何才能得到佛菩薩的加持？難道是磕幾個大頭，燒幾柱大香就能得到嗎？如果，連佛都不認識，不瞭解，能得到佛的護佑嗎？答案肯定是不會的。我們拜佛、禮佛，首先要瞭解，什麼是佛，佛是誰？佛就是心，心即佛。我們的真心本性就是佛，我們現在是迷了的佛，妄把眼前虛無的世界當成真，看不破，放不下，在五欲六塵境界中造生死輪迴業。金剛經云：「凡所有相皆是虛妄，如露亦如電，應作如是觀。」也就是說，當下我們所處的境界都是念頭所現，一彈指頃就有三十二億百千念生滅相，念念相續，沒有終止，我們被眼前的假相欺騙了，因為看錯了，所以想錯了，做錯了，在迷惑顛倒中迷失真我本性。為此，要通過禮佛拜佛懺悔累劫的惡業，修清淨心，真誠心，恭敬心，去妄存真，與佛感應道交。自然萌佛加持護佑，勤修戒定慧，回歸本我家鄉。

　　因此，人唯有懂得，方能慎獨。《太上感應篇》第214集所揭示的就是讓大家心存敬畏，諸惡莫做。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：寵物病重，以「人道毀滅」處理，希望減輕牠臨終時長達幾天的痛苦，有沒有不良因果？

答：有。牠要不願意，牠就有怨恨。萬物皆有貪生怕死的念頭，能夠在病重的時候，怕病苦而捨身，甚至於自殺的，在佛法裡面都不許可。為什麼？那是你的業報，你的業報你就要承受；你不承受，死了之後還要受這個果報。這就說明人不能造惡業，造惡業跑不掉。

　　自殺不能解決問題，只有把問題搞得更複雜、更麻煩。不但佛教反對自殺，幾乎所有宗教都排斥自殺，沒有主張自殺的。所以對於其他動物也是一樣，你應當好好照顧牠，用藥物、用調整飲食、養牠的環境、注重牠的衛生，這樣減少牠的痛苦，這是對的，不可以殺牠；殺牠是不人道的，沒有什麼「人道毀滅」。人道毀滅，這不是人說的，這是魔說的。

問：他說動物有沒有阿賴耶識，是否也需要至少二十四小時，或更長時間才離開已死的身體？

答：凡是動物都有阿賴耶識，換句話說，都有靈魂。幾乎所有宗教裡面都說，人死了之後也可能投胎變成動物，動物死了之後也可能回到人間，所以叫六道輪迴。動物離開身體可能不像人那麼樣的久，但是也很難說。為什麼？牠如果說愛惜牠的身體，留戀牠的身體，不願意離開，這個時間就長。如果知道身為苦本，牠離開身體就快。所以這些動物也要常常跟牠講，牠能聽得懂，心靈能感應。譬如念佛，很多動物聽佛號，真的牠往生了。還有動物，家裡人聽講經，動物也一起聽；寺廟裡面做早晚課，你看有的時候寺廟養一些動物，跟著大眾一樣去繞佛，這都是我們看到的現象。所以牠有靈性，不可以輕視牠，牠有阿賴耶識。

問：最近身體愈來愈瘦，親友都特別擔心。請問如果去看醫生，是否算身見執著？

答：這也不一定是身見執著，如果在這種情況之下，檢查是好的，檢查要沒有毛病，那你就繼續，就不要改變。多半是飲食改變的時候會產生這個現象。我在二十六歲的時候聞到佛法，發心吃長素，在那時候三年身體才習慣、才調整過來。那個三年確實很瘦，面黃飢瘦。我記得體重只有四十八公斤，也很好，上山爬的最快，身體輕。我在那個時候每半年去檢查一次，沒有病，所以我就很放心。沒有病，我知道這是飲食改換的原因，正常的。你只要能夠堅持，慢慢習慣就好了。

　　（節錄自21-346學佛答問）