我们常常劝人“要发心啊”，到底发什么心？就是要发菩提心。请看本期专栏。

　　‘如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念’。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从没有一天中断，决定没有起心动念，无说而说。请看金刚经讲义节要述记。

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　　我们常常劝人“要发心啊”，到底发什么心？就是要发菩提心。

　　“菩提”是梵语，翻成中国的意思是觉悟。觉悟，决定不能迷惑。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷的心。修学大乘，菩提心是根本。

一、菩提心是高度的警觉心

　（一）知娑婆苦、西方乐，发出离心

　　佛讲“三界统苦”，不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦统统具足。我们仔细看看现实的社会，整个世界的动乱不安，连地球的气候都变化了、都不正常了，这是我们要提高警觉的。欲界天有五衰之苦，色界、无色界天有死堕之苦。三界无安！所以发菩提心，第一个要警觉这个世间苦，知道西方极乐世界乐，我们要离苦得乐，这是真正觉悟。觉悟之后，依照佛的方法真正修行，超越三界，离苦得乐。这才叫真正发菩提心，真正觉悟。

　（二）自觉觉他 舍己利人

　　自己觉悟之后，还要利益众生，要能够舍己为人。我们想一想，今天众生迫切需要的是什么？是教育！推广佛陀的教育，使大家明白佛法的道理，渐渐觉悟了，才能够破迷开悟，才能够离苦得乐，这叫发菩提心。

二、菩提心就是自己的真心

　（一）“三心”就是一心，就是菩提心、就是佛心

　　《大乘起信论》里讲菩提心讲了三个：“直心、深心、大悲心。”直心是菩提心的本体，其作用是深心与大悲心。深心是自受用，对自己的；大悲心是他受用，对别人的。

　　世尊在《观无量寿经》里也讲三个心：“至诚心、深心、发愿回向心。”这跟《起信论》的名称不相同，意思是一样的。如果将经论合起来看，直心就是至诚心，发愿回向心就是大悲心，是他受用。这“三心”就是一心，就是菩提心，就是佛心。

　（二）“清净平等觉”就是菩提心

　　菩提心落实在《无量寿经》经题上，“真诚清净平等觉”。真诚，菩提心的体，是《观经》上讲的至诚心，真诚到极处。它起用，对自己是清净、平等、觉而不迷，即是古人讲的“深心”；对别人，大慈大悲。体是真诚心，从真诚心里面流露出来的清净、平等、觉，流露出来的对于一切众生是真诚的大慈大悲，对众生没有不尊敬的、没有不爱护的、没有不帮助的。“清净平等觉”是德用，就是真心，属于修德。真心是清净心、是平等心、是觉而不迷的心。同时真心也配佛、法、僧三宝。

　（三）唯念三宝 发菩提心

　　“清净平等觉”这是我们佛法修学的三大纲领。我们平常讲，皈依三宝，“清净平等觉”就是三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。皈依佛，佛是觉，觉而不迷；皈依法，法是正知正见，正而不邪；皈依僧，僧是清净，净而不染。这是我们本性里面本有的，就是自己的真心、菩提心。

三、大心就是菩提心

　　四弘誓愿就是菩提心具体的说明。“众生无边誓愿度”，这心量多么广大！实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。佛在大乘经典里面常说小乘人（阿罗汉跟辟支佛）没有菩提心。大乘菩萨是发了菩提心，“菩萨为众生作不请之友”，普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的亲戚朋友，还要度无量无边的众生，平等普度，这是菩提心。

　　如果就经论上来看，凡夫没有菩提心，二乘也没有菩提心，权教菩萨也不是真正的菩提心，那么到底谁才发了菩提心呢？《大乘起信论》里的标准，必须破一品无明菩提心才现前。这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

　　如果按照这个标准我们没指望了。一向专念也许可以做到，菩提心发不出来，这个是一般大乘经论的说法。

四、求生西方极乐世界的心就是无上菩提心

　　蕅益大师在《要解》里面直截了当的解释发菩提心，他说：只要你真正发愿生西方极乐世界，这就是无上菩提心，一语道破。我们听他老人家这句话，这块石头落地了，我们愈想愈有道理。因为我们只要往生西方极乐世界，当生成佛，这个心不是无上菩提心，什么心叫无上菩提心？这是净土不可思议之处，一切经里面没有的，十方诸佛世界里头也没有的。我们要老老实实把握我们这一生遇到的无量劫以来难得遇到的因缘。

　　真正觉悟、真正发菩提心的人，一定会做到不怀疑、不间断、不夹杂。因为他真正觉悟到轮回可怕，生死事大，这一生中一心一意就是想“了生死，出三界。”唯有这一条路是最可靠的，他怎么肯放弃，怎么肯间断！真正是分秒必争的念佛。我们功夫不能够相续，还有妄想、分别、执着，这是没有发菩提心，换言之，依旧迷惑颠倒，心量窄小，起心动念都是想到自己的利害得失；只能想到眼前，没有想来生，这就是没有菩提心。世尊在《无量寿经》上苦口婆心，多次重覆提醒我们，“发菩提心”，就是因为菩提心太重要了。

　　有很多老太太一生也不认识字，也没有听过经，念这一句阿弥陀佛，临终的时候站着走、坐着走，预知时至，那是怎么回事情？她虽然没听过经，不认识字，也没念过经，人家一天到晚一句阿弥陀佛，什么都不想，心地清净。她的思想、见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，她深信不疑，念念就是求生净土，希望阿弥陀佛来接引，这个知见是正知正见；一句佛号不间断、不夹杂就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉，念佛就是皈依觉、皈依正、皈依净。原来她一句佛号，三皈、众戒、菩提心统统具足。她这样走，感动、劝化多少人！

　　我们不但自己要发心往生，老实、听话、真干，还要劝导一切人统统发愿往生，这就是上求下化，这就是无上大菩提心！

　　——恭录自^上净^下空老和尚讲演 http://www.amtb.cn/

５.如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相。尚无说相，安有所说之法相耶。故曰‘如来无所说’。

　　‘如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念’。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从没有一天中断，决定没有起心动念，无说而说。‘虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相’，这是真的，不仅言说之相没有，根本没有起心动念。“炽”比喻火烧得很猛，意即不断的。“尘”比喻如尘刹那样多。

　　如来恒常住在大寂灭定中，焉能有说？七地菩萨已经证无生法忍。证无生法忍，即无言说，何况如来在寂灭忍地，‘尚无说相，安有所说之法相耶。故曰“如来无所说”’此话是真的。如来是清净心，是真如本性。我们六道凡夫，业障深重，从真心本性上看，与如来一样，都无所说。世尊在经上常常教导我们，不要着言说相。因为清净心中本来没有言说相。若执着，则是自找苦吃，迷惑颠倒。如来无所说，我们清净心中也无所说，是故此地不说“佛无所说”。若说“佛”，与众生就有差别；说“如来”，是从自性上讲的，生佛没有差别。义理很深！

６.须知此两节经文义趣，世尊实令奉持者离念也。念不离，则名言之相终不能离。

　　‘须知此两节经文义趣，世尊实令奉持者离念也’。“义”是道理；“趣”是归趣。前文教我们不要执着“名字相”，此段教我们不要执着“言说相”。不执著名字、不执着言说，就是离念。“念”就是妄念。‘念不离，则名言之相终不能离’。我们现在知道学般若难。现在只是听说而已，未见事实真相。听我这么讲，不错，是要放下；出了讲堂，仍然放不下。若见到事实真相，那就真放下了。一放下，我们的举止、容貌就变了。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂都没有，显现的是真快乐、真自在的相，丝毫执着也没有。此两段经文的大意是教我们离妄念、离妄想。

７.《起信论》云：“若离心念，则无一切境界之相。”又云：“离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。”

　　‘《起信论》云’。马鸣菩萨着的《起信论》，实在是非常好的论典，其中的事理简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用。这里引用《起信论》中的一段话，‘若离心念，则无一切境界之相’。最近有同修问我，古大德注解佛经，有的本子称“疏”，有的称“钞”，有的又称“讲义”，也有的称“论”，何以注解要用这么多的名字？如果用“论”字，意思即是告诉大众，注解绝对正确，都是佛的意思，佛可以为我印证，方可称作“论”。

　　注解有两种方式，一是依据经文一句一句注解，称作“论典”，如《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这种论是依经文一句一句注解的，称为“释经论”。马鸣菩萨作的《起信论》，不是注一部经的，而是发挥大乘经里的道理，不出大乘经的范围，都是佛说的义理，他为我们详细讲解。这种论称为“宗经论”，是依据经的，但它不是一句一句注解。论有这两种，一是解释经、一是依据经发挥的。如《瑜伽师地论》属于宗经论，《大智度论》属于释经论。
后来的祖师大德不敢说自己注得没有错误，故说“疏”。“疏”是疏通，可能内容还有不妥当的地方，请人指教。“论”，没有这么客气，我讲的绝对正确，没有讨论的余地。疏、钞的注子是可以讨论，可以研究的。祖师大德注解用疏、用钞，暗含谦虚之意。用疏、用钞、用注，不敢用论，差别在此。近代，连疏、钞都不敢用，我们那有资格。我们今天用讲义、讲话，姿态愈降愈低。在名称上，近代这些大德写的注解都称为“讲义”，如江味农居士的《金刚经讲义》。

　　“若离心念，则无一切境界之相”，此话与《华严经》说的“唯心所现，唯识所变”，意思是一样的。佛在许多大乘经上说，“一切法从心想生”。“心想”就是念。有念就有相，无念则无相。永嘉大师《证道歌》上说，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。“梦”是迷，有念。“觉”是无念。一切境界相从那来的？念头中生起来的。

　　‘又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如’。世尊在本经教我们受持，就是受持《金刚般若波罗蜜》，不著名字相、不着言说相、不着境界相，与《起信论》上讲的完全相同。《起信论》说，“离言说相、离名字相、离心缘相”。马鸣菩萨的《起信论》确实是宗经论，他讲的这三句是根据《金刚经》上，世尊教我们如何受持金刚般若波罗蜜而说的。什么是“心缘相”？“缘”是攀缘。执着、攀缘是烦恼，就是业障。

　　学佛不明理不行。明理一定要读经，要看注解。经与注看不懂，就得听讲。那一种人可以不听经？一种是一切通达，觉悟的人，心清净，言说相、名字相、心缘相，都离了，可以不必听经。无论修学那个法门，一生中决定能证果。另一种老实人可以不要听经，虽然什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他就一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有。这种人将来会站着往生、坐着往生，真的成功。我们心不清净，又不老实，没有办法，得好好听经，努力学，否则无法成就。由此可知，老实不容易，老实是上上根。有些乡下老太婆，不认识字，一句“阿弥陀佛”念到底，这一生中决定往生，而且品位很高。

　　此三事离了，毕竟平等，就万法平等。不但十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从何而生？从分别、妄想生的。有分别就不平等，有执着更不平等。离开一切分别执着，万法一如，万法平等，乃至唯是一心。净宗念佛求的是“一心不乱”。“一心”就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的“明心见性”，就是教下讲的“大开圆解”。说法不一样，意义完全相同，同一个境界，故名“真如”。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相。性是真的，性相一如。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。http://www.amtb.cn/）

　　心之本体，与佛无二，故佛令人念佛；以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落，唯留清净纯真之心；方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相（事相）与用（力用），则完全不是矣。（三）复周陈慧净书

　　现在的人问题确实是多，问题从哪里来的？这是中国传统伦理道德的教学疏忽了，不能怪任何人，疏忽了两百年。中国人常讲三十年是一世，二百年有七、八代了，所以不能怪任何人，只能怪自己福薄，没有生在盛世，生在乱世。乱世，很幸运遇到祖宗的法、遇到三宝的法，这非常幸运。可是我们孝敬不足，所以得的利益不多、不踏实，这是真的。

　　圣学、佛学，修学第一个条件就是孝敬。修行当中，年年月月功夫提升，就是孝敬提升。如果孝敬的心没有提升，自己就要有高度警觉，我没有进步。为什么？功夫提升，你的性德往外头流，愈流愈多。你说我知道东西多，我学的东西很多，但是孝敬没有进步，那是假的，那不是真的。所以我非常感谢章嘉大师，不是他老人家教给我的，我不知道。

　　怎么样测验自己？就是测验你有没有做到。你看你学佛，你学中国传统文化、祖宗之法，头一个，孝养父母，奉事师长，这两个没做到，别的都有进步，这你的进步是假的，你的进步没有根、没有本。为什么我们强调要学三个根，三个根没学。现在懂得了，补习，恶补，要把它补出来，我们往生就有可靠，就靠得住。凭什么往生？凭孝敬弥陀，孝敬诸佛如来，要凭这个。我天天念他，没有孝敬的心，那就像小朋友唱歌一样，有口无心，喊破喉咙也枉然。念念都把孝敬念出来，这个经上佛说“当孝于佛”，应当要孝敬佛，应当要孝顺父母，跟我们讲真话。

　　然后用孝敬之心对一切众生，为什么？一切众生本来是佛，那你就提升到修普贤法。修普贤法的人往生，生到极乐世界，他是生实报庄严土，他是上辈上生，不在人下，我们不能不知道。所以这两种智慧都重要，知道一切法空，也知道一切事有，空有不二，两面都能照顾到。对空、对有，对空是不执着，心地干净，一尘不染；对事，礼节样样都做到，没有欠缺，这做做得圆满。两种智慧都具足，这就能教化众生。所以敬供养。

　　文摘恭录—二零一二净土大经科注（第九十二集）2012/12/27　档名：02-040-0092（http://www.amtb.cn/）

【下附征事】

报答四恩。

【发明】四恩是指：一、父恩；二、母恩；三、如来恩；四、说法师恩。父母生育我的形体，如来、法师增长我的智慧，都是恩德极重而难以报答的啊！《观佛相海经》说：“有恩不报是阿鼻地狱的业因。”既然如此，那么报答的事情可以忽视吗？

⊙要报答父母之恩，惟有尽心尽力奉养，获得亲人的欢心，并且引导父母修学出离尘世的佛法而已。要报答师长之恩，惟有依教奉行，并以饮食、衣服、医药、卧具来供养而已。至于如来之恩，尤其难以报答，惟有发菩提心，立定宏大誓愿，学习菩萨精神，永无休止地普度众生而已。莲池大师曾说：“父母能够出离生死轮回，做孩子的孝道才能圆满成就。”《楞严经》说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”

【下附征事】

　礼塔度亲【缁门崇行录】

　　唐朝范某，母亲王氏素来不信三宝，范某劝告她都不听从。范就依止庆修律师出家，法号子邻。后来回家，母亲已经死了三年，于是走到岳庙(1)，诚心念诵《法华经》，发誓要见岳帝，求问母亲投生的地方，梦见岳帝告诉他说：“你的母亲被囚禁在地狱之中，现在正受尽各种痛苦，你可以前往鄮山(2)礼拜阿育王塔，这样就可以免除苦难。”子邻就前往阿育王塔，哭泣地礼拜了很久，忽然听见母亲向他道谢说：“承蒙你礼拜佛塔的功德力，我已经往生到忉利天了。”

　(1)岳庙：五岳神庙。
　(2)鄮山：在今浙江宁波地区鄞县之东。

【按】阿育王是佛涅槃后一百年所出现的铁轮王，统治一个地球，能够驱使鬼神。他把如来八万四千舍利，分造八万四千塔供养，每一亿人的地方才安置一座。我们这里在历史上有记载的总共有十九处，这里所说的就是其中之一罢了！

　诚感父骨【高僧传】

　　后周的李氏子，长安贵族后裔，是唐朝的宗室。七岁出家，法名道丕。十九岁时，正好皇上迁都洛阳，长安被战火烧毁，道丕就背负母亲进入华山。当时粮食紧张，价格昂贵，道丕自己辟谷不食，只是出去讨饭供养母亲。母亲问他吃了没有，他必定说已经吃了。母亲说：“你的父亲在霍山战死，尸骨暴露在荒野，你能去收回来安葬吗？”道丕就前往霍山，捡拾白骨聚集在一起，日夜诵经，忏悔父亲的杀业，并且祈祷说：“这一堆骨头之中，能够自己转动的，就是我父亲的遗骸。”而后就一心念诵，目不转睛地注视着。几天之后，亡者的头骨果然从骨堆中跳出来，摇动了很久。道丕悲痛得捶胸顿足，将它抱回去见母亲。当天夜里，母亲梦见丈夫回来了；第二天早晨，遗骨果然回来了。后来道丕应诏入京，声名传播四方。

【按】孝道有两种，有世间的孝，有出世间的孝，道丕法师两者都兼具了！如果谈到道记法师这个人，他担着母亲到处弘扬佛法。法云法师守丧期间，因为悲痛过度，以致身体瘦弱不堪。鉴宗为了医治父亲的病，而挖空自己两条腿的骨肉。智聚为母亲守丧三年，伤心得眼睛都流出了血。像这类的典型，真是多得很难说得完。如果认为辞亲出家就可以不必奉养父母，他哪里知道孝顺就是戒律的道理呢？

　酬恩护法【金汤编】

　　宋朝的吕蒙正，字圣功，太宗时考取进士第一名，官位累升到参知政事，受封为许国公。当他在还没有发达以前，曾经出家为僧，才能够安心读书。后来他做官十年期间，郊外祭祀的俸禄都不申请。皇上问他什么缘故，他回答说是私恩未报；再加追问，才把实情告诉皇上。皇上说：“僧人之中有这样的人吗？”于是赠送紫袍予以表扬。吕公把皇上恩赐的俸给全部送给寺僧，以回报过去的恩情。吕公每天早晨礼佛时，一定会祈祷说：“不信佛的人不要投生到我家，愿子孙世世代代以宰官身护持三宝。”后来他的侄子夷简封为申国公，每次遇到初一拜完家庙后，就去礼拜广慧禅师；夷简的儿子公着，也被封为申国公，对于天衣禅师也是这样的礼敬。左丞吕好问，经常亲近圆照禅师；他的儿子用中，经常亲近佛照禅师；世世代代都是显贵、奉佛，果然应了吕公之心愿。

【按】经上说诸佛之恩超过父母。父母之恩是非常深重的，反而说佛恩超过父母，这是什么原因呢？因为父母的恩德只在一世，而诸佛的恩德是尽未来劫时间；父母的恩德只在养育色身，而诸佛的恩德则是救人慧命。再者，父母的训诲只不过是引导人追求名利，如果用错了，反而会造业；诸佛菩萨能开示众生彻底解脱的法门，如果能够依从佛菩萨的教诲，就会很快出离轮回。父母如果遇到逆子，就会生瞋恨心；诸佛菩萨即使遇到谤佛谤法的人，也会对他们悲悯不已。不只这些，父母疼爱自己的孩子，原本只是希望养老送终；至于诸佛菩萨，一点都没有这种希求，虽然度尽无量众生，却没有能度众生的想法。因此，世上最忘恩负义的事情，没有像谤佛这么严重的了。吕公不希望这种人来当子孙，真是见识卓越啊！

　　>>续载中……

标题：佛法教我看人生百态

　　《太上感应篇》第214集，内容是“分外营求，力上施设”。自己做了过分之事，还要祈求上天的护佑，这类人，当今社会上比比皆是。为了一己私欲，可以不顾道义，不讲廉耻，甚至泯灭良心……在他们的世界里，人活着就是为了争名夺利，就是为了出人头地，才不枉来世间一遭。说实在的，也不能怪他们，因为他们没有机缘接触到佛法，没有福报接触到善知识，他们是一群可怜悯者，生和死都在不情愿中，糊里糊涂来世间走一遭，生时累积了种种恶因，死后决定在三恶道受报。

　　还有一类人，事不关己，漠然视之。只扫个人门前雪，哪管他人瓦上霜，他们的人生宗旨就是不干损人之事，不说是非之事，把自己活好，他人与己无关。这类人按照世间法衡量或许可以归结为“好人”，但是，学了佛法以后才发觉，这类人好比是蚕茧，把自己层层包裹住，作茧自缚，不得自在。正如孔老夫子所说的，不知生，焉知死。

　　更有一类人，口蜜腹剑，两面三刀，两舌恶口，嫉贤妒能，活在对立是非当中，背道而驰，最后人格撕裂，落得个百病缠身，生不如死的境地，纵然广厦百间，财富满盈，也只能无可奈何花落去。

　　世间万象，芸芸众生，苦海无边，头出头没，没有尽头。身处其中，随业流转，世间人都知道苦，也感觉到了苦，可是不明白苦因，好比站在同一个平面，只看到了苦果，却看不到苦因。佛法就是一部揭示宇宙人生规律的根本大法，是启发自性、恢复本能的教育，帮助众生跳出固有的圈子，了解人生之苦的根本，提升境界认识宇宙人生的真相，生命的真相。学佛就是了解自己，认识自己生活真实环境不过如此而已。修行就是把错误的行为修正过来，把错误的念头改正过来。

　　佛法不离世间觉，一念觉，每一法都是佛法，一念迷，佛法都是世间法。人之初，性本善。本善是性德，其中的善是圆满德能，心性原本是清净的，含藏着无尽的德能，因为人们的起心动念，善恶交杂，把真心本性变成了妄心。好比是一尘不染的镜子，染上了污垢，随着迷失时间的长短，染污与日俱增，以至镜光泯灭，无法观照。我们本具的真心本性被妄想分别执着遮盖住了，在妄心的驱使下，每天都在跟自己的真心本性背道而驰，妄心取代了真心，所以都在迷惑颠倒中生活，迷失了自己，迷失了真我。不知不觉当中造作无量无边的罪业，等到恶报现前，方知前路是无底深渊，后悔莫及。

　　佛法难信，因为揭示的是三世因果，世间人由于看不到前世来生，所以那些善根福德浅的大众不信因果，不信善恶报应。《太上感应篇》开篇所云：“祸福无门唯人自招，善恶之报如影随形。”真实不虚，这是自然规律，是天道，不是老祖宗编来吓唬人的，有的是现世报，有的是来世报，有的果报在儿孙，善报会荫及子孙，恶报会殃及子孙。从古到今，许许多多的实例都是最好的佐证，我们应当警醒。

　　当今世风日下，道德缺失，信仰不在。大多数人信奉人不为己，天诛地灭之谬论。为人口是心非，面和心恶，嫉贤妒能，不知道人与人之间的关系，不知道人与自然环境的关系，尤其不知道人与天地鬼神的关系，很容易得罪天地鬼神，遭受苦报。人人都把这个肉身当成了我，于是活成了一堆肉，没有敬畏，没有廉耻，在五欲六尘的深坑里自掘坟墓。真的是枉来人间走一遭。

　　我是谁？佛法告诉了我们，我是尽虚空遍法界，与万事万物是一体，与宇宙是一体。惠能六祖大师所云：“何其自性，能生万法。”自性人人本具有，其中蕴藏着无尽的智慧德能，可是我们穷尽一生，追求理想，追求成功，追求幸福的人生，竭尽全力都在外求，而恰恰不知道内求，不知道自身就是宝藏，就是成功的源泉，却守着金山要饭吃。有多少人不知不觉带着金山来，又不知不觉带着金山走，到死都不知道这座金山的存在。真的是可怜可叹到了极处，愚痴到了极处啊！^上净^下空老恩师把“我是谁”这个命题用一个比喻来说明，譬如大树，枝繁叶茂，枝枝叶叶看似独立，却是枝枝同干，干干同根。好比世间的万事万物，虽然独立成形，但却有着同一个“自性”，这就是万法同根，心性是生命的基因，是生命的属性。

　　所以佛法是自利利人，自行化他，佛法揭示的宇宙规律就是大爱无疆，爱是天心，人心同天心。正所谓顺道者昌，逆道者亡。人是自然的产物，必须随顺自然，爱万事万物，人之所以自私狭隘，是因为不了解真相，因为无知才会自私，因为自私才苦海无边。所以，佛法教我们无“我”，教我们做人、做事，让我们本着一颗出世之心活在当下，不执着，不分别，不妄想，与人为善，与天下万物为善，自在安乐。惟其如此，才能提升境界，升华自己。

　　常言道，无知无畏。当今世人胆大妄为，没有不敢说的话，没有不敢吃的物类。杀盗淫妄，无恶不作。他们为什么如此胡作非为？因为迷失得太久了。不知道宇宙是我们的生活环境，人生是我们本人，他们今天对本人迷了，不知道自己，不认识自己，不知道事实真相，所以，对待生活环境也是迷而不觉，所以才敢破坏自然生态，破坏自己的生活环境。造作无量的罪业，现生或来生受报，更有甚者还殃及子孙，可怕啊。

　　人常说，无事不登三宝殿。现在全国各地寺庙的香火旺盛，大家来庙里烧香，都是来祈求佛菩萨保佑。确实，佛菩萨是救苦救难，普度众生的。但如何才能得到佛菩萨的加持？难道是磕几个大头，烧几柱大香就能得到吗？如果，连佛都不认识，不了解，能得到佛的护佑吗？答案肯定是不会的。我们拜佛、礼佛，首先要了解，什么是佛，佛是谁？佛就是心，心即佛。我们的真心本性就是佛，我们现在是迷了的佛，妄把眼前虚无的世界当成真，看不破，放不下，在五欲六尘境界中造生死轮回业。金刚经云：“凡所有相皆是虚妄，如露亦如电，应作如是观。”也就是说，当下我们所处的境界都是念头所现，一弹指顷就有三十二亿百千念生灭相，念念相续，没有终止，我们被眼前的假相欺骗了，因为看错了，所以想错了，做错了，在迷惑颠倒中迷失真我本性。为此，要通过礼佛拜佛忏悔累劫的恶业，修清净心，真诚心，恭敬心，去妄存真，与佛感应道交。自然萌佛加持护佑，勤修戒定慧，回归本我家乡。

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：問：寵物病重，以「人道毀滅」處理，希望減輕牠臨終時長達幾天的痛苦，有沒有不良因果？

答：有。牠要不願意，牠就有怨恨。萬物皆有貪生怕死的念頭，能夠在病重的時候，怕病苦而捨身，甚至於自殺的，在佛法裡面都不許可。為什麼？那是你的業報，你的業報你就要承受；你不承受，死了之後還要受這個果報。這就說明人不能造惡業，造惡業跑不掉。

　　自殺不能解決問題，只有把問題搞得更複雜、更麻煩。不但佛教反對自殺，幾乎所有宗教都排斥自殺，沒有主張自殺的。所以對於其他動物也是一樣，你應當好好照顧牠，用藥物、用調整飲食、養牠的環境、注重牠的衛生，這樣減少牠的痛苦，這是對的，不可以殺牠；殺牠是不人道的，沒有什麼「人道毀滅」。人道毀滅，這不是人說的，這是魔說的。

問：他說動物有沒有阿賴耶識，是否也需要至少二十四小時，或更長時間才離開已死的身體？

答：凡是動物都有阿賴耶識，換句話說，都有靈魂。幾乎所有宗教裡面都說，人死了之後也可能投胎變成動物，動物死了之後也可能回到人間，所以叫六道輪迴。動物離開身體可能不像人那麼樣的久，但是也很難說。為什麼？牠如果說愛惜牠的身體，留戀牠的身體，不願意離開，這個時間就長。如果知道身為苦本，牠離開身體就快。所以這些動物也要常常跟牠講，牠能聽得懂，心靈能感應。譬如念佛，很多動物聽佛號，真的牠往生了。還有動物，家裡人聽講經，動物也一起聽；寺廟裡面做早晚課，你看有的時候寺廟養一些動物，跟著大眾一樣去繞佛，這都是我們看到的現象。所以牠有靈性，不可以輕視牠，牠有阿賴耶識。

問：最近身體愈來愈瘦，親友都特別擔心。請問如果去看醫生，是否算身見執著？

答：這也不一定是身見執著，如果在這種情況之下，檢查是好的，檢查要沒有毛病，那你就繼續，就不要改變。多半是飲食改變的時候會產生這個現象。我在二十六歲的時候聞到佛法，發心吃長素，在那時候三年身體才習慣、才調整過來。那個三年確實很瘦，面黃飢瘦。我記得體重只有四十八公斤，也很好，上山爬的最快，身體輕。我在那個時候每半年去檢查一次，沒有病，所以我就很放心。沒有病，我知道這是飲食改換的原因，正常的。你只要能夠堅持，慢慢習慣就好了。

　　（节录自21-346学佛答问　http://www.amtb.cn/）