《佛地經》第五卷曰：「逼惱身心名苦。」這個逼就是我們現在人講的壓力，精神的壓力，工作的壓力，在這個社會上人情世故的壓力，各種壓力太多了，身心兩方面都有。惱是煩惱，讓你身心都不自在，這叫苦。請看本期專欄。

　　『因為無有定法，所以不可執有，不可執無』。有、無都不能執著。『必須離相反照，庶幾證入也』。此條很重要，教我們如何證入。請看金剛經講義節要述記。

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一、何為苦

　　《佛地經》第五卷曰：「逼惱身心名苦。」這個逼就是我們現在人講的壓力，精神的壓力，工作的壓力，在這個社會上人情世故的壓力，各種壓力太多了，身心兩方面都有。惱是煩惱，讓你身心都不自在，這叫苦。

　　世間苦難太多了，由於分類不同，眾多的苦可分為「二苦」，即「內苦、外苦」；「三苦」，即「苦苦、壞苦、行苦」；「四苦」，即「生苦、老苦、病苦、死苦」；「八苦」，即「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」等。六道眾生沒有一個人能夠避免這些苦，人人都要受。

二、三苦和八苦

　　苦事眾多，大乘教里常講「三苦」、「八苦」。往往我們以為八苦比三苦多，其實不是的，三苦是總說，八苦是細說，細說苦苦，是這個意思。

（一）苦苦

　　第一個苦是個動詞，第二個是名詞。我們這個身是苦果，過去生中造的不善業是因。造的不善業感得這一生苦難，這個身不是病痛，就是橫禍，它有報應。身是苦果，再加上種種苦，「逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦」。

　　苦苦再細分，就是八苦，「八苦者，乃人間之苦」，任何一個人都不能夠避免，前四種「生老病死」這是內苦，本身的，統統不能避免。古人常說，上自帝王，下至乞丐，人人都逃不了生老病死。后四種「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」是身外的苦。

　　1.生苦
　　 人投胎在母親肚子裡，受胎到出胎都是苦，佛把這一段期間（這十個月）形容為地獄。母親喝一杯熱水，就好像在八熱地獄，難過、痛苦；喝一杯冰水，就像在八寒地獄，苦不堪言。出生的時候更苦，猶如在地獄中受夾山地獄之苦。剛剛出生皮膚柔嫩接觸到外界空氣，佛形容有如利刀割我們的皮膚一樣，所謂風刀解體，那樣的痛苦。所以小孩一生下來就哭。我們每個人都經過，只是把痛苦忘掉了。

　　2.老苦
　　 人的年齡大了就會老態龍鍾，耳也聾，眼也花了，動作也不靈了，處處需要人照顧，多半被人嫌棄。這是老之苦！如果不想老苦，那只有短命；要想長命，那非受老苦、病苦不可。人生多難過！

　　3.病苦
　　 病有兩種，一種身病，一種是心病。「身病，謂四大不調，眾病交攻。若地大不調，舉身沉重」，這講病的現象，「水大不調，舉身胖腫。火大不調，舉身蒸熱。風大不調，舉身倔強」，倔強就是不柔軟、僵硬，身體僵硬。「二者，心病。謂心懷苦惱，憂切悲哀，是名病苦。」幾乎人人都經歷過病苦,特別是現在，物質環境的染汙，心理、精神、情緒、生理的染污，一天比一天嚴重，奇奇怪怪的病比從前多了很多倍，苦不堪言啊！

　　4.死苦
　　 死有二種，一種「病死」，生病死亡的；第二種「外緣」，我們叫橫死，「或遇惡緣，或遭水火等難而死」，這都是死苦。死是真苦，佛在經上形容死之苦，講我們的神識（俗話講靈魂）離開身體，那痛苦就像生龜脫殼。所以臨命終時，那一口氣不好咽，不容易斷，非常痛苦。

　　5.求不得苦
　　 眾生都有欲望、希求，求不得就感到很痛苦。求得了怎麼樣？求得了還是苦，怕丟掉；患得患失，人生絕大多數的煩惱來自患得患失，沒有不苦的。

　　6. 愛別離苦
　　 你喜歡的人、物，要常常離別，不能常常聚會，很痛苦。這都是人之常情，愈是親愛的愈要別離。

　　7. 怨憎會苦
　　 愈是討厭的，不喜歡見到的人，天天看到；不喜歡的環境，想離也離不開，怨憎會苦。

　　以上七種是苦果。

　　8.五陰熾盛
　　 這是苦的因。五陰熾盛是我們的妄想、煩惱、憂慮、牽掛在裡面像火燒一樣。

（二）、壞苦

　　人生苦多樂少，有時候偶爾苦中斷了一段時期，就覺得很樂。其實那不是樂，而是苦暫停，你就感覺樂，這是迷惑顛倒，不清楚事實真相。譬如怎麼說樂是苦？佛法通常講真妄的標準永遠不變，這是真的，凡是會變的是假的。譬如講苦，我一天不吃飯很苦，兩天不吃飯更苦，三天不吃飯還苦，絕對不會說四天不吃飯會快樂起來。所以苦是真的，不會變的。樂，譬如飲食，喜歡吃的，吃一碗好吃，吃得很快樂，再吃一碗還可以，叫你連續吃個十碗、二十碗，苦了。它會變苦的，樂會變苦，樂就不是真的，而是假的。跳舞很樂，叫你連著跳七天七夜，那苦不堪言。樂會變成苦，苦不會變成樂。樂是壞苦，所以樂是暫時、片刻的，苦就在後面，樂極就生悲，不會長久的。

（三）、行苦

　　「行苦是非苦非樂」，這個境界很好，如果能夠常遠保持，這就叫定，心地清淨，沒有苦樂；不能常遠保持就是行苦。譬如青春不能永駐，這是行苦。一天一天生理都在變化，雖起變化我們不能夠覺察，這一類就是叫做行苦。行就是不住，不能夠停止在那個地方，我十八歲不能永遠停止十八歲，畢竟是一年一年要衰老。

三、三界統苦 火宅無安

　　三界統苦，不要以為有樂。如果以為三界裡頭有樂，那是看錯了；三界裡面沒有樂，只有苦。在欲界裡面，有三苦、有八苦；在色界天裡面，有行苦、有壞苦。縱然生到無色界天，身形都沒有了，我們今天所謂靈界，靈界連這個色相都沒有了，他還有行苦。三界統苦這是事實的真相。三界的果報叫苦報，這個苦是指三界六道的果報。業在果報之先，造業才會有果報。經裡面一再告訴我們，造作善業，有三善道的果報，造惡業，有三惡道的果報，不管是善是惡都是苦。三善道也苦，我們現在人道，人苦不苦？我們今天作人，嘗到人的滋味，人苦！諸天，佛經裡面講，欲界天有五衰之苦，色界、無色界天有死墮之苦，死了之後要墮落。

四、西方極樂世界 「無有眾苦，但受諸樂」

　　三界統苦，找不到一個安樂的處所。想要真正找到安樂的處所，必須超越三界，跳出六道輪迴；也就是說唯獨生西方極樂世界，不生西方極樂世界，這個苦你永遠沒有辦法離開，決定要受。
西方世界「無有眾苦，但受諸樂」，無苦就是樂，這是西方世界緣特別殊勝。第一個，沒有「罪報之苦」，沒有三途六道，只有一法界，沒有十法界；即使凡聖同居土下下品往生，也入一真法界，真是不可思議，殊勝到了極處。

　　西方世界的日常生活造作都是講經說法，研究討論。其他的事情就是到十方世界，上供諸佛，下化眾生。所以，他不造業，不但不造惡業，也不造善業。心真正清淨，沒有苦因、苦果。
我們非常有幸，這一世當中得人身、聞佛法，已是不易；聞到淨土法門，又聞到持名念佛往生的法門，太難太難了。有機緣遇到了就要抓住，我這一生決定超越輪回。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

１４.因為無有定法，所以不可執有，不可執無。必須離相反照，庶幾證入也。

　　『因為無有定法，所以不可執有，不可執無』。有、無都不能執著。『必須離相反照，庶幾證入也』。此條很重要，教我們如何證入。要想證入境界，首先要「無住」，不著有，不住「法相」；不可以執無，不住「非法相」。法相與非法相都不執著，心就清淨；清淨心就能反照。如何反法？反字的意義很深，《楞嚴經》中，觀世音菩薩「反聞聞自性」，怎麼反聞？「反照」就是反視。我們的眼睛怎麼能回頭看自己？難在「反」字。反的意思是不看相，要看性，是從相上反歸自性，就成功了。六根接觸六塵境界，菩薩何以覺而不迷，就是懂得反照，懂得反聞。反聞與反照是一個意思。《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》用「聞」字作代表，反視自性。你要知道怎麼反法，才會用功夫。要是不懂此字的意義，天天想這個字，回頭看自己，想久了得神經病！怎麼反都反不過來。我們聽到外面音聲，怎麼能回過來聞自己？如果這樣想法，即是依文解義，三世佛都喊冤枉！

　　反是從相上見性，反過來見自性。性是了不可得。其實我在前面已透露過一些方法，如果你很留意聽，在此一聽就明瞭，就能會入。佛告訴我們，十法界依正莊嚴，真相是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》講，「當處出生，當處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生是「隨眾生心，應所知量」。這些相「當體即空，了不可得」，所以佛教導我們「無住」；又因為相是相續不斷，所以佛教我們「生心」。生心、無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。若能明白此理，見色聞聲觀察剎那九百生滅的相續相，即是反聞，即是反照，自己的心立即平等，決不會執著，因為了不可得。不僅外面境界相了不可得，乃至能見能想的心也了不可得，內外都了不可得，就證入實相。「信心清淨，則生實相」，實相就現前。此乃諸佛菩薩、法身大士修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相，隨著相轉，聽到聲，隨著聲轉，這個好聽、那個不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩是聽而無聽，視而無視。因為反聞聞自性，都歸到自性。自性了不可得，萬法平等，當體即空。如此則心清淨，得大自在！

１５.相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。

　　『相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。』這幾句說得很簡單，可是義理相當深廣。我們首先必須明瞭道理，然後修行才有著力之處，即是功夫才能得力。

　　性與相是一件事，是一體的。「性」是體，「相」是用，有「體」一定有「用」。古人說至此處，唯恐聽眾不能體會，所以就用比喻說明。「以金作器，器器皆金」，以「金」比喻「性」，以「器」比喻相；性永遠不變，相是可以變化的。

　　十法界相：佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、修羅相、人相、畜生相、餓鬼相、地獄相。譬如，這些相都是用黃金造的，黃金是一樣的。黃金是體，用黃金造一尊佛像，若不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，就把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是黃金。金沒有變，相變了。「相」就是「體」的起用。「用」會變，「體」不會變，是故「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做器皿，何止千萬種花樣，可是金的體只有一個。明白人知道「金就是器，器就是金」，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此，它的作用是不會消滅的，也就是說，相是不會滅的。若不要佛像，可造一尊菩薩像。若不要菩薩像，什麼都不要時，則黃金是一塊的相，它總有個相。沒有相，也就沒有金；只要有金，一定有相，此道理一定要懂。

　　我們把黃金比作「真如本性」。真如本性會現相，現的是十法界依正莊嚴的現象。「金」與「器」隨著我們的「意識」而變化，我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。十法界這些依報、正報的現象是怎麼來的，是誰主宰的？隨著眾生的妄想、執著而變化。有妄想就現出十法界；有執著就變現六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴是我們妄想、執著變現的。如果離一切妄想執著，真性所現的相是什麼？佛在經上告訴我們是「一真法界」。

　　「一真法界」在《華嚴經》上稱為「不思議境界」，這「不思議」用得太好，《普賢行願品》即四十華嚴。四十華嚴的題目比較詳細：《大方廣佛華嚴經入不思議境界普賢菩薩行願品》。「華嚴」的四分，信、解、行、證。「末後一分，入法界品」是「證」，「入」就是「證入」，《八十華嚴》省略為「入法界」。什麼法界？《四十華嚴》上講得詳細，「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界即是「一真法界」。如果有思有議就不能「入」。有思有議就掉到「十法界」了。十法界是本經說的「凡所有相，皆是虛妄」。十法界是虛妄的，是故一定要離「思議」。

　　「思」就是妄想；「議」就是執著。離一切妄想、執著，「一真法界」就現前。此才是恢復性德，真心本性完全顯露。是故，「相」不會滅，而會轉變。因為相會轉變，所以佛才教我們生心。雖然現相，這個相決定了不可得，當體即空，是故又佛教導我們一定要「無住」。由此可知，無住生心、生心無住，與法性的現象完全相應。如此才是「隨順法性，稱性起修」，宗門稱之為「明心見性」，即是此境界。生心，是令我們生無條件為一切眾生服務之心。

　　世尊在本經教我們「應無所住，而行布施」。「布施」就是為眾生服務。「無住布施」就是無條件的為眾生服務，就與「性相」的事理相應，其中義理甚深，而且極其微細。如果有住生心，即是住相生心，便造六道輪迴業。無住要是不生心，就「著空」，「著空」不能出三界，就到四禪「無想天」去受生。功夫更高一點的，就升到「四空天」，這就是「無住不生心」，落得如此的果報。「生心而有住」就落在「色界」、「欲界」裡輪迴。是故，佛教導我們「無住生心，生心無住」，方能超越六道輪迴。

　　「必應離名絕相」。「必」是必須、應該，若不如此做則不行。「離名」不是不要名字，否則無法與別人溝通往來。「名相」是與一切眾生溝通的一種方法，沒有它不能溝通。是故，要名相，佛經裡多少專門名詞、術語，不能不要。「離名」是心裡不執著。心裡執著就錯了，它只是與一切眾生溝通的工具而已。這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡對於「名字相」就不執著。不僅名字相不執著，「言說相」亦不執著。言語還是與眾生溝通的工具，亦是因緣所生，所以不應當執著，我們應當要用它，不要執著它。「離」即是「不執著」。

　　「絕相」。「相」是指形相。人有人的形相；畜生有畜生的形相。在生活環境裡，住的房屋有其形相，桌椅板凳各有其形相，可見形相也是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著變化的。這些相，我們可以用，但是不能執著。「絕」就是斷絕心中對於一切形相的執著，離名字，離言說，離一切形相。

　　「破其我見」。「我見」是對於自身的執著；對於所有一切形相的執著亦是「我見」。此處的「我」是廣義的，凡是執著一個形體真的存在，即是「我見」。佛在經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，此是告訴我們，雖然有「相」，它的「性質」就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，有是假有，是幻有，是暫時的存在。說「暫時」亦不妥當，說真話，它根本就不存在。講真話，我們不懂，無法體會；說暫有，暫時有，我們還能勉強同意。其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」方是真相。

　　真正明瞭真相，方不執著，心裡妄想執著真的放下了。然後就能隨緣，如佛與大菩薩一樣「恆順眾生，隨喜功德」，可見普賢菩薩十大願中此兩願，不容易做到。若無徹底了解，焉能做到！「恆順眾生」，要真正看破才能做到。「隨喜功德」，要真放下才能隨喜。成就自利利他的無量功德，方能破除我見。我見破除了，《金剛經》上講的「四相、四見」皆破除，方是真正的菩薩。菩薩即是真正覺悟之人。

　　如果還有絲毫我見未除，那就還有分別，還是會起心動念；只要起心動念就著相。著什麼相？《金剛經》上說的「四相具足」，「我相、人相、眾生相、壽者相」。四相具足就不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，為我們說明何以要離相，如何離法。此處講得很清楚、很透徹。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　在凡夫地，誰無煩惱。須于平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻室為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具，則無徇欲滅身，及妻不能育、子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心，憫彼無知，不與計校。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機；若久修大士，能了我空，則無盡煩惱，悉化為大光明藏。（正）復高邵麟書四

　　在今天許許多多的事情都要認真去做正名的工作，名不正，言不順。譬如中國跟外國，看這些做官的，中國人觀念跟外國人不一樣。中國人觀念自古以來父母官，各個單位的領導人是父母官，官是人民的父母，人民是官的子女，他對子女好不好？他要不要好好教他？外國人官是什麼？是我家的佣人、僕人。僕人對你家的人忠心，還是你父母對你家的人忠心？不一樣。民選出來是人民的公僕，公僕不好，你家財不錯，撈一把走了。你把他當僕人看待，他做了幾年下台要走，當然可以撈一筆走，理所當然。父母對兒女就不一樣，父母你看掙的家產留給兒孫，他有親情，他有愛心，不相同。

　　所以我還是贊成父母官，這個意思好，有倫理的意思在裡頭，比僕人好多了。尤其僕人叫公僕，公僕他就不照顧你私人了，我照顧團體，我不照顧你私人，人民的死活他不管，那你私人的事情。所以這個稱呼我覺得不太好，還是父母官好。國家領導人是最高的父母官，這是一國的父母官，省領導人是一省的父母官，縣的領導人是一縣的父母官，鄉領導人是一鄉的父母官，我們村有個村長，是這一村的父母官，好！這絕對不是落伍。古今，你想想這裡頭的含義，真比現在好。好的東西要留下來，不好的東西可以改革，好東西不能改。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二五五集）2013/4/8　檔名：02-040-0255

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

【下附徵事】

　五里銅盆【雜寶藏經】

　　拘留沙國有個惡生王(1)，看見一隻金貓從園堂東北方進入西南角，於是命人挖開，獲得三層銅盆，裡面裝滿了錢，五里之內都是這樣。國王非常懷疑、奇怪，就請問尊者迦旃延(2)。尊者回答說：「過去九十一劫之前有佛出世，號毗婆尸（就是莊嚴劫千佛中第九百九十八佛）。這尊佛涅槃以後，有比丘乞食，把缽放在路上，而後告訴人們說：『如果有人以錢財放到這個堅固的倉庫中，一切的國王、盜賊、水火都不能奪走它。』當時有一個貧人聽到以後，高興得跳躍起來，正好身上有賣柴的三文錢，就拿出來布施。在回家的五里路中，步步都發出歡喜心；回到家門口要進屋時，又遙遙地向僧人頂禮發願。當時的貧人，就是現在大王您啊！」

　(1)惡生王：國王名，又叫琉璃王，舍衛國末利夫人（勝鬘夫人）所生，他殺盡迦毗羅衛國釋迦族人。
　(2)迦旃延：釋迦牟尼佛十大弟子之一，即摩訶迦旃延，譯為大文飾，在佛弟子中列為議論第一。

佛弟子中列為議論第一。

【按】佛在舍衛國時，有一位婦人至心布施一缽飯，佛授記說她的福報會非常多。她的丈夫心中產生懷疑，認為哪有布施一缽飯就能得到這種福報的。佛呼叫他而問說：「你看尼拘陀樹的高度有多少呢？」他回答說：「高四五里，每年結果實幾萬斛。」佛又問果核的大小，他回答說：「只是像芥菜子那麼大。」（這種樹天竺國有）佛說：「地是無心的東西，一粒芥菜子尚且能夠每年收穫幾萬斛果實，何況人是有心的東西，能夠至誠地供奉一缽飯給如來呢？」夫婦二人於是心開意解。末世薄福的人，眼光非常短淺，聽到「五里銅盆」的說法，哪會不起上面所說「一缽飯的福報」的疑惑呢？

　一月布施【法苑珠林】

　　舍衛國有一個貧窮人家，布施一穗葡萄給比丘，比丘說：「你已經有一個月的布施了。」窮人說：「我只是布施一穗而已，為什麼說布施一個月了呢？」比丘說：「這一穗葡萄，一個月前就已經有了布施的念頭，念念都不間斷，這不是布施一個月了是什麼呢？」

【按】布施的事情或許可以偶爾中斷，但是布施的心念不能片刻中斷，必定要讓它念念相續，才能培植菩提種子。

☉供養庵院一缽飯，使人得益最多，使得他在不知不覺之中，就能天天供養三寶。

　指上植福【譬喻經】

　　從前有一位長者叫阿鳩留，他不相信有後世。有一天經過險路，三四天看不到水草，正當快要餓死時遇到一位樹神，於是告訴他非常飢渴；樹神就從手指端變化出飲食，來救助長者和他的同伴。長者就問：「您有什麼福德，手指能夠如此呢？」神說：「我在迦葉佛時，本來是個窮人，一直是在城門磨鏡，看見沙門乞食，一定舉起右手指，指示他們有齋飯的地方。一直都是這樣做，所以今生受用都依靠這根手指。」長者心有所悟，從此大修布施，每天供養很多僧人，後來生到第二層天，做了散花天人。

【按】沒有智慧的人，有財不能修福；有智慧的人，無財也能修福。若能夠學習樹神的手指頭，那麼他人的錢財都可以為我所用。用手指頭替人指路，福田從手而廣大；讚歎勸勉，福田從口而廣大；奔走效力，福田從腳而廣大。看看自己的耳目手足，沒有不可以修福的。佛法利益一切眾生，真是廣大無邊，凡夫哪裡有這種智慧！

　身小聲宏【賢愚因緣經】

　　波斯匿王帶兵經過祇洹時，聽到一位比丘誦經，聲音非常美妙，就頂禮佛陀說：「希望與誦經比丘相見，布施十萬錢。」佛說：「必須先給錢，然後才能見面。國王如果先見他，絕對不會布施錢財。」國王就布施給他。而後看見這位比丘外貌非常醜陋，又非常矮小，果然生起後悔的心理，就請問佛其中的因緣。佛說：「迦葉佛涅槃之後，當時有一個國王建立一座塔廟，四個臣子督工，其中一個懈怠，國王責備他，他就很氣憤地說：『這座塔太大，要到什麼時候才能蓋成呢？』就因為這一句怨言，五百世中身體非常短小。工程完成之後，他順便布施一個寶鈴放在塔裡，所以五百世中聲音非常美妙。」

【按】六根所造的因，善惡互相交替，因此所得到的果報，苦樂互相依附。從前有人住在海上的山內，看見一人發出不尋常的光芒，面貌端莊，以天樂自我娛樂，只是他的嘴就像豬口。問他原因，原來前世是個修福的人，只因無故犯下口過，常說淫穢的話罷了！唉，因果可畏啊！

　十粒除貧【法苑珠林】

　　隋朝終南山的釋普安是個聖僧，所到之處，人們就聚集過來，爭相設齋供養。有一天來到大萬村，有個田遺生的人家徒四壁，四個女兒衣不蔽體。長女名叫華嚴，年紀已經二十歲，看看家裡沒有一點物品，只有二尺粗布，悲傷家中窮得沒有一點東西，無法修福，仰頭看著屋頂而悲傷，偶然看見屋樑上的孔隙中有一團雜亂的穀子，取下來一看，找到十粒黃色的穀子。磨去秕糠，連同粗布，打算要布施聖僧，卻又看到自己沒有衣服可穿，不能夠出門，就在黑夜裡爬行前往，把布遠遠地丟進僧房，而將十粒穀子親手放進飯桶內，默默祈禱說：「我因為前世慳貪，今世才受到苦報，今在佛前求哀懺悔，以此微薄之物供養僧眾。如果我的貧窮業報從今天起已經完結，願炊具中所炊的飯都變成黃色。」於是才含著淚水回家。第二天早晨，僧人看見炊具中所煮的五石米飯，顏色都變成黃色，不久就查知它的原因，大家都很感嘆。於是愛好仁義的人士，各自以財物救濟她。後來這位女子就出家學道。

【按】雖然只是二尺布、十粒穀子而已，但就田氏女來說，則是竭盡一切來布施了，前世的業報怎能不從此隨之消除呢？

　　>>續載中……

標題：情執生起的時候

　　為何近日來心裡多起了一念，為何這一念有這麼強烈，為何這一念讓我不得安靜，我從內心中尋尋覓覓。哦，原來是情執的生起，情執像一條無形的繩子，繫住我的心，牽引我的念，拖著我到另一個地方，一個我曾起心嚮往的地方。遠方的影子不斷地在我心中起伏，遠方的境相在心中不斷的浮現，啊，那是多麼美好的地方，還有可愛和藹的人兒。天是那麼的高，地是那麼的遠，真的是一邊的相思，或會兩頭生愁，如是何時了。

　　生活中的煩惱已經夠受了，現在又多曾了妄想，洗洗染染，如是何時能顯清淨心。雖說見色生心，人之常情，但於佛弟子來說是心受境轉，誠是自心不定。這才知道，學佛一年，佛在身邊；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛如雲煙！如是者正信弟子夫？

　　我自問佛祖：佛啊佛，我念的您為何老是不見，我不念的她卻老是浮現？為何老是生妄念！是啊，色即是空，一切都是緣起，緣和、緣滅，不可攀，只能隨，不可逆，只可順。情執就是枷鎖，放下便是自在。無緣的空想就是妄念，妄念就會障礙真心，失去真心難得正道，自性不顯談何清淨。一切妄念都是夢幻泡影，一切法由心想生，老實修持想佛念佛才是正道。

（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：誦《地藏經》時看到許多無形眾生在旁邊，誦經完畢後，就會向我們索取食物。但是我們施食後，眾生仍不願離去，請問這種情形應該如何應對為妥？

答：施食之後還找你，不肯離去，大概你施食的太少，他還沒吃飽；如果他滿足了，他就會離開。另外一個就是施食不如法，你雖然施食，他並沒有真正得到，做這些佛事專門超度鬼神的，所供養的食品都要打開，像罐頭，紙包食品，你不打開他就吃不到。要誠心誠意去供養他，一切能夠如理如法，鬼神是不會找麻煩的。找麻煩總是有原因的，自己要認真檢討，有哪些地方不如法，好好的改進。對鬼神最重要的，跟對人一樣要真誠恭敬，要尊重他們。

問：弟子前妻留下泰國一個佛子(鬼仔)，請問應如何處理？

答：前妻的冤親債主如果不走，還留在你家，那可能是與你們家裡有關係，這個要談條件，要超度他。通常你跟他商量，問他叫什麼名字？過去生在人間是哪裡人？什麼原因找到這裡來？需要怎樣超度他？或者是誦經、或者是拜懺、或者是念佛給他超度，他要是得到超度，他也會感激，他會離開。

問：請問為什麼釋迦牟尼佛與當時的菩薩、阿羅漢，身份暴露了還不走？

答：如果你今天修證，你能把對世出世間一切法的執著放下，你就證得阿羅漢。你可以在這個世間教化眾生，什麼時候走那是隨你意，你想走真走得了，你想多住幾年也不礙事，所以這個情形不一樣。如果現在是應化再來的，身份一般不暴露，為什麼？暴露之後麻煩就來了。哪個人不來拜你？你還能修行嗎？還有避免冒充的，冒充佛菩薩的人很多，給人說我是什麼佛再來，什麼菩薩再來的，目的是叫你來拜，叫你來送供養。所以佛這個制度一立定就不能冒充，你暴露身份你就得走，你要不走就是假的。這對於正法的維護產生很大的效果。

　　如果佛沒有這個措施，妖魔鬼怪都來冒充佛菩薩，整個佛法就亂掉了，眾生想學佛學不到，在這裡苦死了，所以有這麼個規定。真的是菩薩再來的，就是人家曉得了，他也決定不承認。印光大師，我們在傳記裡面看到的，他老人家在往生之前四年，身份暴露了。但是沒有人知道，只有一個念初中的女孩子。她夢到觀世音菩薩托夢，說大勢至菩薩在這個地方，告訴她，印光大師就是的。以後他們全家人到印光法師那兒去拜他，就說出這個夢，印光法師把她狠罵一頓，「決定不能說，你要說了，以後你就不要再見我」。

　　所以一直到印光法師走了，往生了，才說出來，這是正確的，那是真的，不是假的。我們細心去觀察印光大師一生的行持，跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上講的很像，你愈去思惟就愈像，真的像大勢至菩薩。所以身份暴露還要炫耀，那決定是妖魔外道，決定不是真的。

　　（節錄自21-343學佛答問）