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四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。
六道裡一切人與事，最困難的是人與人的相處。人與人的關係處理好，六道的境界與諸佛如來的一真法界，實在講就沒差別了。由此可知，人與人相處，是六道裡的第一件大事。古聖先賢的教學，諸佛菩薩示現在世間種種教化，無不以此為首要大事，這也是教學的第一宗旨。四聖以上的法界，如阿羅漢、辟支佛，證得的果位是正覺，他們真正覺悟了，所以這個問題就解決了。我們接受聖賢教育所為何事？無非是學習與大眾相處，這在世間稱之為大學問。只要將這個問題解決，其他都不成問題了。能將十善業道落實在四攝法，就能消除世間許多天災人禍。
佛教導我們的總綱領、總原則，就是「四攝」。『攝』是攝受的意思，就是接近、親近。四攝是布施、愛語、利行、同事，用這四種方法攝受一切眾生。攝受最重要的是教化一切眾生，一切眾生歡喜、順從教化，就稱為「攝受」。在世間範圍最小的是夫妻，夫妻懂得修行四攝法，真正是百年好合，世間人講的恩愛夫妻。四攝落實在一家，家庭和睦，「家和萬事興」；落實在道場，人人道業成就。因此，四攝無論落實在哪一個團體，這個團體決定興旺。反之，沒有四攝法，夫妻不和，家庭破碎。
世間有不少企業、公司，細細觀察，凡是成功的，他們所做的接近四攝法，如果完全用四攝法，老闆毫不操心，員工一定團結像一家人一樣，相親相愛，互助合作，哪有不興旺的道理？至於如何將之圓滿落實，這是教育問題，教育是教人覺悟。
「四攝」，第一「布施」。釋迦牟尼佛當年全部的財產就是三衣一缽，過最簡單的物質生活，無絲毫多餘，所以他用法布施教化一切眾生。法布施實在講，也不離財布施，因為體力、精神是屬於內財。佛辛辛苦苦四十九年，天天在教學，什麼人得利益？好學的人得利益。所以，好學是一生成敗的關鍵，得利益多少在好學成分之多寡，十分好學，得十分利益；三分好學，得三分利益。
好學裡最重要的，是「受持讀誦，為人演說」，佛在講經時不厭其煩、反覆叮嚀的就是這兩句話，能否成就也在此。演是表演，將佛菩薩的生活行為做出來給人看。諸佛菩薩示現在世間，「遊戲人間」，做戲、表演讓世間人看到之後覺悟。我們為佛弟子，每個人身分不同，工作不同，必須在現有身分、現前工作裡，做出表率、模範，這就是「為人演」。你做出好樣子，有人向你請教、學習，你再教導他，這是「說」。換言之，如果學了不能做到，等於沒有學，你教別人，別人也不相信，所以一定要做出來。每一部經到最後，佛都是教導大家「信受奉行」，這是諸佛菩薩示現在人間，四攝裡的「布施攝受」。
世間人與學佛人確實不一樣，這些年來，有許多人提倡兒童紮根教育，提倡讀聖賢書，這些人了不起，大善人！但他不是佛菩薩，怎麼知道不是佛菩薩？這麼好的教材，後面一翻開，「版權所有，翻印必究」，不能利益天下眾生，所以這是凡夫，不是佛菩薩，心量很小。佛菩薩心量大，愛社會、愛眾生，希望一切人得利益，決定沒有版權。自私自利沒有放下，行好事也不過是世間有漏的福報而已，有漏福報到哪裡去享很難講。五戒十善修得很好，來生得人道；五戒十善修得不好，到哪裡享福？富貴人家養的寵物，或者餓鬼道，這是他將來的前途。行法布施、財布施，自私自利沒有放下，多半都是到這兩道。
學佛最大的一個障礙，就是如何突破自私自利。李炳南老居士常常叮嚀囑咐，學佛要「改心」，就是改換心理上的觀念。沒有學佛時，起心動念為自己、為自己家庭，這是六道凡夫，脫離不了六道輪迴。學佛之後，把這個念頭改過來，起心動念想著一切眾生的幸福，言語造作為一切眾生修福。修福不是我自己享福，是讓一切眾生享福，不分國家、不分國土、不分族類、不分宗教，平等看待，普遍利益，這是佛弟子。佛弟子起心動念還有自私自利，就不是真佛弟子。所以，將書印上「歡迎流通，功德無量」，這是造福社會眾生，把這個智慧福德擴大到虛空法界。佛常常教導我們，「心包太虛，量周沙界」，我們要懂。
我們一定要用這樣的心，歡喜布施，盡心盡力的布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，這是佛心。古大德教導我們「從根本修」，根本是存心，起心動念與諸佛菩薩相同，我們這一生在菩提道上就肯定成就。如果起心動念與佛菩薩不一樣，自己就要想一想，將來會修到什麼地方去。千萬不要以為自己一生行善，如果還有「版權所有，翻印必究」，仍然要墮落，你的善依舊沒有離開自私自利。換言之，你行善，枝葉花果很善，根不善，那個善不是真的是假的，是一時的，不是長久的。
布施又有四種遍施，就是「四悉檀」。「四」是數字，「悉」是普遍；「檀」是檀那、布施，四種普遍布施。換言之，用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心修這四種布施，這講得深入而且透徹。第一「世界悉檀」，『世』是講時間，『界』是講空間，就是宇宙，佛法所說的盡虛空遍法界，所以佛菩薩的心量多大！你能將心量圓滿拓開，「心包太虛，量周沙界」，修這種布施，所得的利益是歡喜，「常生歡喜心」，「法喜充滿」，充滿宇宙、虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，這是這種布施成就的效果，我們要學習。這個效果在佛教化眾生裡面，就是佛普遍接引眾生，「普度眾生」。沒有這個心量，怎麼能幫助眾生？不但度不了眾生，度自己也度不了。沒有這個心量，時時刻刻常生煩惱，怎麼會常生歡喜？
第二「為人悉檀」，布施有一個特定的對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地引伸為眾生，不局限於人法界。念念為十法界一切有情眾生，說有情眾生一定也包含到無情眾生，我們布施的心與行為，才能達到究竟圓滿。念念為人不為自己，生善、純善；為自己就生惡，為眾生就生善。正如本經講的晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，四攝法就成就了。
第三「對治悉檀」，這四條愈來愈精細，第一是講拓開心量，念念是虛空法界一切眾生；第二是念念為一切眾生，不為自己；第三是教導我們全心全力幫助一切眾生，轉惡為善、轉迷為悟。怎樣幫助？自己做出樣子給他看，所以古聖先賢的教學，都是做樣子給人看。從前作父母的，在兒女面前，言談舉止都不能違背禮，這是一個負責任的父母，真正愛護子女的父母，絕對不給兒女有一個不好的印象；而現在人不懂這些。由此可知，兒女不聽話，學生不聽話，責任在哪裡？父母、老師本身沒做好。儒家所謂是「父不父則子不子」，作父母不像作父母的樣子，兒女當然也就不像作兒女的樣子。
《三字經》講的「人之初，性本善，性相近，習相遠」這是古聖先賢教育的總綱領。小孩生下來都是善良的，怎麼會變？「性相近，習相遠」。所以，一個人的成就，根是家庭教育，而老師的教育是幫助他完成。因此，父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，兒女看到父母對老師這麼尊重，他對老師有信心，就會接受老師的教導。所以，為人悉檀和對治悉檀是布施的兩個骨幹，布施斷惡修善，布施破迷開悟。實際上，對治悉檀得的利益是破惡，為人悉檀是生善；「破惡」就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。
第四「第一義悉檀」，這是布施終極的目標。何謂第一義？就是入理，今天講真理。換言之，通達明瞭宇宙人生的真相，這樣布施才真正達到圓滿。佛在經上講的這些道理，我們不能不認真努力學習。布施與四悉相應，布施波羅蜜才圓滿。
第二「愛語」，愛語不是好聽的言語，可能是責備、喝斥、教訓的言語，這是真正愛護他，不愛他就不管了。
愛語的攝受要以智慧為基礎，決不是感情。智慧為基礎，才能觀機，才能幫助別人、勸導別人。用什麼方法勸導？在何時勸導？勸導他到什麼程度，他能接受？你都能明瞭，才真正能幫助他。他要是不接受、起反抗，我們的作法就錯誤。佛菩薩度眾生不急於一時，非常有耐心，這一生他不能回頭，等來生；來生不能回頭，等後世，這是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，絕不失時。所以，讚歎佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是到一定的時候漲潮，一定的時候落潮，時節因緣掌握得很好，取這個意思。應當說的時候不說，喪失時機；不當說的時候說了，起反作用，所以要用智慧觀機。
由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生，大根大本就是真誠的慈悲，不夾雜絲毫惡意，真誠純善的愛心，愛護一切眾生。這個心就是佛心，這個心就是自己的真心、本性，這是性德。我們迷失了自性，所以沒有這種愛心。若能契入這個境界，不加絲毫勉強，性德自然流露，佛經常講「法爾如是」。我們用這種心態、行為，處事待人接物，哪裡不受歡迎？圓滿真誠的幫助別人，別人怎麼會不接受？他不歡迎、不能接受，還排斥，這就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學。諸佛菩薩、古聖先賢，一生的行誼顯示出無盡的慈悲、永恆的愛意，愛護一切眾生，無微不至，這是我們應當要體會學習的。
第三「利行」，行是生活行為，利是利益。起心動念、言語造作，都要利益社會、利益一切眾生；換言之，凡是沒有利益的行為，佛菩薩決定不做。我們必須要認識清楚，自他是一不是二。六道眾生迷失了自性，自他是二不是一。四聖法界雖然知道這個事實真相，但沒有親證；換言之，在理論上講沒有問題，在事上他沒有證得，必須要到一真法界才能證實。由此可知，六道凡夫迷得深。
我們不能親證這個境界，一定要相信佛的言語。學佛第一個條件，就是對於老師（佛陀是我們的老師）要有堅定的信心，決定不能有疑惑，才能得到佛陀教誨的利益。如果對老師有疑惑，疑很深、很大，就完全不能得利益；疑得比較淺，範圍比較小，能得局部的利益。絲毫懷疑都沒有，對於佛陀的言教百分之百的依教奉行，才能得佛法圓滿的利益。
《十善業道經》是佛法的根本法輪，是基礎的教學，無論修學哪一個宗派，都要從這部經紮根。本經前半部，世尊為我們詳細說明修行十善的殊勝功德利益；後半部，開示十善業如何落實在生活、工作、處事待人接物、修行上。由此可知，這部經不能不熟讀，不但要熟讀，要背得很熟。在六根接觸外面境界時，起心動念都要想到佛對我們的教訓，這樣才叫修行。
本經所說的，就是《觀無量壽佛經》淨業三福的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師、培養慈悲心都要落實在十善業，如果沒有十善業，前面三句都是空的。具足十善業道，孝親尊師、慈心不殺就落實。這是十方三世一切諸佛，從初發心到修行證果，剎那際都不能離開；離開本經，就是離開了佛法。由此可知，本經之重要性。
十善業道落實在四攝法利行裡，譬如不殺生，其意思引伸為不可以傷害一個眾生，即使蚊蟲、螞蟻也不可以傷害。牠出來是覓食，牠沒有死罪，我們不能因為討厭牠，隨便的殺害。蚊蟲、螞蟻都不忍心傷害，怎麼可能起心動念去傷害人？佛經講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是利行。因此，眾生不歡喜的事情，我們不能做，做了就令眾生生煩惱，就不是菩薩行，就不是學佛，與學佛相違背。所以，起心動念決定與大眾有利，不能想到自己的利益，凡聖差別就在這一念之間。
諸佛菩薩起心動念利益一切眾生，其實真正利益一切眾生就是利益自己，如果這個事情只利益自己，不能利益眾生，決定是傷害自己，這個要細心觀察，粗心大意看不到。我們看十善業落實在六度：布施、持戒、忍辱、精進，落實在四無量心：慈心、悲心、喜心、捨心，落實在四攝法：布施、愛語、利行、同事。所以，在日常生活中，任何一法都圓滿具足十善業。我們在日常生活當中，沒有這個概念就是粗心大意。菩薩生活點點滴滴，無有一法不具足十善業，法法具足、念念具足、點點滴滴具足。我們能了解這些事，對佛菩薩自然生起恭敬心，因為我們確實比不上。
不殺生，就是利益眾生。不偷盜，就是絕對沒有佔一切眾生絲毫便宜的念頭，佔人家便宜的心就是盜心，就是偷盜，動念頭就錯了，何況還有行為？不邪淫，心地絕對清淨，沒有絲毫染著。往下是不妄語、不兩舌，於是四攝法才真正落實。四攝法每一條不具足十善業，怎麼攝受眾生？布施的精義，就是四悉檀。真誠心、清淨心、平等心布施虛空法界一切眾生，我們做得到做不到？你能想到就做到，「一切法從心想生」，心到了，行自然就到了，所以眼前六根接觸六塵，四攝法就圓滿了。
「利行」簡單的說，念念都是利益眾生，而利益眾生最殊勝的是正法久住。正法在哪裡？在我們自己起心動念、言語造作間。我們要把佛的教誨做出來，這叫正法久住，這是真實永恆無比的利益。諸佛如來示現在人間修行證果，他為什麼不從事其他行業，要示現作佛，用意何在？示現作佛就是示現正法久住。無量無邊的利益，這是根本的利益。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，像一棵大樹一樣，佛是這棵樹的根本，五十三參是枝葉、花果。這棵樹多麼茂盛，那是枝葉花果。釋迦牟尼佛為什麼不去示現各行各業行菩薩道？他可以繼承王位，以國王的身分行菩薩道，以大臣的身分行菩薩道，以工商業都可以行菩薩道，他為什麼要示現出家教學？他是多元文化的社會教學，這是無量無邊一切真實利益的根本，這叫正法久住，所以從事於教學工作。
《禮記•學記》是中國古老的教育哲學、教育理念，從漢武帝奠定，一直到清朝末年，兩千多年都沒有改變，都依教奉行，國家賴以長治久安。人不分貧富貴賤、老少、行業，都接受這個教育。在佛法講，皆是菩薩，學作菩薩、學作君子、學作聖賢，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝葉也不例外。所以，無論我們過什麼樣的生活，什麼樣的身分，從事什麼樣的行業，一定要以真誠的愛心愛下一代、教導下一代，使下一代的人開智慧，在我們這一代經驗、成就的基礎上，更上一層樓，這是利行。
我們從這些地方細心思惟、體會，就知道行十善道，以四攝利行攝莊嚴故，能令一切眾生得真實、廣大的利益。這個利益簡而言之，社會安定、世界和平、繁榮興旺，人人都能過幸福美滿的生活。
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