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喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉。
十善業道落實在喜心，得的殊勝利益是見到修善的人，心不生嫉妒，而且能生隨喜心，這是普賢十願的「隨喜功德」，這一條非常重要。傲慢、嫉妒是嚴重的煩惱，不但障礙修行，也障礙了世法的成就。
人與人之間能平等對待、和睦相處，這是大學問，是真理，本來應該這樣做，如果不能做到，就是造業。何以一定要平等對待、和睦相處？大乘經講，虛空法界一切眾生皆是「唯心所現，唯識所變」。我們說它是個共同體，已經隔了一層，但這個說法初學的人能體會，說真話就不能體會了。真話是什麼？是一體。我們迷失了自性、迷失了一體，迷悟就在此地，正倒也在此地，經上常講「顛倒錯亂」。你能見到這個事實真相，就稱作「見道位」。「見道」是圓教初住菩薩的地位，見到事實真相，再往後是「修道位」。而我們今天怎麼修也修得不像，原因就是沒有見道，所以當然是盲修瞎練。
佛教人要常生歡喜心，歡喜是性德。《論語》云：「學而時習之，不亦悅乎？」悅就是喜。「喜」不是外面刺激、娛樂的歡喜，是從內心生出來的。「悅」是從內心生的，「樂」是外面環境的刺激。此地的「喜」是喜悅，不是喜樂。喜悅從哪裡來的？學而時習之。《三字經》云：「人不學，不知義。」義是做人、生活、處事待人接物的道理，可見學太重要了。
去哪裡學？一定是接受聖賢的教誨。聖賢人是學習有圓滿成就的人，佛法的標準是明心見性，這是大聖大賢。我們是薄地凡夫，思想、見解、行為都有過失。善根深厚的人，一般講是聰明有智慧的人，能承認自己的過失，這才肯學。再進一步是好學，喜歡向聖賢人學習，喜歡追隨聖賢人，不離聖賢教誨，這是善根深厚。聽到聖賢的教誨就想遠離，畏懼、厭倦，這是業障深重的現象。凡是好學之人，縱然天資鈍一點，都有成就；凡是業障重的，不喜歡學的，一生墮落，世出世法都無成就。
見別人的好處產生嫉妒，這是與生俱來的煩惱。我們細心觀察嬰兒，六個月到一歲之間的小孩在一起，一個手上拿著糖，一個沒有，就生嫉妒、瞋恨，所以這是與生俱來的煩惱。如果不學，隨順習氣，古德常講：「少成若天性，習慣成自然。」養成習氣就不好改了。這種習氣再隨著他的福報，若沒有福報，造業亦少；若有大福報，就會傷害社會，甚至傷害國家民族，所造罪業必墮三途地獄。
因此，人怎麼能不受教育？聖賢教育比什麼都重要，千萬不能疏忽，中國古代將此看作人生第一大事。我們現在雖然重視教育，但只重視科技、工商業經濟的發展，疏忽了人文教育、倫理道德教育。所以，今天雖然科學技術、工商業發達，造成的結果是舉世人心惶恐不安。我看到一份報導，說非洲爆發了埃波拉病毒，現在科學家對這個病毒束手無策，不知道它從哪裡來，有時消失，也不知道它到哪裡去，真正是來無蹤去無影。看到這些現象，愈發使我們感到教育的重要。今天要挽救世間劫難，除了教育之外，沒有第二個方法。教育最重要的是因果教育、倫理教育、道德教育，倫理、道德都建立在「因果」的基礎上。
《十善業道經》教導我們要「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，這就是儒家理想當中的「止於至善」。果然心善、行善，災難就沒有了，這是從根本解決問題。醫療是從枝葉上，根本是從心地上轉惡為善、轉迷為悟，將自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵享受的念頭斷除。所有病毒都是從貪瞋痴而生的，能將內心的貪瞋痴三毒拔除，外面的病毒自然沒有了。必須將根本煩惱捨棄，歡喜心才能常常生起。
「學而時習之」，我們今天學十善業道，時時刻刻將十善業落實在生活上，歡喜心就能生起來。心量廣大，慈悲喜捨對待一切眾生，不僅是對有情眾生，無情眾生都包括在其中。
捨莊嚴故，於順違境，無愛恚心。
這是四無量心最後一段。菩薩修行十善業道落實在捨心上，得「於順違境，無愛恚心」的殊勝功德利益。我們念了這一句應當要想到「清淨、平等、正覺、慈悲」，這些要領說起來容易，為什麼我們做不到？沒有修捨心。如果真正能修慈悲喜捨，真心、性德自然就現前。慈悲喜捨是性德，一切眾生自性裡本來具足，不是從外面來的。但是六道凡夫從久遠劫來就迷失了，迷失並不是真的失去，如果我們真覺悟了，性德立刻就恢復。
捨是放下，我們為什麼放不下？沒有看破。我初學佛時，章嘉大師教我「看破」、「放下」。這兩句話從哪裡做起？從「捨」做起。他教我從「布施」下手，布施就是捨。此地的「捨」更有精奧的義趣，就是於順境、逆境中修平等心、清淨心。『違』是逆境。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，要在這個地方用真實功夫，我們的心地就得到平等清淨，真心現前。雖然我們知道要這樣做，可是煩惱習氣放不下，換言之，還是不能捨；不能捨，功夫就無法進步，這個功夫是佛法入門的功夫。看破是智慧，放下是功夫，不能放下就無法見道，更不要說修道，道在何處你根本見不到，還修什麼？所以，這個境界真的成就了，就是「見道位」。
四無量心是天人所修的，他們修十善業、四無量心，感得天上的福報，有沒有見道？沒有。為什麼？我執沒有破，雖然對順逆境界不動心，這只是見道的前方便、預備功夫。功夫再提升一層，捨棄自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，但是「我」的念頭還在，還是不能見道。見思煩惱第一條是「身見」，身見是根本，破了身見，其他的四種見也同時破了。經上常講三界八十八品見惑，其關鍵在「身見」，不執著身是我，就是須陀洹果－小乘初果位、大乘圓教初信位菩薩，這是見道了。如果不在此地下功夫，就永遠徘徊在佛門外，要想成就難！這是說明八萬四千法門，任何法門修行都不容易。
因此，世尊告訴我們末法眾生，除了修淨土，仰靠阿彌陀佛本願威神加持、接引往生之外，實在沒有第二條路。淨宗法門的方便就是不必斷煩惱，比如說我們沒有斷身見，但我們有念佛的功夫把它伏住，伏住是不起現行，也就是不起作用，有這樣的功夫就能往生。也就是「我」確實沒有斷，但是有時能做到短時期的忘我，這是「伏」，這個我們認真努力一點能做到。釋迦牟尼佛做給我們看，身心世界、一切萬緣統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。這種修學的方法，往生西方淨土是很容易取得的。佛做榜樣給我們看，就是教我們捨、放下。
我們生活在世間，一定要覺悟生命非常危脆，世間不能久住。所有一切境界都是過眼雲煙，什麼都得不到，即使自己的身體也得不到，何況身外之物？因此捨是決定正確的，佛家說「法爾如是」。一切諸佛菩薩、聲聞、緣覺，哪一個不捨！天為什麼會有二十八層？捨的少，他的位置低；捨的多，他的位置就高。對於五欲六塵的事放下了，但是念頭沒有捨，生欲界天。享受五欲六塵、名聞利養的念頭都沒有了，生色界天。色界天還有色身，如果色身也捨了，生無色界天。到等覺菩薩將最後一品生相無明也捨了，就證得究竟圓滿的果位。由此可知，世出世間法就是捨的多寡而已。
順境－事事如意，善人－你所歡喜的人物，這種境界容易起貪心、貪戀，「愛別離」就是對這個境界說的。逆境－艱難困苦的生活，惡人－冤家對頭，處在這種境界裡，心不自在，瞋恚心容易現前，怨天尤人。六道凡夫處的境界不外乎如此，我們不明因果真相，所以順境起貪心，逆境起瞋恚心，於是業愈造愈重，果報愈來愈往下墜落，想提升太難了。
在六道中，往上升難，往下墜落很容易。眾生在六道裡輪迴，總是一世不如一世，只有遇到聖賢教誨，才有向上提升的機緣，況且機緣不多。現在世界上將近七十億人口，幾分之幾在一生當中遇到聖賢教誨？縱然遇到聖賢教誨，還是往下墜落。原因何在？敵不過煩惱，禁不起誘惑。現在社會誘惑的力量太大了，諺語常講：「看得破，忍不過」，聖人講的道理不錯，可是事實上忍不過，不能隨順聖賢教誨，還是隨順自己的貪瞋痴慢，自私自利，明知故犯，所以依舊墮落。
因此，我們要深明其理，瞭解事實真相。眼前我們能咬緊牙根忍一忍，前途就一片光明，縱然不能脫離六道，也能保住人身，還可以從人身往上提升，過幸福美滿的日子；要是忍不過，依舊隨順自己煩惱習氣，必定往下墮落。有些人說：「宗教、鬼神的事情，信它就有，不信就無。」事實上，你信有，不信還是有，不管你信不信，事實存在。於是「捨」字就非常重要，時時刻刻要放在心上、提醒自己，歡喜捨、盡量捨，能夠捨到像釋迦牟尼佛一樣就最好了。捨到只剩自己生活必需品，這是佛門講的「衣單」，有兩套換洗衣服，晚上睡覺有舖蓋就夠了，其他統統不要。
釋迦牟尼佛及歷代祖師大德的示現都是這樣的，萬緣放下，過最簡單的生活，做最積極的工作－教化眾生，給眾生做一個最好的榜樣。慈悲喜捨四無量心，這四個字對我們的修學非常重要，佛把它列在菩薩六波羅蜜之後，可見得世尊在教學用意上，對這個科目非常重視。
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