一、为什么会做恶梦

　　我们睡觉都会做梦，心地善良的人天天做善梦，心胸险恶的人常常做恐怖的恶梦，尽遇到妖魔鬼怪。梦境从哪里来的？自己心里变现出来的境界，自己去受用。恶梦是恶的念头变成恶梦。

　　二、如何不做恶梦

　　真正念佛的人不做恶梦，不会遇到灾难、横事。所以念佛确确实实保平安，一切天灾人祸你遇不到，有这么大的利益。你念佛还做恶梦，是念佛的功夫不得力，不是一心念佛，而是乱心念佛，念佛还掺杂着妄念，所以晚上还做恶梦。念佛的时候不杂妄想、杂念，你不做恶梦。我讲经说法三十三年，前二十多年还有恶梦，最近十年没有恶梦，这也就说明把夹杂去掉不容易、不简单，要努力认真去做。我过去讲了很多部经，这就是夹杂，所以讲经还有恶梦。这些年来，那些经统统都不讲，我只讲三部经，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《普贤行愿品》，恶梦就没有了。读经、讲经、念佛不夹杂，世出世间的事统统放下，真正觉悟了，一天到晚都没事，这才能真正做到佛号里不夹杂！我能做得到，你们都可以做到。

　　持戒得力，不做恶梦。我们用这个来检点自己修行到底有没有功夫？还会做恶梦，没有功夫，也说明功夫不得力。一年偶尔做两三次恶梦，算不错了。一年当中一个恶梦都没有，你功夫完全得力了。从这个地方测验自己，知道自己有没有进步、走到哪一个阶段，这是初步得力。努力加功用行，希望得三昧。我们六根接触外面六尘境界，苦乐忧喜舍没有了，在一切顺境逆境、善缘恶缘里，都完全显现出自己清净平等心，你得三昧了。你在境界里还有喜怒哀乐、忧喜苦乐，没有定。功夫要在平常做，天天做，念念不间断地做，绝对不随顺自己烦恼习气。为什么看不惯？烦恼习气在作祟。我不要随顺自己的烦恼习气，一切随顺自然，什么时候自然而然就得大自在。无论见什么境界，你都能生欢喜心，顺境善缘如是，逆境恶缘亦如是，那是真有功夫。

　　三、人生如梦

　　梦境短暂，可是你在梦境里的感受不是短暂的。中国古人笔记小说里的“黄粱梦”，说一位穷秀才天天胡思乱想，有一天打瞌睡，旁边炉子在煮黄粱稀饭。他梦到考中状元，皇帝派他做知县，若干年升到宰相。凡是过去对他有恩惠的人，一个个都报答，过去与他过不去的人，一个个都报仇，恩怨分明。到最后自己也犯了罪，被皇帝贬职，生活潦倒，苦不堪言。这时他一下醒过来，黄粱还没煮熟。他在梦里确确实实感觉几十年过去了，人生如梦！

　　年轻人体会不深刻，年岁大的人感受非常深。我二十三岁到台湾，转眼六十岁了，想想初到台湾那一天的光景，如同昨天一样。往后还有三十年吗？没有了，三十多年一弹指过去了。人生是个梦，没有一样你能够得到。你以为可以得到，那是假的、虚妄的！所以佛教我们一切要舍、放下。为什么？一样也得不到，你偏偏要求得，不是自找苦吃吗？所以，放下就自在解脱。

　　如果我们见色闻声，六根接触六尘境界还起贪瞋的念头，要觉悟是业障没消除，依然是六道轮回，而且三恶道的机会多，三善道的机会少。地狱、饿鬼是你恶的念头、行为变现出来的。永嘉大师讲“梦里明明有六趣”，有六道、三途，“觉后空空无大千”，那个恶梦你真受，梦里吓得半死，醒过来还心有余悸，不就这样吗？所以你堕三恶道的时候就像做恶梦一样。恶道受用很恐怖，诸位读《地藏菩萨本愿经》，晓得那是极恐怖的恶梦。因此，还是要断恶修善，才能够与佛法相应。我们现前大众有没有生过欲界天、色界天、无色界天？地狱、饿鬼、畜生有没有去过？统统都有，不知道去了多少次，隔阴之迷，忘掉了。虽然忘掉，你如果要是细心还能够觉察到。从哪里觉察？你晚上睡觉梦中有不少境界不是人间的。我们的心不清净，烦恼习气很重，大概梦境都是恶梦，恶梦有饿鬼、地狱、畜生。修行人念佛功夫稍微得力一点不做恶梦，做的那些梦可能是天上人间。从这些地方你要细心、留意去观察，就知道我们过去生生世世无量劫来在六道不知道打滚多少次。

　　六道轮回不是真的，而是你把它当真了。我们没有出离六道轮回就是在做大梦，佛菩萨看起来，冤枉！什么事也没有。可是你在梦里把梦当作真的，不晓得自己是在做梦，梦愈做愈坏，因缘果报愈演愈惨烈。最惨的无过于杀生，佛在经上说：人死为羊，羊死为人。这是讲人宰羊，羊被杀之后投胎作人，杀羊吃羊肉的人死了之后又变成羊，冤冤相报没完没了。每一次报复都超过分量，于是仇恨愈结愈深。佛给我们说破了，如果我们自己细细看看历史，自古以来战争一次比一次惨烈。

　　一个人心地清净，一生没有一个恶念，怎么会有恶梦？没有恶梦他就没有三途。天天与诸上善人俱会一处，他决定到极乐世界去。极乐世界也是自己造的，不是别人造了请你去的，十法界依正庄严不离自心。所以佛讲“心造万法”，一切万法心现识变，所以要提升自己的境界。

　　——恭录自净空老和尚讲演集

四五、师资证成 约当机无得证 引佛说

世尊。佛说我得无诤三昧。

　　‘世尊’是对佛的尊称。经文没有说“如来说”，而是‘佛说’，这个地方就有差别。佛是指释迦牟尼佛，是从相上讲的，不是从性上讲的。释迦牟尼佛常常称赞他‘得无诤三昧’。

人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。

　　释迦牟尼佛在大众当中，夸奖须菩提尊者。什么是“无诤三昧”？实在说，今天是竞争的社会，什么都要争；如果你不争，你就得无诤三昧。世间人不赞叹你，佛菩萨赞叹你。

１.不与物竞，一切平等。由不自是，故能无诤。

　　‘不与物竞’。“竞”是竞争。这个地方没有说不与人竞争，说“物”。物的意思比人范围大得多。我们不但不与人争，也不与鬼神争、亦不与天争，“物”都包括尽了。即是讲我们不跟一切众生竞争。

　　‘一切平等。由不自是，故能无诤’。凡是有争执，一定是执着自己的成见，自以为是。两个人都自以为是，才会争执。你以为是，我不自以为是，你争我让，就争不起来。同理，要两人对打，才打得起来；一个打，一个让，打不起来。吵架亦复如是。你跟人家吵，自己要生惭愧心，我跟他一样；不一样，怎么能吵得起来。

　　“由不自是”，此话很有道理，不要自以为是，不要自己以为很能干，不要自己以为很聪明；那样会招惹是非。能保持低姿态，好！不要跟人相争，尤其是学佛，从那里学起，“于人无争，于世无求”。无争无求，一切就放下，不执着了，念佛往生没有障碍。念佛不能往生，就是因为还有争、还有求。有争有求，吃亏的是自己。不能往生，还继续不断的搞六道轮回，所以先要学“无诤”。须菩提尊者于一切人事物都不诤，世尊赞叹他，标榜他，就是教我们学他。用意在此。

２.‘无诤’，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。

　　‘无诤，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。’此乃大慈大悲，就是不要让别人生烦恼。假如那个人见到我就讨厌，怎么办？看到他来了，赶快躲开。此是修大慈悲，不是怕他，是不让他生烦恼，方是菩萨行。真正学佛，就要从此处下手学起。

３.‘三昧’，此云正受，亦曰正定。不受诸受（苦、乐、忧、喜、舍），名正受。一切不受，则不为一切所动，是为正定。

　　汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想。纵人负我德，亦当作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍，歉憾无已，则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。（三）复郝智熹书

嘉靖间。杨博父。服买淮扬。有关中盐商。寄千金其家。一去不返。公埋金花盆中。上植时卉。遣人于关中物色之。则商已谢世。止一子。公邀之至。指花盆谓曰。此若翁所寄千金也。其子愕然不敢取。公曰。此汝家物。何必辞。子叩谢。携金去。后生博。官总督。吏部尚书。博子俊民。官户部尚书。

　　明朝名臣杨博的父亲杨公，是个商人，曾经在淮扬地方经商，当时有一位从关中来的盐商，将一千金的钱寄放在杨家，请杨公暂时代为保管。不料那盐商离开以后，竟然一去不回，杨公不知如何才好，便将那一千金，埋藏在花盆中，上面种植花卉，并派人到关中去寻找，后来找到了盐商家，不料那盐商已经去世了，家中只有一个儿子，杨公得知消息后，便邀请那商人儿子到杨家来，指着花盆说：“这是你父亲生前所寄托的金钱，现在就交由你带回去吧！”那商人的儿子感到非常惊奇，不敢收取。杨公说：“这是你家的财物，何必推辞呢？”于是说出原由，那商人的儿子非常感动，于是叩谢携带那笔金钱回去。

　　后来杨公生了儿子叫杨博，自幼聪明好学，嘉靖年间中举进士，官任户部郎中，累官蓟辽总督，屡次退却寇盗有功，其后召回朝中，升任吏部尚书，明世宗赏识杨博办事安闲有识量，倚重他如左右手，杨博的儿子俊民，也中举进士，累官户部尚书，世代显贵。

　　※试观杨公，受人之托，自始至终忠人之事，虽然托寄人，发生变故，不来取回，可是杨公不但一介不苟贪，不吞没，而且千里迢迢，寻访其人，并将财物交还遗孤，完成任务。一个平民商人，竟能具有可以托孤寄命的人格操持，难怪终得贤德子孙，光耀门第，世代贵显。足征天报厚德，丝毫不爽。

　　（《历史感应统纪语译》连载一七Ｏ）

ec13528同学的学佛心得标题：忏悔没有水滴石穿的耐心、恒心和决心

　　在漫漫的十年学佛生活当中，因为学佛才慢慢反省到，我们做任何的事情功利心太严重，即使是学佛也如是。每次看善书或是听老法师讲经之后总是会问一问自己，我到底又学到什么了？又懂得什么了，又会什么了？每次这样问自己之后的答案都是很苍白，觉得学佛没意思，不能给自己带来什么实际的利益。然而，随着学佛的时间延长，猛然回头看身边的朋友，亲人的时候，才发现。原来佛法带给人的改变和利益是潜移默化的。不仅末学看上去比同学更年轻更有活力，内心的烦恼也比他们少，虽然学得不怎么样，但相比而言比他们更有智慧，面对生活当中的问题更从容。

　　这才明白，过去我们学佛的心态错了，还是在用过去学校当学生的态度在学习。学习是为了考试，考试是为了知识技能，知识技能是为了能让自己过更安逸的物质生活。这与佛法教导我们要觉悟，要脱离六道轮回的教学方法是违背的。目的错了，方法和心态自然都是错误的。这才知道西方的教育理念和观点即使把一个人教导得很优秀，但是无法帮助人真正的觉悟真正的脱离痛苦，和传统的古代教育是天壤之别，过去私塾教育退可以立身行道，立足社会，进可以成圣成贤，了脱六道轮回。

　　认识到这个错误以后才明白，学佛是学到老活到老，永恒贯穿于我们生命里的一件事情。要把去西方极乐世界作为我们这一生最重要的一个目的才行，有了这样的观念，就明白学佛要有水滴石穿的精神，靠的不是一天的拚死拚活，而是天天的不懈坚持。每天都在用功，都在认真，都在努力，把我们坚固的执着、偏见、贪念，用佛法、佛号一点一滴的浸润透，把轮回心换成佛心，与阿弥陀佛念念相应，我们才能成功。

　　这样去参照了以后，才发现即使是学佛十年，佛法依然没有浸润透末学内心哪怕一吋一厘，对于佛法的薰习只停留了在内心的表面而已，就像把石头泡在水里，打湿的只是石头的表面，用锤头把石头敲开，石头里面都还是干的，坚硬的。末学学佛就是如此，好像懂得很多佛法里面的事情，但是内心和佛法和佛菩萨的心还是不能念念相应的，这是轮回的根本，这是生死可畏的根源。死了以后我们到底去哪里，自己知道吗？有把握吗？想想觉得太可怕了！想到这里就知道，好好持戒吧，好好念佛念经吧，不要再耽误时间了。要用持之以恒的心，无比坚毅的耐心去学佛。

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：念佛之人不老实，是否为不明了“念佛成佛，念佛作佛”的道理？

答：确实是不明了，所以他不老实。因为不了解宇宙人生真相，所以就没有出离心，对这个世间还留恋。了解宇宙人生真相后，放下就不难。知道念佛成佛，念佛作佛，他就有最好的选择，他这一生当中决定成功。所以一定要知道世间真相，《般若经》上讲得非常清楚！《般若经》多，你只抓到一部《金刚经》就够了，《金刚经》上抓到几句就够了，常常念着、常常想着，“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法，如梦幻泡影”，你何必执着？你再要晓得佛讲的“人生酬业”，这人生有什么意思？六道里头生死疲劳，毫无意义，你才会真的放下。放下之后，选择念佛成佛，念佛作佛，没有一个不成就的。

问：念佛者应如何做到“戒乘俱急”？

答：净宗学会的成立，采取了《观经》净业三福作为我们修学的指导原则。净业三福就是“戒乘俱急”，前面两条是戒，后面一条是乘。第一条是戒律的基础，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这一条我们把它具体落实在儒释道三家基本的学习。儒的基本，《弟子规》；道的基本，《太上感应篇》；佛的基本，《十善业道》。如果这三个根没有，戒很难持。十善为什么没做到？《弟子规》没做到。如果你用一年的时间把《弟子规》落实，再用一年的时间把《感应篇》落实。有了这样的基础，你入佛门学《十善业道》就一点都不难。

　　从《十善业道》向上提升，三皈五戒。三皈做到，你的方向目标就正确了。《六祖坛经》，皈依觉，“佛者，觉也”；皈依法，“法者，正也；僧者，净也”。所谓觉正净，就是《无量寿经》经题上讲的，清净平等觉。清净是戒，平等是定，觉是慧。觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，叫皈依三宝。我们没做到，平常还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是染污，所以这个三皈是叫结缘三皈，不是真正的三皈。真正的三皈是从迷邪染回过头来依觉正净，这才叫真正的皈依。

问：请问如何是念佛人的华严四无碍法界？

答：放下妄想分别执着就是华严四无碍法界；放下执着是阿罗汉，放下分别是菩萨，还要放下妄想。妄想不放下就出不了十法界，出不了十法界，不是华严境界。所以华严境界一定是破一品无明证一分法身，你才能入四无碍法界：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。

　　（节录自21-321学佛答问）

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