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四十、结归离相
须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
世尊这个说法就是会相归性。每说一件事，都会归到自性，是故本经才是圆满无上大法：阿耨多罗三藐三菩提法。
１.前言“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”，是名相上说佛与法，即非就性上说佛与法。
“前言‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法’，是名相上说佛与法”。从相上讲，有诸佛。圆教，从初住菩萨到等觉菩萨，即是《金刚经》上所讲的“诸佛”。四十一位法身大士所证得的正等正觉，是无上菩提之法。此是从名相上说的。“名”是名词，相是相状。名跟相都不是性体，都是从自性变现出来的。相是“依他起性”，名是“遍计所执性”。法相宗说，真如本性是“圆成实性”。是故，遍计所执性、依他起性，不是圆成实，“即非就性上说佛与法”。性上没有佛，也没有法；相上有佛、有法。因为有佛、有法，当然亦有名字，有佛的名字，有法的名字。
以上是这一大段最后的一段经文，我们可以在此做作个总结。
正宗分一开端，江味农居士依据前清达天法师注的《新眼疏》，这个注解的特色，是将《金刚经》的正宗分分为四大段，信、解、行、证，他非常赞赏。自古至今，《金刚经》注解有数百家之多，没有如此分法，多半都是分为三分的，唯独《新眼疏》确实独具“新眼”。如果细看全经，确实经文里有信、解、行、证四分。他分得没错，跟清凉大师判《华严经》的架式一样。经文讲到这里，是四分的第一分，即信。
２.上来“的示无住以生信”一科。开口便令广度众生成佛，是开示吾人应无住我人等相。又说实无众生得灭度者，是应无住法相也。又说于一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也。因以“不住于相”四字总结之。
“的示无住以生信”。指示本经的修行宗旨是无住。“应无所住，而生其心”，教我们一切都不能执着，要从此处建立信心。此段是第四十，“结归离相”。完全依据江味农居士《金刚经讲义》的分科，我们看起来非常方便。第二卷是从第九节经文至第四十节，总共三十一小节经文是一大段。
这一大段又分为三个中段，第一个中段，从第九节经文至二十三节，世尊明白为我们开示，即是明白答覆须菩提尊者的两个问题。尊者所问：发菩提心的人，应云何住？云何降伏其心？世尊在此为我们答覆。先答覆“降伏”，应该发离相之心，离一切相。离相，不是不要相，不是把相断灭，也不是把相隔得远远的；否则，就完全错了。相没有妨碍，心里不能执着。换言之，我们在一切时、一切处保持自己心地清净，一尘不染，就像禅宗六祖说的“本来无一物，何处惹尘埃”。如此做到，就行了！所以五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到“应无所住”，他就恍然大悟。因为他的心清净，本来无一物！跟《金刚经》讲的完全相同，是故只听了几句，正中下怀，下文就不要听了。道理在此。
今天我们的心就像垃圾桶一样，拉杂的东西太多，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，无量无边。佛教我们离，就是将心里的妄想执着忧虑牵挂离掉。明白此理，应该认真去做。从那里下手？佛在经上教我们“行于布施”。布施，就是舍。这与治病一样，我们身上有很多病，一种病好治，多种病就难治。虽难治，不治不行，不治会要命。如何治法？大众都知道，先治最严重的。那一种病对我们生命有威胁，先治，其他小病，慢慢再治；我们学佛断烦恼亦复如是。
我们的烦恼归纳起来，不外贪瞋痴慢，还有对圣教的怀疑。贪、瞋、痴、慢、疑，不外这几大类。如果我们这几种病都有，那一种最重？我们贪心重，就先断贪；瞋恚心重，就先断瞋恚，选重的先治。贪有很多，贪财、贪名、贪色，甚至贪佛法；那个毛病最严重，就先对付它。若把财看得太重，所有一切法里看得最重，那就从此处下手，你就舍财，用此法对治。行于布施，主要是教我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心，即是降伏。
佛说“降伏”，实际上，“住”也就包含在其中。降伏跟住似乎是两件事，其实是一件事。你降伏了，自然就懂得什么是“无住”。
“不住于相”。即是正住。不住于相，就是性，真是明心见性的巧妙道路。无须找性，离相就是性，去妄就是真。本经说得很详细、很透彻，也讲得很有法味。江味农居士将古大德的注解整理、归纳、分类，我们从中得到许多启示与利益。
第二个中段讲“生信”。经文非常清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，就是降伏。他明白了，唯恐大众听了佛的说法不能“生信”，便提出问题请教世尊，有没有人听到佛所说的“能生实信”？信，重要的是真信。佛的答覆得很好，教他不可以这么说。换言之，我们不能如是想；亦即说，我们不能瞧不起大众。世尊讲，大众当中，如来灭后的后五百年，就是第五个五百年，即是指现在末法时期，有持戒修福者对于佛所讲的，能生实信。在此时代，去佛二千五百年之后，尚有人能真正相信，何况当时在座的大众。世尊并不仅指当时与会的大众，说第五个五百年之后，此话意思很深。佛若是不这么说，我们今天看《金刚经》以为是为正法时人说的，不是为我们说的，信心就没有了。佛说后五百年还持戒修福，能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这话，信心生起来。想想，我很老实，很守规矩，我也肯修善，亦肯断恶，符合世尊所讲得标准。确实如此，我们听了能生欢喜心，能认真做。佛说，这就是《金刚经》的当机者。世尊不仅如是说，而且说其福德不可思议。此即第二段落的中心意思。
经上讲，“种诸善根，无量福德”，凡夫没有证果，没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照此经修行，得不到福德，修行的兴趣就没有了。所以，世尊多说一些福德，使我们对此经能生欢喜心。此经确实有摄受人心的功能，依之修行，得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也奉行。他奉行了，真的得到，得到的，超过他的预想，而且得的是真实的福德。最后结归到中道，讲“即非、是名”。
佛与须菩提尊者一问一答，无论问的话，或是答的话，都含无量义。字字句句，我们都要细心体会才能明了。经义无限的深广，从初发心直至成佛，义理不尽！是故大家应该读诵、受持。读诵是第一步，要以真诚心、清净心、恭敬心读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，就渐渐有悟，悟不尽，悟不完，方知此经的妙处。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也仅是大海一滴而已。这一滴，一般人一生真的受用无尽。
最后这一段就是较量功德的殊胜，经文从第三十六节至四十节。佛首先举例：如果有人，这个人就是大梵天王，以满三千大千世界七宝布施。三千大千世界，还冠以“满”，不是部分，是圆满的三千大千世界七宝布施。从相上讲，那个福报真正不可思议。然而，比不上另外一个人受持此经，乃至四句偈。没有说全经，仅以《金刚经》中的四句偈，为人演说，此人的福德超过前面三千大千世界七宝布施的。此话，我们能信吗？如果不详细说明，很难令人信服。说明白了，自然就能相信。因为大千世界七宝布施是“福德相”。相不是真实的，不但不是真实的，还是有限量的，有范围的。
经上讲，大千世界就是六道轮回，六道就是三界，三界就是一个大千世界。换言之，没能超越六道轮回，福报再大，不过在天上享天福而已；天福享尽，依旧堕落，是故是不究竟的。
若人能受持《金刚经》四句偈，为人解说，此人所修的是“福德性”。关键的两个字在“受持”。我们真正懂得什么是受持，自然就相信。我们今天读此经文，很难接受，很难相信，就是不懂得什么是受持。一般人以为，我每天早晨念一部，晚上念一部，就是受持《金刚经》。把读诵当受持，完全错了。“受”比“解”的意义深，受是完全接受照做。佛在经上教我怎么做，我就怎么做，方是受；没有做到，不是受。持是保持而不失。我天天做，年年做，没有间断的做，才是持。持是持续，不是做一天，第二天就不做了。持续不断的做，依照《金刚经》的方法做，方是受持。受持是自利，为人演说是利他，自利利他，即是菩萨行，是故大梵天王焉能于与之并比。
这是佛在末后这段为我们开示的，到第四十小节，总结归到离相。我们把前面大意略略的交待一下。此处“上来的示无住以生信”。“开口便令广度众生成佛”。世尊在经文一开端就是这样教我们。佛说，“所有一切众生之类”，从这一句我们看到佛的心量。所有一切众生之类，其范围是尽虚空遍法界，不是一个地区、一个国家、一个地球、一个大千世界，那个心量多大！这是我们学佛首先必须具备的条件。心量小不能成佛。佛跟众生的差别，就是他心量大；我们成不了佛，就是心量小。他心包太虚，量周沙界，所以他能成佛。我们今天的心量，点点滴滴都要计较，要分别，要执着，那怎么行？所以一开端世尊就教我们把心量放大，要为一切众生之类。众生的类别，无量无边。一切众生，不仅是有情众生，无情众生亦包括在其中。这是我们生活的范围。学佛就是学在这个大环境中，怎样过日子，怎样过生活，过得幸福、快乐、美满。此是佛法，是大乘佛法。
“皆令入无余涅槃而灭度之”，此句就是“是开示吾人应无住我人等相”。在大乘经论里，我们读到许多教诲，明了必须我相破了，我执断了，才能证小乘果。离开三界六道，才算是有成就。更进一步，法相也离，法执也破了，这才明心见性，证大果。大果就是大乘果位，即是本经前面讲的“诸佛”，证诸佛之果。
“应无住我人等相”，“等”是指人相、众生相、寿者相。此四相包括一切相，所有一切相归纳起来不外乎此四类。亦即是说一切相都不住，都不执着，我们的心才清净。为什么不住？我们本心里本来没有，道理在此。本来没有的，要放进来，当然错误。心本来是清净的，我们住就错了，执着就错了。不但执着错了，分别也错了。何以不必分别？“凡所有相皆是虚妄”，不是真的，何必分别！
佛为我们讲经说法，在经典上，佛有分别，也有执着。一开经，“我”令一切众生入无余涅槃，佛不是也有“我”执吗？佛也有我相，有众生相，这是佛的示现。佛的分别、执着，是随众生的分别而分别，随众生的执着而执着；佛确实没有分别，没有执着。他如果有分别，有执着，跟我们凡夫有什么两样？就是凡夫。如果他住在自己的境界里，一切都不分别，不执着；我们拿东西问佛，这是什么？佛一句话也不说，不就变成木头人！我们拿这个给佛看，佛说，这是毛巾。我们大家说毛巾，佛也随顺我们说毛巾。是我们说的，不是佛说的，此理，一定要懂得。
我们要学会这个本事，平常也有执着的方面，是随他的执着，我不执着；随他的分别，我不分别！如此方是真正受持《金刚般若波罗蜜经》。若在接触大众当中，还真的执着有我、有他，则根本没有受持《金刚经》。仅仅读诵没有用处，真要学佛菩萨做到才行，那才是受持，所以福德才那么大。只要我们有分别执着，福报就小得可怜。真的一切不执着，则大梵天王的福报，也小得可怜，不能跟我们比。关键在此。就看会不会转，能不能转得过来，能不能真的相信。此话至关重要！
佛的分别是“随众生心，应所知量”。不但释迦牟尼佛没有分别，《金刚经》讲的诸佛，地位最低的，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就跟佛一样既无分别，亦无执着，心完全是清净的。众生来问，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，如此应对，我们才会懂，才能帮助我们破迷开悟。此乃经中所说之大慈大悲。
“又说实无众生得灭度者，是应无住法相也”。说了要度一切众生入无余涅槃，又说实无众生得灭度者。话句句都真实。说度众生是从相上讲；说没度众生是从性上讲。我们修行的目的是证性，要见性。见性就不能着相，“是应无住法相”，不可以住在相上。住相是凡夫，住相即是造业。我们度众生的相是善的，造的是善业；善业的果报在三善道，不能出轮回。所以，行一切善而不住相，真正高明。
“又说于一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也”。非法相是空，我们保持清净心，什么事情也不做，行不行？不行，此即有体无用。体是清净心，体一定会起作用。有体无用，则体也不清净，因为住在“空”。清净心中没有“空”，也没有“有”，空有两边都不住。所以住空是错，住有也是错，两边都不能执着。行于布施不住空，行于布施的范围太广太广。
释迦牟尼佛在本经一开端表演“着衣持钵”，即穿衣吃饭。穿衣吃饭都是金刚般若波罗蜜，都是究竟圆满的大乘佛法。所有一切法表现在那里？表现在吃饭上，表现在穿衣上，表现空有两边不住。穿衣吃饭，不着空；虽然穿衣吃饭，心地干干净净，绝对没有分别穿衣吃饭，绝不执着穿衣吃饭，不着有。无论做什么事情，点点滴滴都是如此。这就跟佛、大菩萨、法身大士所修的无二无别。我们今天跟人家比较，差别在那里？我们执着，吃饭，执着吃饭；穿衣，执着穿衣。着了相，吃饭着了吃饭的相，穿衣执着穿衣的相，工作着了工作的相。无论干什么都着相，没事坐在那里打妄想，着打妄想的相，差别在此。佛菩萨跟我们不一样的地方是不着相，空有两边都不着，此即是人家高明之处。
我们学佛就学这个，此即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。你们将《金刚经》从头看到尾，有没有发现那个是阿耨多罗三藐三菩提法？两边不着就是。所有一切法都是两边不着，那个心多自在！是故讲福德，很粗显的，我们也能体验得出来。真正有福报的是什么人？心里没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，这样的人多快乐！此方是真正有福报。福报不是有钱、有地位，那不是福报。不要说佛菩萨，我还是个凡夫，我看到有钱、有地位的人很苦。有地位，太操心！作总统的，见到客人，不喜欢的也要握手，一天到晚应酬，累死人！有钱的人，钱多了，患得患失，又怕钱贬值，操心的事情太多。这才知道，求世间的富贵，付出的代价太大，一点好处都没有。
世间这些事，若想得一点好处，要付出十倍、二十倍，甚至千百倍的代价。如果都不要，就很自在、很快乐。所以，法相跟非法相都住不得，空有两边都住不得。“因以“不住于相”四字总结之”。此段经文结归离相，意义很深。
>>续载中…… （《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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