| 一、總述
儒家教學的宗旨就是「五倫五常」，五常是做人最基本的道理，再發展就是八德。八德有兩種講法，第一種是：「孝悌忠信、禮義廉恥」，第二種是：「忠孝仁愛、信義和平」，我們把這兩種講法合起來，去掉重複的，只有十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二字是性德。我們起心動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德就顯現了。修德就是把跟倫理道德不相應的妄想習氣放下，性德就現前了。可見，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，就是這十二個字。這十二個字要是真的做到，你過的是天人的快樂生活。如果你能看破放下，過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂、不自在的道理！
二、別釋名義
【孝】
「百善孝為先」，孝是根本。我們今天修學這麼困難，原因就是對孝親尊師一無所知，修什麼樣的善行都不能成就。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，沒根，幾天就枯死了。所以孝是性德第一德。
孝是什麼意思？孝的含義不可思議，中國文字充滿了智慧。中國文字之美、文字之善，是全世界任何一個國家民族不能夠相比的。孝是會意字，上面是老，下面是子，這是指上一代跟下一代是一體。現代人講代溝，中國教育裡沒有代溝。沒有教育才有代溝，有良好的教育，代溝就沒有了。上一代跟下一代緊密結合在一起，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終。明白這個意思，你才明白為什麼要祭祖先？為什麼要慎終追遠？因為它是一個整體，不能夠缺的。這是從縱的方面講，我們能夠在字面上很明顯的看出來。還有無形的是橫的，從有形跟無形合起來看，這個字就是佛法所講的「豎窮三際，橫遍十方」。
整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我是一體，是我的自體，讓人看到這個符號就能體會「孝」是這個意思。孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說：「天地與我同根，萬物與我一體」，就是以此為根本理念。所以中國傳統文化是孝的文化，以孝為本體。中國傳統文化講體、宗、趣，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗；以修身、齊家、治國、平天下為趣。大乘佛法講體、相、用，「豎窮三際，橫遍十方」是自性，自性是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大悲是從作用上講，中國的老祖宗講的跟大乘佛法相應，所以孝就是實相。由此可知，佛法不是迷信亦不是宗教，是究竟圓滿的教育。
我們如何看待一切眾生？年齡跟我父母差不多的，「事諸父，如事父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；看到兒童跟自己兒女差不多大的，都是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性，沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不瞭解事實真相。妄想分別執著放下，真相大白，然後知道原來孝就是愛。愛人是愛自己，愛自己就是愛人。
夫子說：「夫孝，德之本也。」孝是道德的根本，「孝」包含著自性的萬德萬能，所以一個人德行的啟發一定從孝下手。盡孝就是自性性德的圓滿流露。如果我們從事相上講，五倫、八德統統包括在內，少一個，孝道就不圓滿。佛法講菩提心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這五個，一即是五，五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如「真誠」，真誠裡頭有清淨、有平等、有正覺、有慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；講「慈悲」，慈悲裡頭一定有真誠，有清淨、平等、正覺。舉任何一個例子統統包括，這叫圓滿。
所以圓滿的性德，看用在哪方面，譬如在五倫，用在父子，稱為「親」；用在君臣，稱為「義」；用在夫婦，稱為「別」；用在兄弟，長幼有序，稱為「有序」；用在朋友，稱為「信」。名詞雖不一，實際上都是「孝」的延伸，根就是一個「孝」字。「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，其根在孝，看用在哪方面，我們就用哪個字來表示。由此可知，孝道是大圓滿的大根大本，教育也是從此地而建立的。譬如嬰兒，他不會說話、不會走路，父母無條件地愛他，他對父母的愛，這種父子親愛，怎樣能夠永恆的保持不變，這就是教育，這叫孝道。中國古聖先賢就教這一樁事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛鄰里鄉黨、愛朋友；忠君愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。
地藏菩薩就是代表大孝，修行要從這裡開始，從孝親下功夫，不孝順父母，怎麼能成佛作祖？對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子，在社會是好公民；在學校是好學生；無論在什麼場所，都是好榜樣。孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，人家都會稱讚。這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？如果自己不能行孝，天天勸別人，把孝道講得天花亂墜，那沒用，沒人相信！必須是自己做到讓別人看到，別人受你的影響，從內心真正感動，才會向你學習。
【悌】
孝是孝養父母，悌則是學生如何奉事師長，中國的文化是建立在孝道跟師道的基礎上。孝是性德，是兒女對父母的愛，從孝演變出來的悌也是性德。什麼是悌？把孝落實在奉事兄長上就叫做悌。悌是要尊重、敬愛年齡比我大的兄長。兄弟和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊師。展開來是平輩，我們在社會上跟平輩怎麼相處？同樣是敬愛。不敬重老師，跟長輩處不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之間處不好，不悌。今天我們看到社會上，為爭財爭利上法庭，反目成仇，把兄弟姊妹，至親骨肉忘掉了。我們該怎麼做？人家要，我們歡歡喜喜讓給他；鬧上法庭，對不起釋迦牟尼佛。別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，此處捨了，別處又來了，來的比捨的還要豐富，所以不要爭，要忍讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會也是悌道的延伸。
在世間，人天福報，美滿幸福，根在哪裡？根在孝道、師道。孝道、師道是平等的，是相輔相成的，如車之兩輪，鳥之雙翅，一個不能少。孝是道，悌是德，合起來就是道德。孝養父母是孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，可以消除人禍。
【忠】
什麼是忠？「忠」是會意，是智慧的符號。忠，心上有個中，心不偏不邪，這就是忠的意思。盡心竭力，忠於國家，對自己的國家、對自己的家都要忠心，都不能有偏心、邪念。心一偏頗就損己又損人，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想。有偏心、有偏愛用心就不正。處事待人接物沒有壞心眼，壞心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，對人事物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。
儒家講「中庸」，佛法講「中道」，那就是忠的意思，忠是一心、是誠意、是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法講的真誠，忠跟誠的意思是一不是二，忠就是誠，誠就是忠。曾國藩先生解釋「誠」：「一念不生謂之誠」。一念不生這是忠，就是真心，稍有一點偏邪就迷了，迷了就是妄心。所以要在日常生活當中要保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人、對事、對物，用的是忠誠心。不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。佛菩薩的用心中正，不偏不邪，不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠；平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。
學佛，能夠把心放在中道上，你用真心，就叫發菩提心，功德就大了。心是真是妄，標準在此地。我們現在起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了。如何保持我們的覺悟？就是要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，憑良心、大公無私，就是盡忠。從世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於義務、忠於國家、忠於民族、忠於社會。應該做的事情，一定盡心盡力做好，這叫盡忠。從佛法來講，佛法非常肯定，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法，真正做到究竟圓滿都是如來果地上的，不是佛菩薩做不圓滿，什麼原因？就是用心不同。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不圓滿，盡善盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物，這就是盡忠。
>>續載中… …
（恭錄自淨空老和尚講演集） |
本期內容簡介