9.境与心,法与非法,对待之见未忘,尚未能出世间。故出世法,必须离开分别心,转凡夫观念。证性须要无念。心中若有“无念”二字,仍是有念,必并无念之念亦无。
“境与心,法与非法,对待之见未忘,尚未能出世间”。对待就是相对的。境与心相对,法与非法相对。《心经》里讲,一般人把色与空相对,本经讲的四相也是相对建立的。我与人相对,人与众生相对,只要这个观念还存在,就不能超越世间;因为还有分别,还有执着。所有一切相对的,都是从分别执着产生的。离开分别执着,相对就没有了,是一个整体。所以,离开一切分别执着,十法界就变成一真法界。我们的执着特别重,堕在十法界里的六道。十法界分染、净,四圣是清净法界,六道是污染的法界。我们的执着非常严重,堕落在六道轮回,未能出世间,不能超越六道轮回。
“故出世法,必须离开分别心”。真正想在这一生脱离生死轮回,脱离生死苦海,就要常常提高警觉,不分别。分别心才起,立刻警觉,我又造轮回业。天天造轮回业,何能出轮回!怎么办?分别的念头才起,执着的意念才动,立刻转到“阿弥陀佛”。一句阿弥陀佛把这个念头换掉,这是真功夫。古德常讲,“不怕念起,只怕觉迟”,分别、执着念头起来不怕;怕的是不能把第二念换成阿弥陀佛。功夫得力,就管用了。
我们要觉悟生死轮回可怕,决定不再干了。不但来生不干,现在就不干。如果现在有分别执着,现在就造轮回业;现在没有分别执着,现在就不造轮回业。所以,真的来生不干的人,现在就不干,才可以说来生再不干了。现在就不干,要紧要紧!
“转凡夫观念”。凡夫观念就是一味的分别执着。贪、瞋、痴,五欲六尘,那些是枝叶,此是根本。像砍树一样,要连根拔除;枝叶不必管,从根本下手。念佛的方法非常有效,就用一句阿弥陀佛把分别执着转过来。实际上,此是《华严经》地上菩萨用功的方法。我们读《华严经》,看到十地菩萨始终不离念佛。十地菩萨是从初地、二地,直至等觉,共有十一个位次,都用此法。世尊在般若会上将此方法传授给我们。《华严经》上常说的“行布不碍圆融,圆融不碍行布”,此是《华严经》上的理事无碍,地上菩萨用功的方法。我们初学的人也能用等觉菩萨用功的方法修学。
譬如,佛教导我们初学“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”。等觉菩萨还要学,不能离开,这就是说圆融中有次第,次第中有圆融,与世间教学不一样。世间教学只有次第,没有圆融,大学生不会念小学课本;小学生也不能念大学课本。佛法不一样,有次第、有圆融。要转凡夫观念,先要认识什么是凡夫观念。
“证性须要无念”。“证性”就是明心见性,一般讲证果、得道,都是此意。得道、证果、成佛都必须“无念”。
“心中若有“无念”二字,仍是有念”。什么念头都没有了,是不是真的无念?不是,你还有念。因为你觉得自己现在无念了,还分别无念,还执着无念,还有一念。有一个“无念”,还不行。无念的念头也没有,才是真无念。
无念的意思的确很难体会,是无妄念,不是没有正念。凡夫颠倒,我们有妄念、无正念,这是颠倒。诸佛菩萨有正念、无妄念。什么是“正念”?什么是“妄念”?譬如,佛在《观无量寿佛经》教我们三福,“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业、受持三归、具足众戒、不犯威仪、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”,这十一句是正念。佛在此教我们要“行于布施”,这是正念。如果从中再加上分别执着,就变成妄念。无妄念就是没有分别念,没有执着念。不是连孝养父母、奉事师长、利益众生这些念都没有,那还得了!那就变成魔,不是佛,有何慈悲可言?
正念与妄念要清楚,佛纵然大慈大悲,孝亲尊师,利益一切众生,天天做,从来没有放松过,认真努力地做,然而心里干干净净,决定没有丝毫分别执着,方是“正念”。如果做这些事,有分别、有执着就不是正念。“正”是与佛菩萨做的一样,然掺杂着妄。分别、执着是妄,就不纯真,只是世间的好人,不能出三界。
佛法比喻为醍醐。古代食品里最好的是醍醐,从奶制品里精炼出来的。佛在经上常讲,奶经过提炼就是酪,酪再提炼就变成酥,酥有生酥、熟酥,再提炼就是醍醐。醍醐里若掺杂一点毒药,整个醍醐都变成毒药,丝毫掺杂不得。因此,佛法里掺杂一点分别执着,佛法就变成世间法。那一法是佛法?法法都不是,因为你掺杂毒素,掺着分别、执着。如果我们心地清净,丝毫分别执着都没有,则所有一切世间法都是佛法,那一法不是佛法!法法皆然!
佛法与世法的差别在那里?一个有执着,一个没有执着。《金刚经》上完全显露,释迦牟尼佛穿衣是佛法,持钵吃饭是佛法,走路是佛法,没有一样不是佛法。因为释迦牟尼佛没有分别,没有执着,法法皆是。我们有分别、有执着,今天在这里念《金刚般若波罗密经》,也不是佛法,而是世间法。诸位要懂得真正的道理,世法、佛法不是在外表分,而在念头里分。是故转凡夫观念重要,在一念之间,这一转就是佛菩萨的观念,即是转一切法成佛法,真正不可思议。连“无念”的分别执着都不能有。如果修定,定功极深,所有一切妄念都没有了,他很欢喜一个妄念都没有,其实他还有一个妄念:我一个妄念都没有了,我什么都不想了。他也了不起,可升天,升到四禅无想天。他执着无想、分别无想,所以升到无想天去了,还在六道轮回之中,依然出不了三界。是故,连微细的念头,微细的分别执着都要不得,否则还是有念。 “必并无念之念亦无”才成功,心才真干净。那时你的清净心现前,智慧现前,才照见一切法。《心经》上讲的照见五蕴皆空,照见五蕴是事,皆空是理、是体。对于一切法的体、相、作用,没有一样不清楚,没有一样不明白。什么能力?没有分别、执着。可见这种能力不是从外面来的,不是修得的,是自己真心本性里本来有的。能力恢复了,如此而已。我们现在的状况是这些能力被障碍了,并没有失掉。自性本具的德能怎么会失掉?没有失掉。佛经上常讲失掉,是迷失,不起作用。虽然没有失掉,等于失掉,不是真正失掉。若真正失掉,那里能称作“真”?“真”就是永远不变,永远不会失掉的。“真性”、“真智慧”,现在迷失了,怎么迷的?分别、执着。
《华严经》上讲,“但以妄想执着而不能证得”。妄想就是分别。世尊在华严会上,在《华严出现品》上讲的这一句话,把众生迷失的根源说破了。我们看大乘所有一切教诲,无论从理上,还是从方法上,都离不开《华严经》上讲的原理,就是要除妄想、除执着。要转过来,除掉很难。难就难在习气太深,无量劫来形成的,习惯成自然,想断也断不了。是故,最妙的方法就是“转”,转识成智,这是大乘所有宗派修学的原则。“转识成智”当然不是容易事;净宗之妙就是教我们都转成阿弥陀佛,就容易多了。转成阿弥陀佛,把念头转成求生西方净土,就成功了。纵然我们的妄想执着还不干不净,也不怕;到了西方极乐世界,就好办。阿弥陀佛、一切诸佛都加持,我们与佛的障碍没有了。
我们今天在六道,习气、烦恼深重,我们求佛求不应,不是佛不慈悲,是自己本身有严重的障碍。生到西方极乐世界,这些障碍没有了。随时随地都能与十方一切诸佛见面,都能接受一切诸佛亲自教诲。所以,首先要把这一重障碍突破。能相信的人有福,基督教传福音说“有福了”。若能相信,能依教奉行,就有福了!这一生决定成就。
念佛第一要紧就是转念头。心一动,起分别执着的念头,立刻转成阿弥陀佛,此是最要紧的大事。对于经教的研究随分,有机缘,多听听,心地更踏实。没有机会听经教也不怕,一句阿弥陀佛老实念到底,自自然然念到心开意解,会得定,会开悟。因为心清净就开悟;开悟的秘诀就是清净心。心清净至一定的程度,本性的般若智慧光明现前,就开悟,大澈大悟,明心见性。
>>续载中… …
(《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国,“华藏讲记组”恭敬整理。) |