本期內容如下：

　　 我們每一位同學都深深的體會到，世間的災難頻率不斷的增加，而且一次比一次嚴重。災難到底從哪裡來的？如何能夠消災免難？請看本期專欄。

　　 「四大五蘊之假合，當體即空」。此是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大，沒有五蘊，亦即只有色，沒有受想行識。請看金剛經講義節要述記。

最新訊息：2010年桃園縣孔廟「聖賢文化系列」講座。

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　　「人身難得，佛法難聞」，尤其是《大方廣佛華嚴經》，我們不能捨棄這個機緣，將大經用最少的時間介紹給諸位。

　　 我們每一位同學都深深的體會到，世間的災難頻率不斷的增加，而且一次比一次嚴重。災難到底從哪裡來的？如何能夠消災免難？佛告訴我們，有因必有果，有果一定有因，「因緣果報，絲毫不爽」。

　　 災難真正的因由，是從我們錯誤的思想、行為裡面發生的。這個說法初聽起來好像很玄。佛在大經上告訴我們一個真正的事實，宇宙從哪裡來的？虛空從什麼地方來的？生命從哪裡來的？星球、星球上的萬事萬物又是從什麼地方來的？《華嚴經》說得很清楚，世出世間萬事萬物都是「唯心所現，唯識所變」，大乘經教講「一切法從心想生」，這句話非常重要。佛告訴我們，貪心增長，感應來的是洪水、水患；瞋恚是火災；愚痴是風災；貢高我慢是地震。今天所謂的自然災害與我們的思想行為有密切的關係。

　　 經云：「依報隨著正報轉」。「依報」是我們居住生活的環境；「正報」是我們的念頭。我們想想，《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，地心是琉璃造成的，透明的、清涼的。我們居住的地球裡面是火，為什麼不相同？「唯心所現，唯識所變」。我們這個世間的人，心裡面充滿了貪瞋痴，所以感應的地心是猛火。西方極樂世界人人心地清涼自在，感得的依報也就無比的殊勝莊嚴。這不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，是我們自己心地感應而現的。

　　 佛教是教學，是釋迦牟尼佛對九法界一切眾生至善圓滿的教育。如果我們用現代的眼光來看佛教，佛教是現代人所說的多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育工作者。佛有究竟圓滿的智慧，他明瞭社會是多元的，所以有許多不同的族群、不同的宗教信仰、不同的國家民族、各種不同的文化、不同的生活方式。我們居住在一個社會上，如何能夠和睦相處、互相尊敬、互相敬愛、互助合作，真正能做到世界大同？這樁事政治做不到，所以世尊捨棄王位，放棄政治。武力也做不到。我們在經典上看到釋迦牟尼佛年輕時，武藝超群，他可以作將軍，可以作元帥。他知道這個方式達不到社會和諧、安定、繁榮的目標，所以也放棄了。經濟與科學技術，這是現代我們親眼看到的，也不能夠增進人民的幸福。物質生活的水平提升了，倫理道德幾乎完全喪失了。世間人在開發的國家，富有而沒有安全感，精神生活非常空虛。世尊明瞭，解決這個問題唯有教學。所以他放下一切，從事於多元文化社會教育的工作。不但言教，而且身教。佛經裡講的三輪教誨，三輪是「身、語、意」，無一不是教導一切眾生。他老人家給一切眾生做最好的榜樣，最好的示範。

　　 我們看現代社會，佛教有許多不同的形態，有宗教的佛教，佛教原本不是宗教，佛法是師道。我們稱佛為本師，根本的老師。我們自稱為弟子，弟子是學生。我們跟佛是師生關係，跟菩薩是同學的關係。但是佛教變成了宗教是事實，我們不能夠否定。幾時變的？清朝以後。所以現在社會大眾把佛教列入世界六大宗教之一。宗教與宗教之間，彼此不相往來，佛要教化一切眾生就產生障礙了。

　　 佛家講的四弘誓願：「眾生無邊誓願度」。眾生無邊，沒有界限，不分族群，不分宗教，不分國族。度是什麼意思？為一切眾生服務，度是服務的意思。服務裡面最重要的是教學，儒家常講：「作之君，作之親，作之師」，「君、親、師」是一不是二。世尊做到了，而且，給我們做出了好榜樣。所以佛教是教育，任何宗教、任何族群、任何不同的文化，都歡喜樂意接受。我們今天學習的是佛陀的教學，跟著釋迦牟尼佛學。佛教給我們什麼？教給我們明瞭宇宙人生的真相。人生是我們自己，宇宙是我們生活的環境，生活環境裡面，有人事環境、有物質環境。這些人事、物質與我們人有什麼關係？我們要搞清楚、搞明白，所以佛法是究竟圓滿的教學。

　　佛教中心的理念是「戒、定、慧」三學。我把它改變一個說法，戒、定是教我們斷惡修善，這是第一步；第二步，向上提升，教導我們破迷開悟；最終極的目標，是幫助一切眾生圓滿成佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說：「一切眾生本來成佛」。《無量壽經》有一句話非常重要：「一切皆成佛」，佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來。我們現在為什麼會受這麼多苦難？我們迷惑顛倒，釋迦牟尼佛把我們從迷惑裡面喚醒，幫助我們覺悟，使我們回歸到佛華嚴的生活，佛法不離生活。

　　（節錄自　21-086-01　佛法不離生活）

　　「古德以五義作觀」。此是教我們初學「觀照無生無得之理」，其實，這不是我們現在所能做到的，若想沾一點邊，倒是可以。古德教我們在日常生活中，常修五種觀想：第一、「緣生」。我們觀察一切事物，觀外面境界容易，觀自己很難。觀外面境界，回頭就想到自己。

　　 「四大五蘊之假合，當體即空」。此是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大，沒有五蘊，亦即只有色，沒有受想行識。「受想行識」是心理，動物有受想行識。植物與礦物沒有心、沒有思想，所以只是四大，沒有五蘊。我們看一切動物，一接觸就看到其四大五蘊和合而現的相。若能如是觀察，一切動物平等，都是四大五蘊緣生的，當體皆空；除四大五蘊之外，什麼也沒有。「四大五蘊」是緣聚所現的相，緣散就沒有相了。譬如，一本書是很多張紙訂在一起的，我們稱之為書，拆開之後一張一張的，我們稱它是紙。書是許多張紙訂起來的，是這個緣所現的相，聰明人看到很多張紙訂在一起，不聰明的人執著這是一本書。紙沒有生也沒有滅，書的相有生有滅。裝訂起來，相就存在；拆開之後，相就滅了。實際上，一本書是幻象，沒有生滅。此處講「一切法不生不滅」，正是就此而言。此事明白之後，書的確沒有生滅，方知一切萬法都沒有生滅，乃是同理。因為它是緣生的，緣生法沒有生滅，僅是緣聚緣散而己。

　　 「當體即空，了不可得」，要是將此事實真相看清楚，我們對於一切萬物就沒有取捨的念頭。取捨的事相可以有，穿衣吃飯、處世待人接物，事上可以有，心上沒有。取捨的念頭沒有，豈不符合《金剛經》教我們的，「應無所住，而生其心」。心裡無住，乾乾淨淨、一塵不染，日子決定過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的身心要住！他有得失的念頭，患得患夫，生起了嚴重的貪、瞋、痴、慢，自作自受，苦惱無量。般若經就是將此事實真相為我們說清楚。

　　世尊四十九年說法，華嚴時是世尊在定中為法身大士說的。之後度五比丘，開始說小乘阿含十二年，等於辦學校，小學六年、中學六年，教授基本知識。方等時八年，等於辦大學。有八年方等的基礎，方進入般若時二十二年。此二十二年就是講「無住生心」，亦即是講「無智亦無得」。真正明白，受用無窮。由般若才進入法華時，《法華》與《華嚴》完全相同。首先，我們要懂得一切法緣生。

　　第二、「同體，相雖別而體同，一法界也」。一是真的，二是假的。學佛的人要永遠牢牢記住這一句話「一是真的」，是故念佛要一心稱念。一心是真心，二心就是妄心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的。何以會生十法界、生無量法界？從分別、妄想變現出來的。世尊在大乘經上常說「一切法從心想生」，「一切法」就是十法界、無量無邊的法界，皆從心想生的，是故觀想非常重要。

　　 人的一生幸福與否，與他的念頭正確與否相關。若思想很健康，人的身體一定健康。若思想純正，此人一定很快樂、很幸福、很美滿。如果思想有問題，身體不可能好。一天到晚胡思亂想，問題就來了。比如讀書，就常常想自己讀的功課，這就純正，沒有胡思亂想。工作就天天想如何發展自己的事業，如何幫助社會，這是很純正的思想。世間法講的福報、健康、長壽，確實都可以得到。如果念念都為自己的利益，這種思想不健康；為一切眾生、為大眾方是健康的。

　　 佛菩薩的想法是為盡虛空遍法界一切眾生作好榜樣，這是最健康的思想，是故佛得的是金剛不壞身。我們凡夫最糟的思想就是想病，本來沒有病，一想，病就來了。病從那裡來的？觀想來的。今天想這個病，明天想那個病，結果渾身都是病。有一些己經有病的人，甚至病很重的人，若是肯相信佛法，念頭一轉，病好得就快，醫生治療也非常有效。要將自己本身念頭轉過來，爾後不再想病，要想佛。想佛會成佛；想菩薩就成菩薩；想病就得病；想死就活不了，此乃真理。想什麼就變什麼，十法界、無量法界都是從心想生的。

　　 無量無邊法界是同一個真如本性；真如本性就是體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生是無緣大慈。「緣」是條件。他們沒有條件、盡心盡力幫助一切眾生，因為知道與眾生是一體。我們今天做事要講代價、講條件，因為我們不知道是一體，不承認是一體。唯有諸佛與法身大士明白，因為他們證得了。

　　 我們要常常想，一切眾生是同體的；相雖不一，體是同的。其實體就是清淨心。如果大家心裡一念不生，則心是相同的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，就與諸佛如來同一個心。同一個心，功德不可思議。同一個心就同一個智慧，同一個德能，一切都同。明白此理，方知念佛法門不可思議。因為念佛法門直接修清淨心。清淨心就是佛心，清淨心就成佛，如來的無量智慧德能皆從清淨心而生。此法實在非常高明、非常奇妙，且亦不難，人人皆能修學。

　　第四、「無念，若無有念，則眾生無，得亦無」。可見「念」是觀念，因為有念就有思想。本經後半部「四見：我見、人見、眾生見、壽者見」，「見」即是念頭、意見。「念頭」比前文講的「四相」微細很多。相是現象，從念頭生的。因此，「我、人、眾生、壽者」的念頭都沒有了，四相方真的離了。只要有念，就有相；沒有念，就沒有相。相雖有不礙事，理事無礙，事事無礙，要緊的是離開念頭。沒有念頭，當然沒有得失。沒有念，沒有相，那裡還有得失！一個人真正沒有得失心時，方真正懂得佛法講的解脫、自在。有得有失決定不自在。心裡有牽掛，當然就有憂慮；有憂慮，當然就有煩惱、有痛苦，這是一定的。如果沒有念頭時，就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有痛苦，方是真正快樂。離苦得樂是真樂，普通人無法體會，無法想像，因為從來沒有經驗過。不僅這一生沒有經驗過，生生世世都沒有經驗過。

　　 第五、「平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生」。《無量壽經》教我們修行的三大綱領「清淨、平等、覺」。我們對待一切眾生都要用平等心，方是真修行。有些人看到僧團人太多、意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清淨的地方修，也未嘗不好；其實，他不會用功。清淨心在何處修？就在染污中修清淨，在極不平等中修平等。會修行的人沒有挑剔，沒有選擇，人事環境、物質環境無一不好；善人、惡人都是善知識，無一不能和睦相處，方是功夫到家。

　　 諸佛菩薩是何處有感就現身。《普門品》觀音菩薩「千處祈求千處應」，餓鬼道求他，就現餓鬼相，絕不嫌棄；畜生道念他，就現畜生相，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們學佛，不在這裡下功夫，焉能成就！一定要選擇自己認為理想的環境才能修，則依然是嚴重的分別執著，心不清淨、不平等。心要清淨、平等，任何地方都一樣。凡夫住十法界，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界，住的卻是一真法界。我們與觀音菩薩坐在一起，他在一真法界，我們在十法界。因為他心清淨，一念不生，我們心裡胡思亂想，是故不一樣。我們要學他的清淨心、平等心、慈悲心，學他能隨緣，方是真修行。所以，古德教我們常常觀想緣生、同體、本寂、無念、平等。一切時、一切處常常想這些，六根接觸六塵境界，常常想這些理、事，方是學觀。把我們的觀念轉變過來，使之與事實真相相應。

　　>>續載中… …

（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　修行淨土，有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。

　　 現前災難很多，我們了解災難怎麼發生，根源找到了，解決的方法沒有別的，記住，就是孝順父母，百善孝為先，特別是佛門弟子，要給社會大眾做出好榜樣。孝親怎麼落實？落實《弟子規》就是孝親，落實《感應篇》就是孝親，落實《十善業》就是孝親，要真幹！真幹就是自行，自行就是化他，為什麼？你會影響別人。有同學真幹，不到半年，他就影響一家，他一家關係改善了，一家和睦，一家幸福。再過半年，他就影響他的鄰居、親戚朋友，你們家怎麼那麼好？都向他學習，自行化他。自己不能真幹，勸別人，那是假的。

　　一切要從自己開始，從我家開始，從我心開始，這是正確的，你慢慢擴大影響。這是佛菩薩、這是古聖先賢教導我們的，這是真實智慧，這是影現眾緣。能夠受影響的，而且影響很快，從這個地方，我們就證實了古聖先賢講的人性本善。他雖然造惡多端，甚至於在同學當中懺悔，自己承認所作所為大惡不赦，但是他接觸聖賢教誨之後，不久就覺悟回頭，改過自新。許多感人的故事，我們聽了、看了都流眼淚。

　　（文摘恭錄—修華嚴奧旨妄盡還源觀　（第一ＯＯ集）　2009/9/11　檔名：12-47-100）

　　 陶侃。母湛氏。生侃。而陶氏貧賤。湛氏每紡績資給之。使交結勝已。侃少為尋陽縣吏。嘗監魚粱。而陶氏貧賤，湛氏每紡績資給之，使交結勝己。以一蚶鮓遺母。湛氏封鮓及書，責侃曰。汝爾為吏。以官物遺我。非唯不能益吾。乃以增吾憂矣。鄱陽孝廉范逵。寓宿於侃。時大雪。湛氏乃徹所臥新薦。自剉。給其馬。又密截髮。賣與鄰人。供肴饌。逵聞之曰。非此母不生此子。侃竟以功名顯。（列女傳）

　　陶侃母親姓湛，晉朝豫章新淦人（今江西新淦縣），嫁侃父為妾生陶侃，早年守寡，陶氏家境又貧寒，家庭重擔，唯靠湛氏紡織維持，湛氏勤勞節儉，積蓄金錢，供給陶侃結交學問道德勝己的朋友。

　　 陶侃年少時，當尋陽縣史，擔任監察魚梁的職務。有一次以一條魚鮓，託人送回家中，奉養母親，湛氏見魚鮓，隨即原封包好送還，內附一封信責備陶侃說：「你當縣吏，以官物送我，不但不能益我，反而增加了我的憂慮呀……。」陶侃接獲母親嚴格的教訓，從此小心謹慎，廉潔自持，絲毫不敢苟且。

　　 鄱陽孝廉范逵，有一次住宿在陶侃家中，當時正下大雪，家中無有積存，湛氏便割下自己所鋪臥的新薦草，飼餵范逵的馬，又暗中削截頭髮，賣給鄰居，買回餚饌，招待范逵。范逵得知，感歎地對人說，「若非此等賢母，並能生此賢子。」

　　 後來陶侃果然以高功名臣，顯揚於世。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載五十九）

題目：修學心得分享

　　末學從今年四月進入學院學習以來，每天堅持聽學院的教學課程，現在在學習《太上感應篇》，很有感觸，《弟子規》、《太上感應篇》，這確實是做人、向上的根。

　　 有緣看到一篇文，講到教育和學習的原則和方法，感覺可能對個人、家長、教人子弟者均很重要，故摘錄如下：

　　幼兒養性：零至三歲前，心無分別，塵垢未染，真如湛然，性德純正，心如明鏡，朗攝無礙，先入為主，深深入心，終身不移。幼兒怡養本性，正宜此時。

　　童蒙養正：至十三歲前，物欲微熏，煩惱潛伏，知識略萌，性德仍淨，記性猶強，悟性微弱。童蒙培養正見，正宜此時。

　　少年養志：十三歲後，知識漸開，物欲既染，煩惱增多，心逸情湧，故真性漸隱，記性漸泯，然性向顯發，崇效楷範，悟性轉強。少年啟養心志，正宜此時。

　　成年養德：凡所當讀書，如能自幼紮根熟讀，庶以誠意正心，格物致知，學以致用，而為將來成學立業之深基，修身明德之永磐。唯德業無窮，學無止境故，成年學養行德，隨時皆宜，無有終時。

　　 末學現屬成年，淺解就須學以致行，把所學落實在生活上為主，故現在在學習時時提醒自己，先把「正直」二字用在每天的生活工作中。希望這一點小心得也奉獻給大家，與各位學長共勉。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：自古以來的戰爭衝突，多半是少數人為滿足自己的野心、欲望，而造成了大多數無辜百姓的痛苦。應如何教化這些發動戰爭的領導和恐怖分子？

答：這個問題就要講因果教育，才真正有效。中國自古以來，至少我們可以推論到五千年的教學，所以講到教育，中國人經驗最豐富。五千年的教學，五千年的智慧，五千年的方法，五千年的內容，五千年的效果，在世界上找不到第二家。中國自古以來教人什麼？第一個是教倫理道德，第二個是教因果，這兩種教育深入人心。在硬體設施上有三樣東西，第一個是祠堂，在過去每家都有祠堂。祠堂教什麼？教孝悌。第二個是孔廟，每個縣都有孔廟。孔廟教什麼？孔廟教倫理道德，五倫八德。第三個是城隍廟，每個縣市都有，城隍廟教什麼？教因果報應。如果這些好戰分子、恐怖分子，他們要學了倫理的教育，學了因果報應的教育，我相信他這個事情會放下，他再也不敢了。為什麼？果報不可思議！幹這些事情，果報在三途，三途容易進去，可不容易出來，誰願意幹這種傻事？所以凡是這些野心、欲望，都是不懂得因果報應，因果教育太重要了！

　　現在在中國大陸，祠堂沒有了；祠堂沒有了，倫理道德的根就拔掉了。我們也不能夠違背國家的政策，但是政策是會變的，不是一成不變。也許一百年之後，也許兩百年之後，祠堂會恢復，因為它真的是好東西。我們現在用「萬姓先祖紀念堂」代替祠堂，我們紀念我們自己的祖先，我們也不能忘記全國每個姓氏的祖先。所以我們念佛堂，先祖紀念堂就是念佛堂，這是最好的。我們念佛，求生淨土，也希望我們的祖先跟著我們一起念佛，同生極樂，這是樁好事情。

　　孔廟在中國，看樣子是可以能恢復，但是城隍廟可就不容易了。城隍廟裡面的精華就是閻王殿，這十殿閻王，閻王殿，那就是教因果報應，你造什麼樣的惡事，你受什麼樣的果報。可是現在這個問題我們也得要想變通的方法，所以我在台灣找到江逸子，畫「地獄變相圖」。地獄變相圖就是城隍廟裡面的閻王殿，最精華的部分。這張圖畫成功了，現在複製的也很多，流通最廣的是光碟。光碟，大家在電視裡面可以放，全家人都可以看，有說明也有文字，又有講解。我們學佛的同學，每個人家裡都要有一片，常常帶著你的親戚朋友，有人到你家裡來拜訪的時候，不要看別的，看這個。你的家就是佛菩薩護持，天龍鬼神保佑。而且你自己常常看，你會常常提高警覺，不敢犯罪，不敢作惡，那就功德無量！

　　鬼神這個東西到底有沒有？只要你好好的修，你的心地清淨，這個界限就沒有了，你就能跟他們直接溝通。溝通是自然的，你不要去攀緣，攀緣會有些餓鬼進入你家，你家麻煩就來了。不要去攀緣，自自然然，你功夫到了他就通了。鬼神跟我們這個空間維次是最接近的，很容易溝通，而且溝通的頻率也非常之高。只要你細心去留意，幾乎在每個地區都可以聽到，甚至於可以看到，那真有，絕對不是假的。《俞淨意遇灶神記》不是虛構的，確有其人，確有其事。他是明朝萬曆年間的人，跟了凡先生同時代，大概大了凡先生十歲。

　　（節錄自21-293-01學佛答問）

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