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八、契旨請詳
唯然。世尊。願樂欲聞。
實際上，須菩提尊者所提的三個問題，世尊在前面均已答覆。「唯然，世尊。願樂欲聞」是代我們啟請。尊者若不為大眾啟請，金剛般若波羅密多即已講圓滿。是故此句含義甚深。「唯然」是很恭敬的答應。
１.「唯」，是住降之理，徹底明瞭。然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。
尊者有高度的智慧，自然能看出世尊所證得的無上菩提，究竟圓滿的大法，都示現在點點滴滴的日常生活之中。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切道理、一切修行方法，皆圓攝於穿衣、吃飯、走路之中。《華嚴經》云：「一即是多，多即是一」，無量法門皆可歸於一個法門，一個法門一展開即是無量法門。生活之中點點滴滴無一不是。妙不可言！是故尊者才讚歎希有，我們要從此處體會、學習，才是真正的「學佛」。若只研究經典，與自己的行持毫不相干，則是「佛學」，不是「學佛」。同樣的兩個字，倒置一下，意義迥然不同，一是把佛教當作一門學問來研究；一是認真向釋迦牟尼佛學習，向諸佛如來學習。後者才能得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面的開示，徹底明瞭。
「然如來護念付囑」。尊者明白了，可是還有許多在座的大眾沒有明白。我們不能不關切他們，否則就沒有慈悲心，故尊者代為啟請。
２.「願、樂、欲、聞」四字，後後深於前前。義甚深廣，應知。
「『願、樂、欲、聞』四字」，代表當年在法會中全體大眾的啟請。大眾的程度淺深不同，此四字「後後深於前前，義甚深廣，應知」，每個字意義都很深、很廣。「願」是願意聽，此系程度淺的。般若法門很難聽到，有人願意聽。「樂」是愛好，程度比較深一點，非常歡喜聽。「欲」是程度更深一點的，非聽不可，非學不可。「聞」是程度最高的，聞了會開悟。「返聞聞自性，性成無上道」。是故，此四字表示大眾不同的程度。雖然程度各異，個個均得利益。程度淺的，得淺的利益；程度深的得深的利益。《金剛經》字字句句，意義皆無盡深廣，不能含糊籠統的念過去，否則不能得真正的受用。
３.人人本具如如不動之自性。無明為障，致妄心生滅不停。故學者應在聞字上用功。返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。
「人人本具如如不動之自性」。此是指真如本性，是一切眾生本來都具有的。
「無明為障」。不僅是凡夫，即使是九法界裡的菩薩仍然有障，只不過是比我們輕。我們有無明、塵沙、見思三種煩惱障，都非常嚴重。菩薩位，見思煩惱沒有了，塵沙也沒有了，只剩下無明。菩薩依然有無明障。即使等覺菩薩，距離成佛僅差一步，他還有障。佛在經上告訴我們，無明有四十一品，等覺菩薩已經斷了四十品，還有最後一品沒破，那就是他的障礙。必須將這一品無明破盡，才圓滿成佛，即自性圓滿現前。
因為有障，「致妄心生滅不停」。我們現在念頭生滅，真的是遷流不住，無法控制。我們的心很亂，念頭很多，妄念無量無邊。而我們能發現的，僅是粗念。微細的念頭，我們沒有辦法覺察到。即使有相當的定功，也覺察不到。阿羅漢證到第九次定，菩薩的定功比阿羅漢高得太多了。佛在經上說，大乘圓教八地菩薩才能察覺微細的念頭，這些念頭就是生滅心。假如自己根本沒有發現，怎麼能斷除呢！一定要先發現它。發現是覺悟，斷除是功夫。八地菩薩才能看見微細的生滅念頭。這些念頭的生滅，我們當然有，不必害怕。一切眾生都一樣，沒有例外。如果對於佛的教誨，我們能相信，能理解，能依照佛教導我們的方法去修持，確實有方法解決。方法很多，自己可以選擇。
「故學者應在聞字上用功」。前文講的「願、樂、欲、聞」，當然在這上面要做真功夫。觀世音菩薩在《楞嚴經》上為大家報告了他所修行的理論與方法。如果讀了還不懂，那就再讀《金剛經》，觀世音菩薩所用的理論方法與《金剛經》所說的無二無別。說的話可能不一樣，意思完全相同。
「返聞聞自性，時時照、時時聞、則見諸法實相」。「諸法實相」就是心性。「見諸法實相」就是明心見性，見性成佛。尊者代我們啟請，世尊的確大慈大悲為我們詳談金剛般若。
「約境明無住以彰般若正智」。這個標題很重要。本經分為兩部分，上半部與下半部。因為上半部，佛已經把意思說清，理論與方法都已經說出。須菩提尊者何以還要接著啟請？因為尊者很慈悲，有大智慧，觀察大眾，還有一些疑惑，於是再啟請。第二次啟請，要把所有的疑惑斷得乾乾淨淨，在修行的菩提道上才能一帆風順，沒有障礙。前半部經文有深有淺；後半部唯深無淺。後半部是「約心」而說的，前半部是「約境」而說的。「境」是境界，即生活環境。從生活環境中說明「無住」。概言之，般若的宗旨就是「無住」二字。「彰」是顯示，完全表現出般若智慧。下面又分兩段，這是第一段。
「的示無住以生信」。指示無住，由此讓我們建立信心。以下小科，我們就不說，僅著重大科。前半部是信、解，後半部是行、證，所以正宗分前後兩部合起是「信、解、行、證」。這個架構與《大方廣佛華嚴經》無二無別。
>>續載中… …
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。） |
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