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何尚之對曰：百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，則編戶億千，仁人百萬。而能行一善，則去一惡，去一惡，則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
這是雍正皇帝引用宋文帝與何尚之的一段對話，他們都明瞭儒釋道三家的教學，對於社會安定和平與人民安樂，有積極的貢獻。
「何尚之對曰」，此段是何尚之的對話，給我們很大的信心。「百家之鄉」，假如一家有四口人，百家就是四百人。「十人持五戒，則十人淳謹」，只要有十個人持五戒，就有十個人純厚、樸素、謹慎，他們就能感化全鄉之人。因此，一百個人有一、兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能夠理解，依教奉行，對於社會風俗就能產生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千戶人家的城市。在這個城市裡，「百人持十善，則百人和睦」，有一百個人真正能依十善業道修學，就有一百個人和睦，因此，也就能感化這個都市。
所以，千萬不要以為世界亂了，人心壞了，就感覺到失望無救，只要自己有耐心，認真努力修學，行善積德，時間久了，必定能感化周遭的人。在中國歷史上，舜王就是一個很好的例子。舜王的父母、弟弟對他很惡劣，時時刻刻要置他於死地。但是舜王做到了「不見世間過」，他只看人的好處，不看人的缺點。父母對他不好，他總是反省「我做得不好，才讓他們生氣」，天天反省改過，這樣經過三、五年，全家都被感動了。全家和睦之後，感動了鄰里鄉黨，最後感動了堯王。堯王聽到這件事，特別來探訪他，並將兩個女兒嫁給他，王位也禪讓給他，真是孝感天地！因此，一個人以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國，這在佛法稱為「發菩提心，行菩薩道」。所以，我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心、退轉，更應積極捨己為人，為社會大眾做好榜樣。
佛家教學的基本，與儒家完全相同，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句落實在十善業道。如果沒有十善，這三句就是空洞的口號。佛家將孝講得更深更廣，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，是要孝順一切眾生。誰做到了？在中國歷史上，舜王做到了，這是我們要學習的。在新加坡，許哲居士做到了，她不僅影響整個新加坡，訊息傳播出去之後，更影響整個東南亞地區。一個人就能產生這麼大的效果，所以我們相信何尚之的話。因此，我們要發心學習，捨己為人，為整個社會，為一切眾生。
我們持五戒、學十善是為一切眾生，如果只為自己，心量就太小；希望來生得福報，或這一生能改善自己生活環境，這個意義也太小。佛菩薩心量大，是為虛空法界一切眾生。我們今天要把心量放大到整個地球，我們修行是為全世界的眾生而修，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回過頭來，起心動念、言語造作都是為一切眾生造福。
我們這個身體是為一切眾生服務的「工具」，不是「我」，一切為「我」就錯了，這個世界就沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是伺候主人的僕人。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，這就是救度一切眾生。
「持此風教」，『風』是風氣，『教』是教化。「以周寰區」，『寰區』是指國家。「則編戶億千，仁人百萬」，『仁人』是能持五戒、十善的人。這樣良好的風氣、教化，周遍整個國家，則全國有億千萬戶人家，就有百萬仁人，整個國家的風氣就能改善。
下面舉例說，「而能行一善，則去一惡」，人能行一善，就去一惡。譬如，能持不殺生，就不造殺生之惡；能持不偷盜，就能斷偷盜的念頭、行為。「去一惡，則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國」，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。
因此，佛的學生一定要做社會最好的榜樣，幫助一切眾生斷惡修善，要從本身先做起。佛經分為四大類：「教、理、行、果」，本經是屬於行經，就是要切實去落實我們的行為。佛菩薩是九法界一切眾生的榜樣，所謂「學為人師，行為世範」，師是表率，行為是一切眾生的模範。於是我們要常想到，我們的起心動念能否給社會大眾做好樣子，如果不能，這個念頭不能起。我們的言語對社會大眾有無正面利益，假如沒有，這個話就不能說。我們的一切行為造作都要利益社會大眾，不利於社會大眾的，不但不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子。
在過去，中國社會是儒、釋、道三家的教育，雖然三家的手段、方法不盡相同，但根本是相同的。我們把這個意思展開來，各個宗教雖然在教化眾生的方式上有差別，但是理念是相同的，因此所有宗教可以團結合作。這兩年我們致力於推動宗教和睦相處，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一樣，往來親切，互相尊重，互相敬愛，互助合作。這是一個好的開始，希望永遠化解種族衝突、宗教戰爭，功德無量。
「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。這是國王大臣在討論，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推廣儒、釋、道三種教學，就可以垂拱坐致太平。在中國帝王時代，學校不普及，如何教化眾生，這是治國平天下的首要大事。譬如，一個家庭做父母的，一定要懂得兒女每天在想什麼、說什麼、做什麼，懂得了才能好好的教導他們，去惡為善，破迷開悟，這個家庭豈會不興旺？國家也是如此，國家的領導人，要懂得人民在想什麼、說什麼、做什麼，才有辦法去疏導、誘導、教化他們，這個國家社會一定安定和平。
用什麼方法教導？道德教育，現代人講人文教育，就是教導大眾明瞭人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育；明瞭人與天地鬼神的關係，就是要懂得與世間許多宗教相處。只要這三種關係處好，就能達到社會安定、世界和平、人民幸福。《禮記•學記》云：「建國君民，教學為先」，這是中國最古老的教育哲學。建立一個政權，領導全國人民最重要的是教學，用現在話講，就是建立共識，這是屬於思想教育，教你要想善，不要想惡。
佛法教學的總綱領，就是教我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。這個善法就是以十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念善，觀察善法是行善，善法念念增長，不容毫分不善夾雜，如此修行，怎麼會不成佛、不作聖！六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」。「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，讓你心善、念善、行善，生活自在安樂，前途一片光明。即使過最貧窮的物質生活，也是快樂無比。就如孔老夫子讚歎顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回的物質生活貧乏不堪，但他天天快樂無比。他樂什麼？他明瞭道，就是心善、念善、行善，不在乎物質生活。因此，人不會去爭名逐利，社會才能永久安定和平。
斯言也，蓋以勸善者，治天下之要道也。
這一段是總結，是雍正皇帝說的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的對話，這段話目的在「勸善」。能夠勸全國人民行善，這是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他們推行宗教教育，目的就在此。那時佛教還是教育，佛教變成宗教，是嘉慶皇帝以後才發生的，兩百多年而已。我們學佛是學釋迦牟尼佛的教育，才能得到真實利益，搞迷信絕對得不到佛法真實利益。（未完待續）
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