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見聞利益品第十二
本品開端，科註有段精采的概敘：「謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名、見身、心念者，皆能滅苦。見身致禮，即身業機。聞名故稱，即口業機。身口由心，即意業機。機感既成，冥顯自應。」此中之義理很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是否真能滅苦？是真的，然不是現在，而是將來。現在種的是因，所謂「一歷耳根，永為道種」。眼既見相，亦是「一歷眼根，永為道種」，其利益不可思議。此利益何時得到，則要看心行何時與菩薩相應，若相應，利益就能現前。雖見像聞名，心行與菩薩不相應，其利益不能現前。
見到菩薩禮敬是身業；聞名稱念「南無地藏王菩薩」是口業；身禮拜、口稱名皆起於心，是意業。三業相應自然感應道交。菩薩之應有顯冥之別。我們通常講，功德利益不能現前是冥應，功德利益現前是顯應。顯應是禮敬稱名，與經典的理論、方法、境界相應，以及心行與菩薩相應。雖然也禮敬稱名讀經，若思想、行為與經不相應，經上所講的皆沒有做到，則佛菩薩之應不顯著，即是冥應。那現前依然要受苦遭難，甚至於還一樣要墮落，照舊搞六道輪迴。是故不能說沒有感應，而是感應的力量很薄弱，波度不強而已。我們煩惱習氣的波度很強，故顯示不出佛菩薩之加持。若真正能依教奉行，所感的力量很強，佛菩薩回應的力量自然也很強，因此現前就能非常明顯地轉業。
本經前後照應得好。經文一開端，佛放大光明雲，結束時又放大毫光相。佛在這一會上，前後都放光。在許多大乘經典中，經上所說的放光通常只是一次，放光兩、三次的較為希有。
爾時世尊。從頂門上。放百千萬億大毫相光。
「爾時」，是世尊講完依教修行者得到堅牢地神、欲界天、色界天天王天神的擁護之時。此時，釋迦牟尼佛從頂門上放光。科註云：「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文。」經家是集結經藏之人，敘述其時之事，記錄當時之狀況。「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也。」此是說明世尊放光之用意。「證前起後」，前面在「忉利天宮集會品」，世尊曾放大光明雲，此處又放光，前後呼應。大眾聽經至此接近圓滿，此處之用意在於令大眾見到瑞相而開悟。悟什麼？世尊自始至終都是講我們的自性，正所謂「心外無法，法外無心」。本經所說的，都是講六道三途之狀況。六道三途從何而來？乃自性之所變現，沒有離開自性。
「頂門」是頭頂。從頭頂放光，不是常光，是放光現瑞。頂門放光表一切種智，與世尊在楞嚴會上放光現瑞之意相同，我們要能體會瑞相之意。「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者。」此是令我們悟入其意。我們修學要從地藏法門學起，地藏代表心理建設，若非善心，修學就無從學起。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，真心含藏無量的智慧德能。如何將自性智慧德能開發出來？用孝敬來開發。我們必須認知，一切有情眾生是自己的「過去父母，未來諸佛」。既是自己父母就要懂得孝親，既是未來諸佛就要懂得尊師，方是孝敬之落實。我們以孝順心、恭敬心對待一切眾生，心轉變了，就轉凡成聖。
所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。
放光共十六句，三十二種毫光。毫是白毫，佛眉間有兩根白毫，是三十二相之一。讚佛偈曰：「白毫宛轉五須彌。」佛的報身很大，兩根白毫盤旋在一起，宛如一顆寶珠嵌在眉間，大如五座須彌山。佛的白毫常常放光。科註云：「毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用。」說明此十六句是同一件事。「一即是多，多即是一」，此即是《華嚴經》上「理事無礙、事事無礙」之境界。三十二種毫相光表「多即是一」，毫光裡種種顏色，各不相同表「一即是多」。「一」是體，「多」是用，體雖然是一，其作用不同。科註引《法華文句》，用五色來比喻五道，青色比喻地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。此地分大色、小色，小色相是比喻二乘，大色相是比喻菩薩；短的色相比喻別教菩薩，長的色相比喻佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。
「諸文開合隨意」。若能隨文入觀，則對經文之講解廣說略述，深剖淺析，或開或闔，無不「隨意」。仁者見仁，智者見智，正所謂「法無定法」。這與《華嚴經》中表法的義趣完全相同，隨自己之見地而拓展。看得深，解得就深；看得廣，說得就廣。深廣要契機，佛菩薩說法可貴之處在於契理契機。契理是與性德相應，契機是適合聽眾之根機。
「白毫相光」。眾生都認為白色是本色，而佛恆順眾生，也說白色是本色。一張白紙喜歡畫什麼就畫什麼，若是彩紙，畫就不能隨意。唯有白色可以接受任何的色彩，故用白色來表本色。科註引《大智度論》云：「白毫眉間峙，白光踰琉璃。在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣。」佛的白毫在兩眉中間，放光時超越琉璃。如來白毫相是如何來的？修布施所得。布施的正是其所需要，布施得很自在，恰如人意，此種因行能感得白毫之果報。「起自在業因緣」，佛得大自在。我們為何得不到自在？修布施時考慮太多，想布施又不敢布施，得的果報就不如意。
佛教一切眾生要修布施。布施就是捨，即是放下。一切皆能捨盡，此人就成佛。雖捨，而捨得不乾淨，此人是菩薩。完全不懂得施捨，則是凡夫。捨的範圍非常廣，內要把「貪瞋痴慢疑惡見」統統捨盡，外要把「五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法」統統捨盡。能捨掉，就超越輪迴，因為輪迴是自己的貪瞋痴慢疑惡見所造成的。
佛教導我們要捨，所依據的理論是「萬法無所有，三心不可得」，此是把事實真相全部說出。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。外面所有的現象、五欲六塵無所有，怎麼可以得到它！希求想得到它，錯了！此一念起來就是搞六道輪迴。能得之心不可得，所得的一切法也不可得。佛教導我們正常的生活就是萬緣放下，身心世界皆不可得是佛之境界，是一個正常人的生活境界。我們內有得的念頭，外以為一切法皆可得，此是迷惑。「因行布施時，適可前人意」，此意很深。如何才適可前人之意？行布施，令其覺悟，才是適可人意。不是他想財就施財，那是滿他貪瞋痴之意，則與性德完全相違背。
《涅槃經》有個故事。一天，歌利王出外打獵，遇到一位修行打坐的菩薩。國王帶去的許多宮女見到菩薩清淨莊嚴慈悲，即向菩薩請教。國王看到怒氣沖沖，將菩薩凌遲處死。菩薩無絲毫怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了。而且菩薩還發願，將來成佛第一個度你。佛說當時被割截身體的菩薩，即釋迦牟尼佛的前身。歌利王即憍陳如尊者的前身。彼此之怨化解了，再次遇到，關係就處得很好。世間人遇到小小不如意事懷恨在心，生生世世冤冤相報，永無終止，非常可憐。忍辱仙人對歌利王布施什麼？布施慈悲忍辱，布施禪定智慧，此才是「適可前人意」。因而得相好，得白毫相。
「大白毫相光」，大比前面意思更殊勝。此三十二句十六對，每對後面皆加一個「大」字，其意雖都相同，然後者更為超勝。
「瑞毫相光」，瑞是祥瑞。古時以玉做為祥瑞之標誌，也用玉器做信物，就像現在所用的憑據一樣。此地之「瑞」表地藏菩薩給六道眾生的憑信。六道承地藏菩薩威神之力，依照地藏菩薩所教導的理論方法修行，就能超越三途六道，此是祥瑞之憑信，稱為「瑞毫相光」。「大瑞毫相光」，是瑞毫相光中最殊勝的，故冠之以「大」。
「玉毫相光」，代表六道眾生。玉是珍貴的寶器，古人非常重視。因為玉具有所謂溫潤之德，經過雕琢可做出許多的用具。六道凡夫性情躁急，故古時君子佩玉，時刻要保護它，就不能輕舉妄動，學玉的溫順，戒急躁，佩玉的用意在此。玉毫相光就是表六道凡夫，要捨六道的壞習氣，增長性德。自性德能是本具的，不是習氣，凡夫之習氣是長劫薰習而成的。真如本性大家都一樣，可是各人習性都不相同。即使兩人彼此意氣相投，時間也不會長久。
諺語云：「花無百日好」，再好的花也無法保持三個月。以此比喻人與人之間相處，如同花開花落。「人無千日好」，千日是三年，處久了習氣皆現前，恭敬之心就衰退。如何才是長久相處之道？見性，性德流露就能長久。世出世間大聖大賢有大學問，教導我們人與人之間的交往，要持淡泊的態度。所謂「君子之交淡如水」，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，此乃天經地義之理。故玉毫相光所表的，是教我們淘汰習氣，培養性德，遠離六道，契入聖賢之境界。
「紫毫相光」，紫色在此地表雜類眾生獲益。雜類的範圍非常之廣，一切眾生習氣、染污、造業、果報皆不相同，然只要見到佛光都能得利益。得利益的大小，則因眾生之差別而異。
「青毫相光」，代表地獄。為何用青色來表地獄？科註解釋是表地獄黑業。地獄眾生見到佛光也是青色的。其實每類眾生所見的光相皆不相同，佛現的相是同一相，但各類眾生所見的不一樣。佛說話是同一音，各類眾生聽到的還是不一樣。其理經上講得很清楚，就是「境隨心轉」。佛示現的境界，眾生各個心念不相同，因此都轉變成自己受用的境界。但無論見到什麼樣的色相光，皆得利益。
「碧毫相光」，碧是深青色，碧綠。科註說：「表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪」。調達是提婆達多，他造作的惡業很多很重，墮在地獄。可是我們要知道提婆達多是菩薩示現，不是凡夫，好像唱戲扮演反派的角色。他演得很像，造作惡因也感受惡報而墮地獄。他是真的墮入地獄，在地獄裡有沒有受罪？沒有，「樂如三禪」。此是從反面教化眾生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。阿闍世王也是菩薩示現，臨終地獄相現前，還好懺悔得快，沒有墮入地獄。
唐朝的張善和，也是臨命終時地獄相現前。此地講「暫入即出」，暫入不是真的入，地獄相現前見到了，見到之後立即懺悔。張善和的增上緣好，正在地獄相現前時，遇到一位法師從其門口經過，聽到喊救命。法師進來問是什麼原因？張善和是殺牛的，看到許多牛頭人向他索命。法師趕緊點了一把香遞到他手裡，教他大聲念阿彌陀佛。他念了幾聲阿彌陀佛之後，告訴大家，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就往生極樂世界了。故懺悔的力量不可思議。這是說造作地獄罪業，根性利的知道懺悔回頭，也能往生極樂世界。
「紅毫相光」，表畜生道，畜生道見到佛光是紅色的。畜生裡修行的很多，《物猶如此》記載的皆是畜生念佛。倓虛老法師往昔在香港佛七中講過一個故事，在溫州頭陀寺，有人送了一隻公雞來放生，這公雞很有靈性，每天跟著大家做早晚課，課誦完了牠就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走了，牠還在大殿裡繞佛，香燈師就請牠出去。這只公雞也沒理他，站在大殿當中抬著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。
「綠毫相光」，綠色是表三惡道，牠們見到佛光是綠色的。科註云：「總表獄鬼同入法流也。」三惡道的眾生見到佛光是綠色，皆能脫離惡道。這些畜生過去皆是修行人，臨終時正念提不起來墮落畜生道，所以是誤入惡道。雖墮惡道，畢竟善根還相當深厚，修行念佛還沒忘記，所以還有緣分接近道場，見到佛像，聽到念佛的音聲。
「金毫相光」，許多人見到佛光是金色的。此等眾生的善根一定很深厚，如經上所說善根、福德、因緣成熟。科註講此是表餓鬼，但餓鬼不一定都是說餓鬼道，可將之看作餓鬼的業因，餓鬼的業因是貪。「雖久埋惡趣，而佛性不失」，佛常說一切眾生，不論是地獄、餓鬼、畜生皆有佛性，一切眾生無量劫來都曾經學過佛聞過法，都曾親近過諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊六道輪迴，不幸而墮三途。無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根就會現前。尤其是念佛法門，鬼畜往生西方極樂世界也會見到阿彌陀佛來接引，也見到金色光明。三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟了，不次於人道。阿彌陀佛度眾生是度九法界的眾生，故說三惡道裡，往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照也是金色的。
「慶雲毫相光」。科註說：慶雲是「表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也。」慶雲即是彩雲，像早晚看到彩霞一樣，它有很多顏色，表離五住煩惱。何謂五住煩惱？即見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，通常我們把煩惱分成這三類。說五住還是從這三類擴展出來的。
「見惑」為一住，「見一切處住地」，它不是俱生的，是從分別生的。「思惑」有三住，欲界、色界、無色界，此三界皆稱為「愛住地」，是俱生煩惱，無始劫來的習氣。思惑就是「貪瞋痴慢疑惡見」，生生世世累積的習氣，稱俱生煩惱。見思合起來為四住，是煩惱障，通常也稱為見思煩惱。塵沙與無明合為一住「無明住地」，這就變成五住。無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，合稱作五住無明，亦稱為五住煩惱。五住破盡了，就是如來果地。此地用慶雲毫相光來表法，離五住煩惱，顯五分法身，此境界《華嚴經》中說是圓教初住菩薩之境界。
「千輪毫光」。輪相之光，比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的眾生。一切眾生的根性，最難能可貴的是圓頓根性，所謂「一聞千悟」，很容易契入佛的境界。圓頓根性，就是《壇經》講的上上根人，根性比上根人還要利，這種根性的人少。有沒有方法培養自己成為圓頓根性？有，問題是自己肯不肯依教奉行來薰習。所有一切眾生的根性都是薰習而成的，佛法亦不例外，佛法因緣生。如何薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，不知不覺就變成圓頓根性。讀誦要理解，解後要依教修行，把經典所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活中，如此就不知不覺變成圓頓根性。所謂「說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益」。佛家常說「圓人說法，無法不圓」，說法如此，聞法亦是如此。「圓人聞法，無法不圓；圓人修法，無法不圓」。
何謂圓法？法法皆是圓法。不僅是佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法。一圓一切圓，離開一切分別、執著就圓。「真實之際」，圓是事實真相。顯密教所說的大圓滿，就是圓法。圓法絕對沒有偏圓、淺深、高下之分，法法平等。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一」。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二。初住菩薩所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，如此才是圓法。
千輪毫光，是表輪相。科註云：「千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也。」無礙是《華嚴經》的境界。「彌綸周匝」就是盡虛空遍法界是一整體，才是大圓滿，方是輪相的毫光。
「寶輪毫光」，寶輪與千輪是一個意思，此句著重在「寶」，表「五道具圓根者」之意。可見得圓頓根性是寶，因其接觸佛法，一生中決定成就。一般大眾接觸到佛法未必能成就，其原因在於根性、緣分不一樣。若具足圓頓根性，又遇到好的緣分，就決定成就。此地的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》之緣無比殊勝。能依照本經的理論、方法、境界修學，就能成佛作祖，不但超越六道，而且超越十法界。大根性、利根性之人，接觸之後能信能解能行。不是這種根性，接觸之後，似信非信，或者信了不能解，解了之後不肯做。即使做的時候，疑慮重重，猶豫不決，依舊墮在妄想、執著裡。所得的果報，當然就不一樣。圓頓根性的人對事情看得清楚明白，事事利益眾生，自己清淨無為，纖毫不染。
「日輪毫光」。科註說，菩薩「從初發心，為度眾生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論。」此皆是從境界上說。心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。雖看得清楚，菩薩應世依舊是隨緣，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩對一切眾生，沒有絲毫勉強夾雜在其中。佛講經說法只是勸化，眾生悟了，就隨順其悟處；眾生迷了，即隨順其迷處，此道理很深。我們要細心體會，認真學習，學得如佛一樣，在生活中才能得大自在。
「月輪毫光」，在此地表菩薩「具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。然此二輪，正表大士權實二智，照理鑑機也。」二輪就是日月。「照理鑑機」，實智照理，權智鑑機。機是眾生之根機，鑑就是觀，能隨順一切眾生的機緣而幫助眾生就契機。實智照理，對宇宙人生的真相絲毫不迷，即是照理。理機雙契，方能令一切眾生得真實利益。
現今世間的「機」是危機，危機到極處。菩薩住世之目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。對世間人微妙的動態要善於覺察才能教人，故六根接觸六塵境界皆是在觀照。四聖法界中，阿羅漢、辟支佛、諸佛菩薩，是民主自由開放，聖賢人有德有能，有慧有定，得其正面的受用。而在一真法界則是圓滿的開放，真正毫無限制，正如《華嚴》所說的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。佛菩薩是智慧開放，達到究竟圓滿。可是凡夫不能效法民主自由開放，凡夫一開放即隨順煩惱。煩惱一定要約束，勿令其越軌，才能維護人身的安全、社會的安定。
《華嚴經》五十三參裡有殺盜淫，其殺盜淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界也不墮，真正高明到極處。假若凡夫要造作殺盜淫，就決定墮三途。隨順智慧而示現造殺盜淫不墮三途，此是何道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪後立刻就關到監獄裡去，演員在舞台上殺人放火不犯罪，也無人去管他，因為那是表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，乃隨順智慧，世間人則是隨順煩惱。是故民主是對佛菩薩而言。若不是佛菩薩，民主就很危險。今天，民主自由是潮流，故佛菩薩順其自然，眾生民主就隨順其民主，眾生自由就隨順其自由，待到走頭無路之時，眾生也會覺悟回頭。
「宮殿毫光」。宮殿，用現代話說就是高大的建築物。我們看到「宮殿」就想到古時候的宮殿，則其高大的意思就表達不出來，而應想到現代都市的高樓大廈。「宮殿」在此地「表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相。」三途地位最低，從三途出來生到人天兩道，即是高處，但這還不算高。「五道同歸佛果」，只有淨土，「三根普被，利鈍全收」，能令地獄眾生一生成佛。無量無邊的法門，只有淨土法門最殊勝，愈是最殊勝的法門愈簡單，故淨宗的經論最少，僅五經一論，少才好學。
修學五經一論的任何一種，都能成就。從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，只有兩百四十四個字，而所講的理論、原則、境界、成就，決定沒有差別。只要能依一種修學，都能往生不退成佛，這是淨土法門真正殊勝之處。
「海雲毫光」，「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異，如海莫測邊涯，如雲原無分別，故知情生分別。法法條然，智入一無，事事平等，終於海雲，良有以也。」此是講佛放光這段經文，始從白毫歸結到海雲，其意義非常深廣。在第一品裡是把「大圓滿光明雲」擺在最先。此段放光，把海雲擺在最後，用意很深。顯示五道同歸淨土，入淨土就入平等法，就入一真法界。
我們回過頭來看整段經文。光色種種不同，實為一光。一光現如此多色相，實乃光從真實智慧而來。《般若》說「般若無知」，無知之智是實智，實智遍虛空法界，猶如海水一樣，遍滿大海。光聲電均是波動的現象，波是作用。水上之波浪，依水而生。諸佛菩薩放光，皆是依實智而起的光波、聲波、磁波。
實智是平等的，不是修來的，乃自性本來具足。我們迷了才變成無明，故六道凡夫起心動念都是波。其波是依據無明，無明就是自性，迷了自性稱為無明，覺了無明則稱為自性，故無明與自性是一。然其作用顯現兩種結果，悟後是一真法界，得大自在；迷時是六道輪迴，苦難無邊。佛法之可貴是一念覺，盡虛空遍法界無非是迷悟之作用而已。實智是體，權智是用。體遍虛空法界，用也遍虛空法界。體是靜的，清淨寂滅；用是動的，變化無常。體無相，用有相。用就有波，有波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛五眼圓明能看到。我們看到光，聽到聲音，但看不到光波動的現象，也覺察不到音聲波動的現象。現代藉助於儀器，能觀察到音聲的高低和光波的長短。光之所以顯現不同之顏色，乃其波之長短不同耳。
現今世界紛亂，眾生苦苦，所發的波是貪瞋痴，其波不但強而且起伏大。我們念佛修定，發出的波和緩。緩和的波一衝擊貪瞋痴的波，我們的波強就變大了，惡的波度就在下降，如此才能把世間災難減緩延遲，其理在此。
我們念佛堂念佛的波，猶如電波一樣傳遍全世界，念佛的好處就在於此。我們在這裡念佛，全世界人都得利益，不僅是自利，而且還利他。我們發懇切的真心，用清淨心、平等心、慈悲心而念佛，是自利利他。佛經字字句句用現代科學來解釋，大家更容易懂。現代科學所講的生化、物理、化學，佛皆在經典中表達得淋漓盡致，且講得究竟圓滿。佛法是一門高深的科學，現代科技無法解決的問題，佛法能徹底解決，此中決定沒有迷信。
於頂門上。放如是等毫相光已。出微妙音。告諸大眾。天龍八部。人非人等。聽我今日。於忉利天宮。稱揚讚歎地藏菩薩。於人天中利益等事。不思議事。超聖因事。證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。
第一句總結前面世尊放光現瑞。「微妙音」的含義無限深廣，一音含一切音，一一音中含一切事，故稱之為微妙音。佛以微妙之音，告諸與會大眾，包括天龍八部、人非人等，彼等皆是地藏菩薩教化的大眾。「聽我今日，於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩」，此是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，皆是稱揚讚歎地藏菩薩。
「於人天中利益等事」，人天是講天上人間，也是指六道。六道之中是一種多元文化的共同生活體，釋迦如來用「六和敬」把一切不同的眾生、不同的族群、不同的生活方式，乃至於不同的思想見解、不同信仰的眾生，幫助其消除種種岐見，融合成一個共同體。共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界。十法界的眾生最後都歸到一真法界，此是世尊高度智慧、善巧方便的教導，也是佛陀對我們的期望。特別是修學大乘，一定要「心包太虛、量周沙界」。故學佛第一要拓開心量，要能包容一切，才能入佛門，才能懂得佛的教誨，方能得到真實的利益。
「不思議事」，是從體上做總結。為何種種不同能融合成一體？因為相、事、用雖有種種不同，理體卻是一個，故能歸一。就像大海，海是體，海裡的水泡千千萬萬，每個水泡雖然不同，皆依大海而起。眾生迷失，不知體是一，所以才起種種誤會。若知體是一，平等心、清淨心、慈悲心自然就生起來。縱然是冤家對頭，也是一體，離開了理體，何來現相！真如本性不可思議。
「超聖因事，證十地事」，此是講行，亦是結宗。宗就是修學的方法和綱領。「超聖因」是菩薩所修的因行，「證十地」是修因證果。十地即超越十法界，契入一真法界。「畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事」，此不僅是世尊在地藏法會所說之法，而且是世尊四十九年所說之法，乃至十方三世諸佛如來為一切眾生所說之法，也不能超越此總結！
我們明白結語之意，就會懂得人與人如何相處；懂得人與大自然如何相處；懂得人與鬼神如何相處。這三方面，一方面有過失就會造業。三方面處得融洽，就是修積功德。佛講經說法就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神和睦相處，這正是現代人追求多元文化的目標。其目標皆在大乘佛法裡，希望大家對於大乘經典要細心體會。
我們若不能切實去做，在日常生活中還是隨順自己的煩惱、習氣，就體會不到。佛家的經典，字字句句含義都深廣無盡，皆依修持功夫之不同，而有契入之深淺。有一分功夫，就有一分見地，就能契入一分。沒有真實功夫則無法契入，而真實功夫要從斷惡修善做起。「超聖因事」、「證十地事」是要我們做到，「不思議事」是要我們體會，「人天利益等事」是要我們學習。是故才能得到究竟圓滿的大用，「畢竟不退」無上菩提之事。
說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名觀世音。從座而起。胡跪合掌。
觀世音菩薩也是本法會聽眾之一。他聽到世尊極力讚揚地藏菩薩，他站起來代表菩薩眾，也恭敬讚揚地藏菩薩。
白佛言。世尊。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲。憐愍罪苦眾生。於千萬億世界。化千萬億身。所有功德。及不思議威神之力。
我們都知道觀音菩薩以大慈大悲而稱著於閻浮提。觀音菩薩在此讚歎地藏菩薩「具大慈悲」，由此可知，地藏菩薩之大慈悲心不亞於觀世音菩薩。「於千萬億世界」，千萬億是形容詞，形容無量無邊的世界。「化千萬億身」，任何地方有眾生就有地藏菩薩在。
「所有功德，及不思議威神之力」。功德與福德我們要辨別清楚。斷惡修善、依教奉行，是福德還是功德？若有四相，所修的是福德，出不了三界。若離四相，即是功德。佛教我們要以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修諸善事」，就是功德。我們現今起心動念還有我執，念念都是為我。總是把我擺在第一，所謂修行都落在福德一邊，不是功德。我執是輪迴的根本業因，只要有「我」，就出不了六道輪迴，修再大的善業也是六道裡享福，福享盡了還要墮落。六道是由妄想、分別、執著變現的。執著破了，六道就沒有了。進一步將分別也捨掉，就超越十法界，入一真法界。一真法界還有四十一個階級。四十一個階級是如何形成的？妄想。妄想就是無明，破一品無明，境界就提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全捨除，就證得了大圓滿，即是圓教如來的果地。事實真相我們明瞭之後，才懂得世尊教我們離四相之用意。四相不能不離，不可不離，不離就不能超越六道輪迴。
修行證果要靠自己努力，任何人都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也束手無策，此是自己的事情。十法界十條道路擺在面前，佛給我們說明，讓我們自己選擇。我們若隨順煩惱習氣，走的是三惡道。真正覺悟了，捨離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，則成就功德。「及不思議威神之力」，此是講地藏菩薩，特別在六道中勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便幫助眾生，特別是幫助惡道眾生。
我聞世尊。與十方無量諸佛。異口同音。讚歎地藏菩薩云。正使過去現在未來諸佛。說其功德。猶不能盡。
不僅是釋迦牟尼佛讚歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，無一不讚歎地藏菩薩。「正使過去現在未來諸佛」，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說之不盡。地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德，孝敬是修學的大根大本。觀音菩薩是孝敬的發揚光大，沒有根本，發揚光大從何談起！
故學佛從「孝親尊師」學起。現今社會動亂的根源在於迷失了地藏，不懂得孝親尊師。一個社會的安危、治亂、禍福，根源在家庭，而家庭的根在夫婦。夫妻結合，不是兩個人的事情，要對整個社會負責。夫婦不合，家庭就破碎；家庭破碎，社會就動亂，全世界的人就會遭殃受罪。佛陀教育重視在家庭，儒家講求「敦倫盡分」，現代大眾疏忽了家庭教育，乃是整個社會動亂、災變的根源。知道災難之起因，就知道如何防範救拔了。
一家人相聚固然有多種因緣。佛告訴我們，人與人之相聚有四種因緣：「報恩、報怨、討債、還債」，恩恩怨怨永無休止。因此，我們要接受聖賢教誨。縱然一家人是報怨而來，若有智慧，懂得盡孝，就能化解怨結，做到一家人互相尊重親愛，解冤釋結，培養恩義，家庭自然和睦興旺。此正是地藏菩薩教化眾生基本的理念和基礎的課程，其功德利益，即使三世諸佛都讚歎不盡。
向者。又蒙世尊。普告大眾。欲稱揚地藏利益等事。
「向者」，其中含意有遠、有近。近，就是本品的文字；遠，是讚歎品初的文字。
唯願世尊。為現在未來一切眾生。稱揚地藏不思議事。令天龍八部。瞻禮獲福。
觀音菩薩為我們啟請。「為現在未來一切眾生」，「現在」是指當時參與法會之會眾，「未來」包括我們在內。請世尊為我們再介紹地藏菩薩「不可思議」之事，目的是讓天龍八部、護法鬼神，「瞻禮得福」。瞻禮是生起孝敬之心，此心一生就得福。鬼神生心，鬼神得福；我們生心，我們得福。
佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界。有大因緣。若天若龍。若男若女。若神若鬼。乃至六道罪苦眾生。聞汝名者。見汝形者。戀慕汝者。讚歎汝者。是諸眾生。於無上道。必不退轉。常生人天。具受妙樂。因果將熟。遇佛授記。
觀音菩薩與我們世界的緣分很深。「佛不度無緣之人」，我們學佛就要懂得跟一切眾生結法緣，不可以結情緣。「情」結於一生，生生世世糾纏不清，造作無量無邊的罪業，受長劫的苦報，決定不能為之。法緣是幫助他人認識佛法、理解佛法、修學佛法。永遠保持自己的清淨平等覺，不生愛憎，就是法緣。若有歡喜、討厭，就變成情緣，非常可怕！自古以來，多少在家出家的大德與一切眾生結緣，把法緣轉變成情緣，因而墮落的太多太多了！故大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘。小乘是不講經、不說法，遠離社會，獨善其身，不容易墮惡道。大乘菩薩與大眾在一起「和光同塵」，若自己沒有定慧，不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，無有不墮落者。即使講經說法，修一切善事，也都變成有漏的福報。
「若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚歎汝者，是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。」此是世尊讚歎觀世音菩薩。觀音菩薩與我們世間確實有大因緣。十法界的眾生，尤其是六道罪苦眾生，當遇到大災難之時，只要一心稱念觀世音菩薩就能脫離災難。此是有理論根據的，最重要的是「一心稱念」，才能化解災難。災難是怎樣形成的？是一些惡念、惡習波動現前的現象，一心稱念的心是清淨平等的，發出的波與起伏不定的波相互干擾。若一心稱念的波力強，就能干擾惡波，而不為其所干擾，清淨平等的波就把惡念惡習的波減弱，災難現象就化解了，其理在此。
「聞名見形」，是緣。「戀慕讚歎」，「戀慕」是向佛菩薩學習，是依教修行。「讚歎」是稱揚諸佛菩薩，宣揚佛法，是弘法利生。聞名見形是因緣，善根、福德、因緣具足，這樣的人「於無上道，必不退轉，常生人天，具受妙樂」。此是指還沒有發心出離六道十法界的眾生，在人天裡一定會遇到善友，為其做增上緣。有善根福德的人遇到善知識，皆能生信心、能理解，依教奉行，即是勝因。「因果將熟」，是真正覺悟了，覺悟天上人間福報不可以久享，享福之中不知不覺就造業，故能捨棄自己的福報，專修淨土，因而就「遇佛授記」。
汝今具大慈悲。憐愍眾生。及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。
觀音菩薩的慈悲，與地藏菩薩無二無別，皆是憐憫苦難眾生，天龍八部若是不聽經聞法也造罪業。世尊在此教導觀音菩薩，其實也就是教導與會的大眾。「聽」是諦聽，「吾」是世尊自稱，「宣說地藏不思議利益之事」。
汝當諦聽。吾今說之。觀世音言。唯然。世尊。願樂欲聞。佛告觀世音菩薩。未來現在諸世界中有天人受天福盡。有五衰相現。或有墮於惡道之者。
觀世音菩薩是我們大眾的代表。這段話很重要，說明了一個事實真相！生天，天人雖有福，但終有享盡之時，福享盡就死了。天人壽命雖長，不能無終，六道皆有生死。「分段生死，變易生死」，兩種生死皆具足。縱然生到非想非非想處天，還是有生死，依然不究竟。不但天福會享盡，而且天人壽命盡了之後，還會墮三惡道。科註云：「三界諸天，各乘宿業」，三界是指欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，總共二十八層，都「各乘宿業」。
天人「受天福盡，有五衰相現」。天人福報大小也不相同，與人間一樣。假若天人福報不是很大，臨終時阿賴耶識裡的惡習種子還會起現行而墮惡道。佛常說，臨命終時，業力現前強者先牽，哪個念強，就隨著那一念去投生。故臨命終時，善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判定去哪一道，是自己的念頭在牽引。愚痴念強，去畜生道；貪愛的念強，去餓鬼道；瞋恨的念強，去地獄道。由此可知，若我們最後一念，是念佛的力量強，就往生淨土。這一念要靠平素培養，臨命終時才會起作用。
臨命終時一念、十念往生絕對沒錯，理上講得通，事上很少有。真正有幾個人是過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，宿根起作用，這才往生，絕非僥倖。是故我們一定要在平常努力，加緊地培養，這是「百千萬劫難遭遇」的大事因緣。
「五衰相現」。五衰相，經中說有兩種：「小五衰、大五衰」。小五衰：一是身體的香味沒有了；二是身上的光微弱了；三是洗澡的時候水沾在身上；四是在境界裡起了微細的貪戀心，有一點染著；五是有眨眼的現象。此是小五衰，福報快要享盡。
「大五衰」，一是衣服染灰塵髒了；二是帽子上的花枯謝了；三是流汗（一有這種情形，其壽命不超過七天）；四是身體有氣味；五是坐立不安。小五衰相現前之時，若有緣遇到諸佛菩薩、大善知識，能懺悔皈依，依教修學，就能恢復增長天福，增長壽命。大五衰現前，就決定墮落。故天人愈是往高處去，墮落就愈苦。欲界天、色界天，天福享盡還有不少到人間來。四禪天、四空天壽命盡了之後，多半墮三途。「或有墮於惡道」，這就是一般常講爬得高，摔得重。
如是天人。若男若女。當現相時。或見地藏菩薩形像。或聞地藏菩薩名。一瞻一禮。是諸天人。轉增天福。受大快樂。永不墮三惡道報。
「如是天人」，若其緣分好，在五衰相現前之時，「見地藏菩薩形像，或是聞地藏菩薩名」，也能「一瞻一禮」。一是一心、真心，真誠心瞻禮，就具足了懺悔。「是諸天人，轉增天福」，業障消除，福報就現前，延長享受天福的時間，「永不墮三惡道報」。
何況見聞菩薩。以諸香。華。衣服。飲食。寶貝。瓔珞。布施供養。所獲功德福利。無量無邊。
見聞瞻禮的福報很大，若再供養「香華、衣服飲食」，獲福當然就更大。香華、衣服飲食，皆是表法之意。香表信、戒定、五分法身。決不是我們帶一點香，在佛菩薩面前燃香供養。此只是形象，要懂得從形象中體會其實質，才是真香。我們燃香的意思是表遠離貪瞋痴，勤修戒定慧。故能捨貪瞋痴，修戒定慧，方是真正以香供佛。「華」表六度萬行，「衣」表忍辱，「飲食」表法味，「寶貝瓔珞」表莊嚴具。真正能依照這些方法來修學，所獲的福報利益「無量無邊」。
科註說：「今獲功福，正與般若相應，故如虛空無量無邊也。」功德福利與般若如何相應？《金剛經》教導我們：菩薩以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」修積一切善法，修的善事雖小，所獲功德福利無量無邊，即是此理。若著相修行，獲得的福報很小。由此可知，拓開心量是修學大乘的重要課題，若心量不能拓開，成就遠遠比不上小乘。小乘人縱然連初果須陀洹都不能證得，但人天福報是決定獲得。
大乘人若不能放下身心世界，念佛就不能往生。身心世界一切放下就是放下四相，我人眾生壽者，方與般若相應，那就真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，往生才真正有把握。若往生沒有把握，是對世間有牽掛，只要有一絲毫的牽掛，就障礙往生，所以必須捨得乾乾淨淨。是故一定要懂得布施，懂得把自己的福報與一切眾生共享，那福報就大了，方是真正的福報。
復次觀世音。若未來現在諸世界中。六道眾生臨命終時。得聞地藏菩薩名。一聲歷耳根者。是諸眾生。永不歷三惡道苦。
此段是說轉臨終時之惡業。佛家常講「死生事大」。人不是死了就一切皆了，死後到哪一道去受生，才是真正的大事。能覺悟到因緣果報的人，其在世間起心動念，一切造作皆會收斂。印光大師特別提出因緣果報的教學，以此挽救世道人心，消除世間的劫難。講宇宙人生的大道理，真正能體會理解的人並不多，因果報應的理論與事實，一般人皆能明瞭，容易接受。故對於改變世道人心，勸勉大眾斷惡修善，消除世間災難，能收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念的教學，可以說分量非常重。
觀世音菩薩代表六道眾生啟請。故世尊叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字。「未來現在諸世界中」，把未來放在前面，當時法會大眾擺在第二，可見本經實際上是對我們末法眾生講的。「諸世界中」，不止一個娑婆世界，也顯示出地藏法門與淨土經典、《華嚴經》無二無別，其對象也是盡虛空遍法界。大乘佛法的對象是法界一切眾生，體會到此義，心量才能拓開。「心包太虛、量周沙界」，是一切眾生本有的心量，與諸佛如來無二無別。
「臨命終時，得聞地藏菩薩名」，聞是「聞慧」。菩薩「三慧」是建立在「三學」之基礎上。現在有許多人念《地藏經》，依《地藏經》修行，但得不到經上所說的果報，於是說《地藏經》不靈，謗佛謗法。其實是自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講的是「善男子善女人」，我們有沒有達到「善」的標準？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到了才是世間的善人。佛法是建立在世善的基礎上，若連這個標準都做不到，學佛何能入門！
入佛門的標準是第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」戒經說，真正受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護。受五戒，每受一條戒有五位護法神保護，五戒具足就有二十五位護法神日夜衛護。今天大家發心續佛慧命，弘法利生，是了不起的大事業！世間任何事業都不能與之相比。佛法重在「行」，不在「說」，一定要做到。具足第二福，聞慧才有基礎。此是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。慧開了之後，才有「聞慧、思慧、修慧」。此地之「得聞」，是菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就與全經相應。地藏菩薩是此經的名字，聽到菩薩名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，才能悟入境界。
「一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦」，永遠不會墮三惡道。此是什麼境界？初果須陀洹之境界。若沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教就是初信位的菩薩。何以一聽菩薩之名號就能入此境界？中國過去禪宗的許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，很有可能見到一樣東西，或聽到一種聲音，豁然開悟，便契入自性之境界。教下比宗門容易，但教下的悟入，沒有宗門悟入得徹底，宗門是一悟就見性。此地悟入之時，並非是見性。但一念想到經教中的教誨，就能當下懺除自己的業障，發心效法地藏菩薩的行誼，就入初信菩薩位。初信菩薩從斷德上來說，與小乘初果相同，真的「永不歷三惡道」。雖未出離六道輪迴，決定不墮三惡道，因為三惡道的緣斷了。
三惡道的緣是貪瞋痴慢。迷惑的人起心動念總是以自己為中心，執著放不下。覺悟的人念念想菩薩、效法菩薩，想如何幫助眾生，拯救災難，貪瞋痴慢疑的心斷除了，念念與清淨平等覺和慈悲相應。我們的智慧、能力、福報皆不夠，念念想效法菩薩是打妄想，但若是真心想此問題，自然得諸佛菩薩加持。我們以真誠清淨平等覺心，以大慈悲心，念念為社會為眾生，特別是為苦難的眾生，就與地藏菩薩相應。諸佛如來諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身皆是盡虛空遍法界，何處有感，何處就有應，感應道交不可思議。
何況臨命終時。父母眷屬。將是命終人。舍宅。財物。寶貝。衣服。塑畫地藏形像。
一定要用自己的財物來修福，才有功德，自己的財物才是「淨財」。用別人的財物來修積功德，自己什麼都得不到，所修積的功德是別人的。像近代楊仁山居士，他是大富長者，往生前寫下遺囑，把自己的宅舍捐贈出來，現在的南京金陵刻經處就是當年楊仁山的家。他的財產沒有留給子孫，捐獻出來做佛教事業，是我們最好的模範。財物寶貝捐獻出來布施，是真正修福。
布施修福的方法很多，此地舉一個例子，「塑畫地藏形像」，此事最容易做，隨分隨力。我們有能力，就塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像；力量小，就請人畫一尊地藏菩薩形像。古時候的造像功德很大，現代造像，功德雖有，但不明顯，現前得不到果報。其理何在？佛法弘揚不彰。念《地藏經》的人很多，了解經義的人少。若令一切眾生在佛門裡做真實功德，現前就能得到果報，所以一定要有人宣揚，將地藏法門講得清楚透徹，那大眾見到地藏菩薩形像感受就不同。
轉業最好是讓病人知道家親眷屬為其修福。何以故？因家親眷屬為他修福，若他自己不知道，不知自己有福，即生自卑心，轉業就難就慢；若知道自己有福，轉業就快。所謂是「境隨心轉」、「一切法從心想生」。
或使病人未終之時。眼耳見聞。知道眷屬。將舍宅寶貝等為其自身。塑畫地藏菩薩形像。
為命終人修福，一定要「使病人未終之時」，知道自己修了哪些真實的福報，使其生歡喜心，轉業就容易。
是人若是業報合受重病者。承斯功德。尋即除愈。壽命增益。
科註云：「何故須為病人於地藏處，修供塑像，以能愈病益壽也。」能免除疾病、延長福壽。《止觀》云：「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往。幽途綿邈，無有資糧。」無有善根之人，不知惡道的恐怖，為求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的皆是地獄業報。人的壽命很短促，一口氣不來就墮落了。墮入三惡道容易，出離則難。「無有資糧」，就是沒有出離三惡道的條件。墮落三途之後，想修福沒有緣分。世間多少有財富、有福報、有能力的人，一生中遇不到修福的因緣。由於愚痴，不認識真正的福田，將自己的財富去護持邪道，不但沒有種福，反而招致殃咎。
是人若是業報命盡。應有一切罪障業障。合墮惡趣者。承斯功德。命終之後。即生人天。受勝妙樂。一切罪障。悉皆銷滅。
依教奉行有兩種不同的果報，一是壽命沒有盡，消業障延福壽。二是業報盡了，這一生所造的罪業，必墮三惡道的，能在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心，真正發心改過自新，現行就能轉業，能脫離三惡道苦，決定得人天福報。決定生天道或生人道，皆在此時一念懺悔的力量，真心懇切懺悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；若有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，就生到人道。人天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。若臨終之時能聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。淨土法門能令一切罪苦眾生究竟解脫，故十方一切諸佛讚歎，一切諸佛菩薩宣揚。若不能克服自己的煩惱習氣，也只能與淨土結個法緣而已，這一生不能成就。「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，由此可知，凡是往生淨土的人，皆是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生中往生。
什麼人才是多善根、多福德、多因緣？第一要得人身，第二要聞到佛法，聞到淨土的經論，這是多善根。接觸淨土法門就生歡喜心，能信能願，依教奉行，則是多福德。聽了不能相信，信了不能理解，理解了又不肯去做，不肯真正修行，修行不能克服自己的煩惱習氣，如此等等，皆是少福德。善根雖有，緣也遇到了，但福報很薄，因此這一生還是不能往生。下一個機緣可能是無量劫之後。是故遇到機緣，聰明人一定要把握住。
怎樣才能把握住機緣？一切放下。印光大師教我們，把「死」字貼在額頭，念念想我就要死了，還有什麼放不下的！再看看周邊死的人，哪樣東西帶走了？故印祖教人常常想著「死」，這個方法非常好！他老人家為我們做了一個示範，他在關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大「死」字，時刻提醒自己，對世間名聞利養五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生！世間人念佛，為什麼不能往生？沒有放下，依舊有留戀。
放下不是在事上一切不做，到念佛堂一心念佛，這也要有很大的福報。我們本分的事，活一天做一天，雖做不執著，心地清淨，絲毫不染著，就是放下。今天應做之事都做了，明天做不做？不要去想，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界。明天還沒走，明天再做一天，也不盼求阿彌陀佛趕快來接引，一切順其自然，皆聽阿彌陀佛安排。阿彌陀佛沒來，我們就很認真、很努力多做幾天，念念與阿彌陀佛相應。壽命還未盡之時多幫助一些人，盡心盡力宣揚淨土法門。除此之外，世出世間一切法與我們毫不相干。死字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，全心全力去做。
復次觀世音菩薩。若未來世。有男子女人。或乳哺時。或三歲。五歲。十歲已下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大。思憶父母。及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界。生何天中。
現代人的親情、道義愈來愈薄，造惡愈來愈嚴重，只顧自己不顧別人，甚至於家親眷屬都置於不顧，還能想到父母兄弟姊妹的就很希有了。
現今社會非常複雜，心地厚道的人愈來愈少。「若未來世，有男子女人，或乳哺時」，或是「三歲五歲十歲已下，亡失父母」，而今能想念過世父母家親眷屬，不知家親眷屬落在哪一道、生在哪個世間、或生到哪一天中，有這些想法的，大都是知恩報恩、懂得孝道學佛的人。
是人若能塑畫地藏菩薩形像。乃至聞名。一瞻一禮。一日至七日。莫退初心。聞名見形。瞻禮供養。
此是教我們若想求知自己家親眷屬過世後生到哪一道、哪一界的修學方法。修學方法很多，「塑畫地藏菩薩形像」是一種，「聞名瞻禮」也是一種，略舉一二。其關鍵在「一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。」中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，這種教學的思想，自古以來一直沿襲到清朝末年皆未改變，可以說是中國教育的固有宗旨。孝敬的落實就是祭祀，是故在古代人民生活裡，祭祀是最重要的一項活動。
佛法比祭祀更為殊勝。「一日到七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」。供養是淨心供養，恭敬心就是供養。心地真誠清淨平等正覺慈悲，即是供養。由此可知，供養不在供品之多寡，那是形式。形式不必過分講求，盡心盡力去辦，表我們的誠敬心。若家裡清寒貧困，供一杯水就表達我們的誠敬了。一切供養中，法供養為最。法供養中第一是如說修行供養。想到父母祖先對我們的教訓，我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？
「莫退初心」，初心可貴。古人常說：「初發心，成佛有餘。」一般人修學為何不能成就？初心保不住。初心是真心，時間久了就懈怠厭倦，心就變了。縱然修學，皆是形式，那份真誠沒有了，故修學收不到效果。
是人眷屬。假因業故。墮惡趣者。計當劫數。承斯男女兄弟姊妹。塑畫地藏形像。瞻禮功德。尋即解脫。
「是人」是已亡故之人。「假因業故」，業是說其過去生中所造的惡業。造惡業必定墮三惡道。家親眷屬以及後人常想念亡故的親人，能依教修行，把功德迴向給親人，使其得到利益，能因此而脫離三惡道。我們學佛的人夢到家親眷屬，夢到已過世的父母，那是其求我們幫助。我們最好是誦經念佛，把《地藏經》念一遍或三遍，念地藏菩薩名號一萬聲，定數為其迴向。亡人得多少利益，取決於我們念的誠心如何。念的心愈虔誠、愈清淨，亡人得的福就愈大。若誦經念佛還有夾雜，亂心所念，亡人得的利益就很少。即使恭敬虔誠，經上說自己得福七分之六，亡人得七分之一而已。世間不學佛的人，夢到已過世的家親眷屬怎麼辦？就為其燒一些紙錢。因為親人在畜生道不會來找，在人道也不會來找，在地獄道沒有辦法出來，所以能夢到的多數是在鬼道。
生人天中。受勝妙樂。是人眷屬。如有福力。已生人天受勝妙樂者。即承斯功德。轉增聖因。受無量樂。
科註云：「已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土」，正是此段經文之意。說明若是家親眷屬在世之時行善修福，來生還可以得人身。若善行福德力量很大，可以生到天道享天福。眷屬為其供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法修學，超薦親人，為其培福，成就功德。
「承斯功德，轉增聖因」。「聖因」是指佛法的機緣，在受人天福報之時有緣遇到佛法，當然這是地藏菩薩的威神加持，使其能接受信仰理解佛法，依教修行，那得的果報就殊勝，「受無量樂」。「無量樂」是很高的標準，何時才真正得無量樂？歸結到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間內就能獲得。此乃「當生成就之法門」，不必等第二生。
善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」由此推知，人死之後去哪一道投生也在遇緣不同。我們今生若遇惡緣，人事環境、物質環境皆不好，心裡煩躁，常起貪瞋痴慢，來生就墮三惡道去了。若在今生遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，一定是心善行善，心善行善來生一定在三善道投生，可見得「緣」太重要了。佛法講緣，現在世間人講機會。「孟母三遷」，就是選擇善緣，讓小孩生活在善的環境中，從小受到善良的薰習。故孟子能成為聖人，都是得力於母教。現在我們看到許多家庭，兒女不聽教誨，原因是兒女所接觸的朋友不善，生活環境不善。
我們學佛要想在今生成就，就要選擇學佛的良好環境。我們建彌陀村，無非是想創造一個良好的修行環境。西方極樂世界修學的環境好，十方諸佛剎土都不能與之相比。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，「上善」是指等覺菩薩。十地菩薩雖善，但其善還可再往上，故把「上善」界定為等覺。由此可知，西方極樂世界的菩薩皆是等覺菩薩，在如是環境中修學，焉能不成佛！這也是諸佛如來為何勸我們選擇極樂世界的道理之所在。十方剎土修學的環境雖好，卻沒有眾多等覺菩薩在一起。雖有聲聞、緣覺、菩薩，但修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十迴向，逐漸向上提升。而西方極樂世界即使下下品往生，生到那裡「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛在四十八願裡所說，乃彌陀之本願功德。佛不妄語，佛的話決定真實，我們應當深信不疑。我們選擇西方極樂世界作為修學的環境，方能「轉增聖因，受無量樂」。
是人更能三七日中。一心瞻禮地藏形像。念其名字。滿於萬遍。當得菩薩現無邊身。具告是人眷屬生界。
修行的期限是一日到七日。進一步說，「更能三七日中」不退初心，效果就更殊勝。修行最重要的關鍵在於「一心」，故經中講一心、一禮、一瞻，「一」很重要。
「一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍」。萬是表圓滿之意，圓滿是三七日中（二十一天）盡力去念，所念名號不在多少，重要的是念得相應。念得再多，若是不能相應，「喊破喉嚨也枉然」！何謂相應？念地藏菩薩名號之時，心是地藏菩薩之心，即是度脫法界一切苦難眾生、孝敬法界一切眾生之心，心就與地藏菩薩的心相應。行是地藏菩薩之行，真正獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，行就與地藏菩薩的行相應。心行都相應，方是一心稱念。一心，是真誠到了極處。古人云：「誠則靈」，靈是感應，真誠到極處，感應就特別明顯，故能感應地藏菩薩現身，告訴其家親眷屬現在何處。
一心，有事一心與理一心之別。能專心禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，是事一心，即常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。能與真如自性相應，或者說與一真相應，就是理一心。一真就是法界、真如、自性。心性廣大如虛空，無有邊際，入此境界即超越十法界。十法界有邊際、有範圍，故超越十法界才是理一心。此境界很難懂，很不容易達到。念到煩惱障、所知障皆破盡了，才是理一心。諸佛菩薩、祖師大德告訴我們，煩惱是虛妄不真實的，既然是虛妄，決定可以斷除。自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能斷除煩惱，證得真如，皆在一念之間。一念之間的功夫一定要自己做，任何人都幫不上忙。諸佛菩薩和祖師大德能幫助我們的，只是把事實真相說清楚，將其斷煩惱、證入自性的經驗和方法，提供給我們做參考，唯此而已。
真正幫助自己的，還是要靠自己，所謂自悟、自修、自證。我們聽佛菩薩、祖師大德講經說法，自己覺悟之後要肯於修正一切錯誤。我們今生遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大了！若此生遇不到佛法，決定還是造業，何能有機會脫離輪迴！我們有緣分遇到佛法，省悟過來之後要真修，決定不再造業。
佛菩薩雖示現斷惡修善，教化眾生，然善惡兩邊皆不造。修一切善法，絕不希求善果，就是不造善。世間人種善因要得善果，才肯修善。佛菩薩真正覺悟了，不求善果。不思惡、不思善，善惡兩頭皆坐斷，真正得大自在。若還有希求善果的心就不自在，果報在人天，出不了三界、十法界。若將希求人天善福果報的念頭打斷，就超越十法界。
在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要！很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。若敬仰地藏菩薩，可請一尊地藏菩薩像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心。西方三聖皆供在一起，念一句阿彌陀佛皆念到了，如是比較容易攝心。此段是講修行人思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時見面，長大後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裡，用此種修學方法，菩薩會在感應中告訴他家親眷屬現在生在哪一道。
或於夢中。菩薩現大神力。親領是人於諸世界。見諸眷屬。
或者在夢中夢到菩薩帶他遊歷他方世界，會見自己過去的家親眷屬。科註云：「上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界。眷屬冥機冥應，故於夢中相告。即同善見律天人現夢，乃實夢也。然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢。」此是顯感顯應。像前面婆羅門女一樣非常明顯，覺華定自在王佛雖未現形，但有聲音告訴她，她的母親在何處。我們常常遇到、常聽說，夢中夢到佛菩薩來教導，這樣的夢不是妄想變現的，真的是佛菩薩，或者是善神感應的夢境，是可靠的。然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」我們生活的世間，仔細觀察，夢境而已。昨天已過去，永不再來，昨天的事情清楚明白，乃夢境也。今天又變成過去，活一百年天天在作夢，有哪一樣是真？夢裡不再造業，才算是覺悟。無有一樣是真的，何必計較！為何不在夢中做好事善事，積功累德，往後還可繼續做好夢。若造作罪業，則以後的夢皆是惡夢。知道念念皆是夢境，天天都在夢境之中，才真正五體投地地佩服釋迦牟尼佛。世尊講的是真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，是「剎那際」。
能契入這一層，才真正感佛恩。才知道善導大師所講「遇緣不同」的話，乃至理名言。我們遇到的緣太殊勝，真的是「無量劫來，希有難逢之一日」。如何才能契入？要真修，放下身心世界，一切無求。無求，自性就現前；有求，那一念求的心，即是自性之障礙。事實真相確實是夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。「故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳。」諸佛菩薩是從大夢中省悟過來，「大覺朗然」！
更能每日。念菩薩名千遍。至於千日。是人當得菩薩遣所在土地鬼神。終身衛護。現世衣食豐益。無諸疾苦。乃至橫事。不入其門。何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。
「千日」是三年，三年不間斷，足見恆心毅力。三年不間斷每天的定課，定課雖不多，但有恆心一天都不缺，就是相續，符合淨念相繼的要求。
「是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護」，菩薩派遣護法神來保護。因為修持有功夫，鬼神敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神護衛的果報。
「現世衣食豐益，無諸疾苦。乃至橫事，不入其門，何況及身。」現在世間災變頻繁，隨時隨地皆可能遇到，唯有一心念佛求生淨土。在大災難中，若還想得到平安，衣食不缺，就要修布施，不要怕布施完了沒吃沒穿。佛菩薩會送吃的送穿的來，我們要有信心。假若佛菩薩沒有送來怎麼辦？是自己業障太重，要認真努力一心念佛，絕不怨天尤人，就能感應道交。「無諸疾苦」，疾是病，不會有疾病，不會受到苦難。「橫事」是災禍，天災人禍，雖不能預測，皆不會遇到。災變「不入其門，何況及身」，不入其門是我們居住的環境不會發生災難，身當然不會受到危害。念佛念菩薩確實可以消業障，免除一切災難，這是消災免難唯一的修學方法。
念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，念地藏王菩薩都好，只要一心稱念，心行相應，感應就特別殊勝。若口念，心不相應，還做損人利己、傷害眾生、擾亂社會的事情，怎樣念也是枉然，因為心口不相應。本經所講的每天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，就是一心稱念。「一心」是沒有夾雜妄想、分別、執著。而且要知道把念佛、念菩薩名號的心，應用在生活中才起作用。不能說在佛堂做一個小時或半個小時的功課，那時是一心，做完之後，又去搞是非人我、貪瞋痴慢，那沒用處。要把一心保持在一天當中皆不變，對人事物都要誠心誠意，利益眾生，方是真修行，是真正會用功，必有感應道交。今天念佛，今天的心就像佛，願像佛，在生活中，行也像佛。唯恐明天忘記，明天再補念一遍。天天如此，做上三年，已經做熟了，一定會永遠做下去。如是才得善神擁護，佛菩薩護念。
「是人畢竟得菩薩摩頂授記」，此是得究竟圓滿的果報。此處菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂授記，所修的因真實，果報當然殊勝。
復次觀世音菩薩。若未來世。有善男子。善女人。欲發廣大慈心。救度一切眾生者。欲修無上菩提者。欲出離三界者。
「善男子善女人」之善，必然是具足淨業三福之善，不是普通之善。世間的善人沒有如此大的心量，二乘善人亦無有此心量，故此是大乘菩薩之善。「發廣大慈心」，廣大慈心包含淨業三福十一句。「救度一切眾生」，一切是盡虛空遍法界，不限定某個地區，即是四弘誓願裡的「眾生無邊誓願度」。「欲修無上菩提」，是四弘誓願裡的「佛道無上誓願成」；「欲出離三界者」，是「煩惱無盡誓願斷」，那才出得了三界，真正覺悟。
科註云：「此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心。」我們雖發此心，在日常生活中還是若有若無，心不懇切不真實，故而修學功夫不得力。我們在境緣中境界轉不過來，皆是沒有真正發心。一定要發真實心。真實心一定要「住真實慧」，「習行般若波羅蜜」，真心才發得起來。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，皆是我們自性本具，與一切諸佛如來無二無別。
然而，我們著了人我，著了「我相、人相、眾生相、壽者相」，在境界上起妄想、分別、執著。有妄想、分別、執著，就分此分彼，分自分他，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心就不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是妄想煩惱，日子當然不好過。若性德本具的智慧德能起作用，就過佛菩薩的生活，過的是高度智慧的生活，過的是真善美慧的生活。是故要發捨己為人、救度一切眾生之心。
科註云：「出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也。」圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑皆斷了，斷煩惱的功夫與小乘初果相同。初信位的菩薩雖然未出離三界，然已入聖流，不是凡夫，在三界人天兩道修行，決定不墮三途。為何不墮三途？因為不再造三途的惡業，三途的因斷掉了。
是諸人等。見地藏形像。及聞名者。至心歸依。或以香華衣服。寶貝飲食。供養瞻禮。是善男女等。所願速成。永無障礙。
此段經文最重要的是「至心」。「歸」是回歸回頭，「依」是依靠，是依教奉行。真心回頭依照《地藏菩薩本願經》修行，方是皈依地藏菩薩。真心誠意的照做，就是「至心歸依」，從心回頭，功德甚大。
「香華」，香是戒香，要持戒、要守法。華代表因行。在大乘法裡，「華」表六度，「衣」表忍辱。「寶貝」代表財物，「飲食」是維持生命所不能缺少的。以此來「供養瞻禮」，在菩薩形像面前供養。應用在生活上，就是救度一切眾生。要把供養瞻禮，落實到生活之中，才是修行。
每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或是在家裡的佛堂，要懂得課堂作業。早課是提醒自己，一天的處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法，這一枝香就沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，就是供花，花就沒有白供。晚課是反省檢點，今天有沒有認真去做？做得自己滿意否？若自己覺得不夠滿意，要懺悔改過，明天要做的比今天好，如此方是修行。早晚二課成就真實功德，不是形式。現代人修行只有形式，沒有實際，是故不能成就。
若能如實修學者，「是善男女等，所願速成，永無障礙」。所願就是度眾生之願，成佛道之願，脫離三界六道之願，皆能成就。
復次觀世音。若未來世。有善男子。善女人。欲求現在未來百千萬億等願。百千萬億等事。
「善男子善女人」，善字是關鍵；若不是善男子善女人，依照此方法求，未必得感應。善的標準在三福，若想求人天殊勝的果報，一定要做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」之人天善，求世間殊勝的福報才能求得到。若求出世間殊勝的果報，則要做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」的小乘之善。何謂三皈？皈是真正回頭，依是依靠。「皈依佛」是從迷惑顛倒回頭依自性覺；「皈依法」是從邪知邪見回頭，依正知正見；「皈依僧」是從一切染污回頭，依清淨心。三皈談何容易！這是出世間的善法。我們今天受的三皈眾戒是有名無實的，但為何還要此形式？戒經上說，沒有受過戒的人不可以看戒經，所以為了避免別人毀謗，我們是受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，真正能做到一條，這條戒就受了，就是登壇受了戒；若做不到，等於沒有受。
科註云：「願念在內，事相據外。約世出世間，則有百千萬億。或求現生果遂，或期他世從心。準《十輪經》云，此善男子，隨所在處。若諸有情，或為多聞。淨信，淨戒，淨慮，神通，般若，解脫，妙色聲，香，味，觸，利養，名聞，功德華果，樹林，床敷，舍宅等，是也。」在內有願有求，而所求的事相在外。所希求的事太多，說之不盡。或是求此生中的願望皆稱心如意；或希望來生得殊勝的果報；或希望在此生有很好的緣分聽聞佛法；或是「淨信，淨戒，淨慮，神通，般若，解脫，妙色聲，香，味，觸，利養，名聞，功德華果，樹林，床敷，舍宅等，是也。」此處只是例舉一些，因為世出世間人想希求的事情太多了。
但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像。如是所願所求。悉皆成就。
此段經文就是《普賢行願品》裡的「如說修行供養」，法供養中的第一句。真正做到如教修行供養，所求之願皆能得到。「歸依」、「供養」，歸是回頭，從一切錯誤、過失真正回頭懺悔。如何懺除？「後不再造」。知道錯了，以後不再犯同樣的錯誤，方是真懺悔。
「瞻禮」是功課，時刻提醒自己，早晚功課要瞻仰、禮拜地藏菩薩的形像。禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，並依教奉行。真正要依《地藏菩薩本願經》修行，必須把經典裡的教訓節錄出幾十條，擺在面前，天天照做，方是供養，如教修行供養。不但自己要依教奉行，還要教化眾生，因為這是大乘法。大乘菩薩之善是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，自己做到還不夠，還要勸化別人。
「讚歎地藏菩薩形像」。形像，不是雕塑彩畫的形像，而是地藏菩薩示現在人間的形相。菩薩用什麼心、以什麼樣的態度處事待人接物，是菩薩的形相。釋迦牟尼佛為我們講述地藏菩薩的功德，講了《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》和《占察善惡業報經》，即是專門讚歎地藏菩薩形像的。讚歎，不僅是要為人演說，還要為人做好榜樣。地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大眾。我們修地藏法門，行願都與地藏菩薩相應，所願所求哪有不成就的道理！我們所願所求是自性功德的現前，還是佛菩薩的加持？兩者皆有。自性功德是因，佛菩薩加持是緣。若自己沒有真修，佛菩薩的緣就加持不上。必須自己有真因，佛菩薩做助緣，果報才能順利成就。只要認真努力地修學，現前修現前就得感應，真的是如願以償，有求必應。
復願地藏菩薩。具大慈悲。永擁護我。是人於睡夢中。即得菩薩摩頂授記。
科註云：「歸供合法，求懇如心，故感大士，夢中授記。」皈依供養如法，菩薩就為我們做增上緣；皈依供養不如法，什麼樣的希求，皆得不到感應。如理如法的希求，一定能成就，既是為自己，也是為眾生。如四弘誓願所說，願斷煩惱，願學法門，願成佛道，皆是為度眾生。若只為成就自己，而不是全心全力救度眾生，則願很難成就。為眾生亦為自己，依舊有障礙。為眾生，不為自己，其願方容易成就。為眾生，不為自己的願，也有不能成就的，不是菩薩不幫助，是眾生業障太重。由此可知，佛菩薩現不現身、說不說法、教不教化眾生，都是一片慈悲。佛菩薩不現身、不說法、不教化眾生，乃緣不成熟。緣是在眾生這邊，不在佛菩薩那邊。是故我們一定要存善心、行善事、發善願，才能感得佛菩薩現身說法。若心行不善，佛菩薩決定不會來。
只要善心不變，菩薩始終會保護。永遠不退心，依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，一定得諸佛菩薩護念，天龍善神擁護，還會夢到菩薩摩頂授記。科註云：「若非信力堅固，安有如是瑞相」，希有的瑞相皆靠信力清淨堅固而得。
復次觀世音菩薩。若未來世。善男子。善女人。於大乘經典。深生珍重。發不思議心。欲讀欲誦。縱遇明師。教視令熟。旋得旋忘。動經年月不能讀誦。是善男子等。有宿業障。未得消除。故於大乘經典。無讀誦性。
沒有智慧而想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。像現代中年以上的學佛人，皆有此困難。因此學佛第一個條件，就是遇到好老師，此是一生修學成敗關鍵之所在。「明師」是過來人，有修有證。然「善知識可遇不可求」，能遇到是宿世的善根、因緣，過去生中沒有善根、福德、因緣，何能遇到！「縱遇明師」，善根、福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨；縱然接受也是陽奉陰違，故無成就。
「教視令熟」，視就是觀，觀察觀照，屬於慧。觀察是初步，要從觀察提升到觀照，只用觀用照，不用心意識；用心意識，觀照就沒有了。其實觀照還是沒有離開心意識，要想離開心意識，我們初學的人做不到。對初學人來說，是通過觀察觀照，再依教奉行，把佛講的理論、方法、境界與我們實際的生活做對比。
先觀察因果，觀察行善是否得善果，作惡是否得惡報，先從最明顯的地方去觀察。然後再觀察入微，漸漸契入到微細，就生智慧。禪宗從觀照入門，功夫漸漸深了，即是照住。照住就是得定，再往上提升就是照見。《心經》說觀世音菩薩的功夫，是「照見五蘊皆空」。知道眼前現實的狀況確實是夢幻泡影，正如《般若經》所說的一切法「無所有，不可得」，那是照見。這個境界就超越十法界，因為十法界裡還有能所，「照見五蘊皆空」是能所都沒有了，就是一真法界現前。
「旋得旋忘，動經年月，不能讀誦」。我們學習是邊聽邊忘，還是隨順自己的煩惱習氣，是故不能開悟。我們要認真反省檢討，才能發現自己的過失。必須肯定自己業障深重，才會發心消除業障，業障不消就要輪迴六道。一輪迴，來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師很難講。不是說生生世世皆能遇到，開經偈說：「百千萬劫難遭遇」，此話是真的。故今生不能成就，絕對不是說來生會遇到，很可能會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到。這就是退轉，退的時間太長了，一定要了解。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後要牢牢地抓住，不能放鬆，如何辛苦也要咬緊牙關做到今生成就，才是真正覺悟、真正有智慧的人。
消除業障最有效果、最快速的方法，無過去於一心念佛。身心世界、世法佛法皆放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麼都快，能得念佛三昧。業障再重的人，一生當中都能做到，這就是善導大師所說的「遇緣不同」。得念佛三昧，智慧開了，能否弘法利生？不敢肯定。要看法緣，自己雖大徹大悟，明心見性，若無法緣，講得雖好，人家不聽。此時如何辦？一般皆是先往生西方極樂世界。
是故，成就的人是否住世，不是自己的事情，與自己業報已完全沒有關係，住世不住世都看法緣，有緣多住幾年，無緣立刻就往生。成就的人能自在往生，但示現不一定相同，也有人示現生病，也有人示現很苦。何以故？覺悟一切眾生，令一切眾生見到生起警覺之心。示現沒有病苦，很自在的，令大眾看到生羨慕心。菩薩做種種示現，都沒有一定。示現也不是自己的意思，看眾生之緣，應該做哪種示現，菩薩就做那種示現，所謂是隨類化身、隨機說法。但有個原則，無論何種示現決定是利益眾生的。
如是之人。聞地藏菩薩名。見地藏菩薩像。具以本心恭敬陳白。
「聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像」。聞名見像，此地的「聞」、「見」是菩薩的「聞、思、修」三慧，這才能與菩薩相應。開智慧，是開啟我們真心本性本有的般若智慧、德能。
見地藏菩薩像，就要想到地藏菩薩的行誼。故我們聞名見像，知道必須如地藏菩薩的行誼，才能把自性本具的心地寶藏、智慧、德能開發出來。有智慧，業障就消除了。若不能效法地藏菩薩的行誼，業障就無法消除。
在菩薩形像前求懺悔，「具以本心」。本心是真心，要誠心誠意求懺悔。科註云：「聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生，而大士之像，由功德而立，故稱名供像，即發慧性，然須恭敬，始能感動，以誠能動物，不誠，未有能動者也。」一定要懂地藏菩薩表法的意思。「動」是感動，「物」是指一切有情眾生，包括諸佛菩薩。心地不誠就不能感動佛菩薩，對一切善人善神，都要用真誠感動；若不誠，則感得妖魔鬼怪。殺心感羅剎，瞋恚心感修羅，慳貪心感餓鬼。
更以香。華。衣服。飲食。一切玩具。供養菩薩。
科註云：「假物將意，藉事顯心，香取清遠潛通，華表圓滿悅澤，衣服見寂忍不捨，飲食顯慧命常存，玩具彰遊戲神通，故借斯儀，表我誠敬也。」香是清香遠聞；華表圓滿悅澤，沒有一個人不歡喜花。花代表歡喜，完全是從相狀上來說。「衣服見寂忍不捨」，衣表忍辱。「飲食顯慧命常存」，表這個意思。「玩具彰遊戲神通」，此是舉幾個例子。主要是藉此儀式表自己的誠敬。此是至心懺悔，修誠敬的儀規。
以淨水一盞。經一日一夜。安菩薩前。然後合掌請服。迴首向南。臨入口時。至心鄭重。
再「以淨水一盞」，供佛菩薩像前，「經一日一夜，然後合掌請服」，把此水喝下去。「迴首向南」，地藏菩薩坐在南方。「臨入口時，至心鄭重」，科註說得很清楚，「用淨水者，藉緣發慧」。供一杯淨水，心要像水一樣清淨平等，清淨平等心就發慧。不要把這杯供水倒掉，要喝下去。供水最好供涼開水，可以喝。表示我接受，認真學習之意，不是每天將佛前的水換一換就倒掉。這些事相皆在日常生活中，看其用的是什麼心，我們的心就是「至心鄭重」。智者樂水，水有洗淨污染的功能，貪瞋痴是污染。《無量壽經》教我們「洗心易行」，用清淨平等的水來洗滌我們的心，改變錯誤的行為。
科註又說：「以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真。」要懂得表法，不是說天天喝供水就開智慧，要表裡一如，才能開智慧。天天供水，天天喝供水，一定要把不平的心洗成平等心，把污染的心洗成清淨心，才能開智慧。若每天喝供水還是貪瞋痴慢、自私自利，智慧如何能開！業障如何能消！懂得表法的義趣，不喝供水亦可。喝供水在事相上表示誠敬，取此義耳。
服水既畢。慎五辛酒肉。邪淫妄語。及諸殺害。一七日。或三七日。
修此法要「慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害」。換言之，一定要修十善業。不但修十善業，還要斷五辛。五辛即「蔥、蒜、韭菜、蕎頭，洋蔥」，這五樣東西不能吃。「一七或三七日」，這幾天當中要嚴格的修十善法，此是講修行的方法。
說一七、三七是剋期求證，期望在此日程內得到感應，若業障很重的話，三七日不行。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著。年歲大的人也能恢復記憶力，讀過的東西也能很久不忘，可以達到這樣的功效。科註最後一句：「但除狐疑不信，及不至誠者」，若對此修法有懷疑，不能以真誠心去修，那感應就很難達到。若深信不疑，以真誠恭敬心去修，一定有感應。
是善男子。善女人。於睡夢中。具見地藏菩薩。現無邊身。於是人處。授灌頂水。其人夢覺。即獲聰明。應是經典。一歷耳根。即當永記。更不忘失一句一偈。
此是所求而得成就，願亦遂之。有人求而不得感應，皆是精誠不足之故。精是專一，誠是誠敬。有些人讀了本經，不能夠圓解，心量窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意祈求，處事待人接物不誠實。能否求到？求不到。在佛菩薩形像前露一點誠心，離開佛菩薩形像，與大眾接觸時，惡念又起來了，煩惱習氣又起現行，則毫無用處。經典一聽就明白，一讀就能記住，在日常生活中，樣樣事情皆聰明，能開解，能記住，其效果才真的成就了。若不懂得道理，不了解事實真相，雖求亦得不到果報。是故，如理如法的修學非常重要。
復次觀世音菩薩。若未來世。有諸人等。衣食不足。求者乖願。或多病疾。或多凶衰。家宅不安。眷屬分散。或諸橫事。多來忤身。睡夢之間。多有驚怖。
「若未來世」。此品經裡，佛皆是對末法眾生所說，救度苦難之事不但付囑給地藏菩薩，觀世音菩薩也有分。「有諸人等，衣食不足，求者乖願」，現今世間災難頻繁，天天皆能見到，這是無始劫來眾生積習惡業之所感召。可是現代世間人不相信。古時由於世代相傳的教誨，還有能接受的人。現代人以為自己的想法、做法是正確的，反而認為古聖先賢的教誨不適合時代，應完全捨棄。新的思潮，其想法、做法結果如何，值得深思。
「衣食不足」是世間最痛苦的事。根源我們了解，但說出來無人相信。發心救濟，是治標不治本。佛的教誨是治本，是根本的救濟。「家宅不安，眷屬分散」，逃難到他方；「橫事」是意外的災害。科註說得很清楚：「此由宿世之慳貪，致有今生之禍患耳。」我們過去生曾修過五戒十善，由此因緣，引導我們到人道來投生。雖得人身，每個人富貴貧賤不相同，所遇的禍福不一樣，此是滿業所感。滿業是過去生中所造的善業與惡業，宿世造作善業，今生得福報，衣食豐足，所求如願；若宿世造作的是惡業，就會感受衣食不足，願求不遂，遭遇艱難困苦。
如是人等。聞地藏名。見地藏形。至心恭敬。念滿萬遍。是諸不如意事。漸漸消滅。即得安樂。衣食豐益。乃至於睡夢中。悉皆安樂。
此是轉惡業報，乃至於達到所求滿願。是否真正能滿所求之願？問題端在自己的存心。若對於佛法有相當的契入，就能相信「境隨心轉」，心能轉境界，不是境界轉心。若真正能做到心轉境界，豈有不如願之事！
「如是人等」，遭遇災難的人應覺悟。「聞地藏名，見地藏形」，地藏表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師之心，改心理轉業報。孝敬是一切善法的根源，三善根是「無貪、無瞋、無痴」，是以孝敬為基礎。《觀無量壽佛經》講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《地藏菩薩本願經》就是說明這四句話。大眾遇到災難，我們全心全力救助也是一時的，算不了什麼。根本的救助是佛陀的教誨，永遠解除災難，幾個人能體會到佛陀的恩德？
修學最重要的是「至心恭敬」，科註云：「至心恭敬，徹到源底也。」足見這四個字含義之深廣。徹到源底，何謂源底？即真心、自性。《華嚴經》說，虛空法界依正莊嚴唯心所現，故心是虛空法界一切萬法的根源，至心恭敬就達到這個源底。至心真誠到極處是所感；消除一切災難，則是所應。我們能感，佛菩薩就有應。
「聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心」，這是教我們如何做到至心。世間一般人遇到災難，縱然讀到本經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑，也未必真的有效果。何以故？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，把感應的通道阻塞了，故苦難的境界依舊轉不過來。要做到至心，得有相當的修養，智慧開了才行，唯有真實智慧才聞名而不惑於名，不但聞佛菩薩的名號不迷惑，聞世間所有一切的名相皆不迷惑。不迷一名，一切名皆不迷；不著一相，一切相皆不著。
「念滿萬遍」，是多次薰修，希望能契入境界。經要常讀常講，尤其講比讀的效果殊勝。我自己是凡夫，不是上根利智，今天能在佛法上得這一點利益，沒有其他原因，就是靠天天講經。每講一遍就是薰修一遍，我四十年天天不斷的薰修才有這點效果。這使我深深體會到教學相長，明瞭菩薩熱心教化眾生亦是為了利益自己。若沒有一顆熱誠教化眾生的心就無法自利，自利決定是建立在利他的基礎上。不僅解門如是，行證亦復如是。不能全心全力幫助有苦難的人，自己的災難就轉不過來。熱心幫助別人，就是幫助自己消除災難。不肯真做，解悟得再圓滿，災難還是免不了，故「至心恭敬，念滿萬遍」的義理很深廣，佛言真實不虛。
「是諸不如意事」，就是衣食不足，所求不能如願，疾病、凶衰、不安，眷屬分離等等。這些不如意事，「漸漸消滅」了。佛用漸漸的意味深長，因為災難消除的快慢是依自己用心的程度、薰修時間的長短而定。災難有很短時間就能消除的，也有很長時間才能消除的，完全看自己的修持。自己若能頓悟，勇猛精進地修學，在短時間內就能消除災難。「即得安樂，衣食豐益」，豐是豐足，溢是增加，不但自己足用，還有多餘的幫助別人。
「乃至於睡夢中，悉皆安樂」，惡夢沒有了，身心安穩，轉禍為福。科註云：「修善消滅安樂」，這句話對現代人來講，還得加幾個字才行，否則就會產生誤會。說成「修善消滅諸不如意事，即得安樂」，意思就圓滿了，不至於誤會。我們希望自己有難之時，有人幫助、安慰我們；我們看到別人有難就要去安慰、幫助別人，才能收到如是之果報。
復次觀世音菩薩。若未來世。有善男子。善女人。或因治生。或因公私。或因生死。或因急事。入山林中。過渡河海。乃及大水。或經險道。
現今出門旅遊，交通工具與古時候不一樣，但遇到的災難是相同的。科註云：「安水陸險道」，在水陸險道旅遊能得到平安。前段有「若未來世，有諸人等」，此段有「若未來世，有善男子善女人」，每段經文大家注意一下，若是善男子善女人，遇到災難的可能性少；沒有加善的，只講「有諸人等」，則不然。若真行善人，則很少會遭遇災難。故對經文，字字句句我們皆要留意。
此地是講「善男子善女人」，其最低限度要做到淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，才能稱作善男子善女人。「治生」是為了自己家庭的生活，外出謀生。「或因公私」，或在朝廷作官，受公家的差遣；或是私人之事，探親訪友。「或因生死」，死是奔喪，生是家裡人生小孩，回去探望。「或因急事」，臨時有急事。這些，皆是外出的原因。
「入山林中」，旅行之時經過山林。或要渡江河大海，「大水」是湖泊一類。「或經險道」，險道包括有猛獸毒蛇，或有強盜搶劫的地區。在過去，險道水陸皆有。現代交通比過去便捷，但交通事故也頻頻出現。如何能在旅途中確保平安，是所有出外旅遊者的期望。
是人先當念地藏菩薩名萬遍。所過土地。鬼神衛護。行住坐臥。永保安樂。乃至逢於虎狼師子。一切毒害。不能損之。
善男子善女人還是要至心稱念，誠心誠意的念地藏菩薩名號。科註說：「此顯稱名之益。是人，通指九界。以初地菩薩，尚不免虎狼之難。」世尊教導我們，不單是指我們人道，九法界包括菩薩在其中。初地菩薩尚不免虎狼之難，何況菩薩以下？為何會遇到災難？所謂「一飲一啄，莫非前定」。如果我們過去世跟虎狼獅子沒有結怨，牠看到我們理都不理，不會傷害我們。過去跟牠結了怨，牠就會來傷害。即使是初地菩薩遇到冤家，冤家也不會饒過他，故冤家宜解不宜結。《高僧傳》裡的安世高，到中國來還兩次命債，所謂是欠命還命，欠錢還錢，因果通三世，只有世間人看不到前後的因果。
惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」我們還見到世間有過失，別人有過失，自己沒有過失，那修學就有障難。何時能做到不見世間過，只見自己過，方是真的有進步，業障消除，轉禍為福。縱然不幸生命失掉，遭人陷害或被人殺害，也是轉禍為福。何以故？捨掉此身再受身，不知比現前要好多少倍！即使不能往生西方極樂世界，也必生天道享天福。若遇到災難，一念怨恨心起，不僅災難不能避免，且會墮落三途。我們能明白事理，平心靜氣觀察世間，皆是得力於佛陀的教誨，是故佛菩薩、三寶的恩德超越父母。
平常能斷惡修善，方是善男子善女人。我們旅行之時，又能念地藏菩薩名號萬遍，念念不忘孝親尊師，念念不忘斷惡修善，念念不忘對一切眾生憐憫慈悲救助。由此而知，在旅途中就能得到天地鬼神的保佑，所在之處皆得安穩；即使遇到災難，也不會受到損害。世尊在此地教導我們，要依照經典教誨去修學，利益無量無邊！
佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩於閻浮提。有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事。百千劫中。說不能盡。
「閻浮提」是指地球。此處世尊特別為我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩不僅對「閻浮提有大因緣」，對盡虛空遍法界一切眾生都有大行願。
「見聞利益」，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多了，一百劫、一千劫皆說之不盡。科註云：「此結地藏偏向閻浮之意。《十輪》云：「歸敬地藏者，所求皆滿足。具足施功德，悲愍諸眾生。假使百劫中，讚說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。」「結」是總結，「地藏偏向閻浮之意」是世尊特別地強調地藏菩薩布施的功德，悲憫一切眾生。歸敬地藏的人一定要效法地藏行，若不能盡心盡力效法地藏菩薩，不是真正歸敬。天天禮拜地藏菩薩，見到眾生苦難還置若罔聞，那就錯了。即使自己沒有能力幫助別人，也要讀經、執持名號，以此功德至心迴向。若有能力要盡心盡力把救助做到圓滿，才是真正修學地藏法門，方是真正歸敬地藏菩薩。
是故觀世音。汝以神力。流布是經。令娑婆世界眾生。百千萬劫。永受安樂。
佛囑咐觀世音菩薩流通本經。末法九千年，釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生的使命委託給地藏菩薩。由此觀之，末法時期能挽救劫運度一切眾生，令一切眾生不至於墮落惡道，就是本經所講的方法。弘法利生最重要的是契機契理，本經是從世尊真如自性流露出來的教誨，是大乘中的大乘，與《華嚴經》、《無量壽經》無二無別，這是契理。而經中所說的境界、修學的方法，更是契合末法時期眾生之根機。
爾時世尊。而說偈言。吾觀地藏威神力。恆河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。
此品後面有重頌，重頌的目的有二。一是佛講經說法之時，聽眾有先來後到，先來的前面皆聽到，後來者則沒有聽到。若是很重要的開示，佛一定把前面所說的意思，簡單扼要的再說一遍，照顧後來的人。二是偈頌便於記憶，前面說得很多，唯恐聽眾記不住，故用偈頌的方式再略說一遍，便於大眾記憶。對於佛的教誨，我們常讀誦記憶，在日常生活中，起心動念就會想到，一切皆以經教為準繩，方是依教奉行。
「吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事」。此是第一首，是總讚地藏菩薩威神功德不可思議。「吾觀」，吾是世尊自稱。佛看到地藏菩薩的威德神通，幫助虛空法界一切苦難眾生。菩薩的威神力是什麼？就是地藏三經所說的道理和方法。一切眾生能讀誦憶念，依教奉行，無不得利益。其功德利益，乃「恆河沙劫說難盡」。
「見聞瞻禮一念間，利益人天無量事」。此是說見到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，哪怕只在一念之間，就在阿賴耶識落下了金剛種子，這就是利益人天無量事。故此世間人現在雖還遭受災難，佛菩薩慈悲地讓其見到佛像，聽到佛名，給其種善根，往後必定得度。若眾生有善根，那就很容易得度，很可能在這一生中就能消災免難，念佛往生淨土。往生淨土就是去作佛，利益無比殊勝！
若男若女若龍神。報盡應當墮惡道。至心歸依大士身。壽命轉增除罪障。
第一句包括的範圍非常之廣，男女人間天上龍神，通指六道一切眾生。「報盡應當墮惡道」，壽命盡了，由於造作了惡業，因此要墮惡道。「至心歸依大士身」，關鍵是至心，依照菩薩的教誨斷一切惡修一切善。皈依是回頭，真正回頭依教修行。念頭轉過來，境界就轉，壽命延長，罪業消除，轉禍為福。
少失父母恩愛者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親。生長以來皆不識。或塑或畫大士身。悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名。菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界。縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心。即獲摩頂受聖記。
現代人多數只貪圖眼前的享受，忘恩負義。也有些眾生恩深情重，心地厚道。家親眷屬在自己很小的時候就過世，長大後常常思念，不知道親人的狀況，這是知恩報恩。
「或塑或畫大士身」，或是塑造地藏菩薩形像，或是彩畫地藏菩薩形像。「悲戀瞻禮不暫捨」，塑畫菩薩形像之後，供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。「三七日中念其名，菩薩當現無邊體」，真誠之感，佛菩薩就有應。三七日中即二十一天，至誠修持一定得到感應。若在三七日中菩薩不現身，那是自己誠敬不夠。此處是三七，如此長的時間至心瞻禮，豈有不感動之理？眾生有感，佛菩薩決定有應。「示其眷屬所生界」，菩薩告訴其所憶念的家親眷屬現在何處，在十法界裡的哪一界。「縱墮惡趣尋出離」，縱然家親眷屬墮在惡道，我們能將修行的功德至心迴向，就能感得地藏菩薩現身，親人就能脫離惡道。故人生在世間，積功累德很重要，對一切眾生要布施恩德，依教修行。方有孝順兒女為父母修福，自己縱然墮到地獄也能出離。
「若能不退是初心，即獲摩頂受聖記」。能在三七日中，「悲戀瞻禮不暫捨」，若能永遠保持下去，這一生就能成佛。此是真誠恭敬到極處，能感動諸佛菩薩。此句是講「現報受記」，真的是存亡兩利。菩薩為其摩頂授記，授記就是告訴他何時能證果，得何成就，這是佛法修學中的大事因緣。希望同修真正發心專修專弘本經，但最後一定要導歸極樂才是大圓滿。
欲修無上菩提者。乃至出離三界苦。是人既發大悲心。先當瞻禮大士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。
「欲修無上菩提者」，是發菩提心，無上菩提是無上正等正覺。「出離三界苦」，小乘人也能做到。三界之內，苦不堪言，真正覺悟的人一定常想著永脫三界輪迴。「欲修無上菩提」，是超越六道十法界，希求究竟圓滿的佛果，志願宏大。既然發了大心，「先當瞻禮大士像」，求佛菩薩加持，自己依教修行，護持正法。
「一切諸願速成就，永無業障能遮止」，自己成就之後，要教化一切眾生。諸佛如來示現在世間，往往也示現有業障，此是佛教化眾生之善巧，令凡夫深深警覺因果之可畏。孔子在陳絕糧，釋迦牟尼佛也有三個月馬麥之報，所以即使成佛成聖也無法轉變因果。
百丈大師說：「大修行人，不昧因果。」所謂不昧，不是沒有因果，而是對因果清楚明白，知道自己現在所受的果，正是自己過去所造的因，「一飲一啄，莫非前定」，故受報之時心甘情願。世間人遭遇一切苦難，怨天尤人，受報之時再造罪業，因果循環永無休止。解決問題真正的辦法是解結。所有一切不善的果報皆甘心承受，才能化解怨結，我們在菩提道上才沒有障礙。
「瞻禮大士像」，最重要就是「孝敬」，孝敬要擴展到對一切冤家，皆用孝敬之心。普賢菩薩第一願教我們「禮敬諸佛」，敬就是孝敬，沒有分別，方是真正修行，才能轉業；業轉了，果報就隨之而轉。
有人發心念經典。欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。
沒有智慧，是過去世的業障，障礙了智慧。我們遇到佛法、善友，發心研教學經，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是大菩提心。真正發此大願心，一定得諸佛護念。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，是自己有業障。諸佛如來沒有辦法消除我們的業障，不是佛菩薩不保佑，是自己造的業障一定要自己去消，佛菩薩對此無可奈何。佛菩薩把消除業障的道理和方法告訴我們，我們明白了道理要照做，業障才能消除。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，故《地藏經》是根本經。能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都能消除。為何佛在本經一再教導我們，「先當瞻禮大士像」，道理在此。雖然願很好，佛菩薩也加持，可是讀經還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，原因是自己有業障，故於大乘經不能記誦。
供養地藏以香華。衣服飲食諸玩具。
「供養」，若無孝敬，何有供養！普賢的十願，後後深於前前，有禮敬、稱讚，而後才有供養。地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏根基而發，沒有孝敬，慈悲是假的。無有禮敬，豈有讚歎！沒有禮敬的讚歎、供養，是虛偽的。故孝敬是根基，真正想有成就，就要從此處入手。我們要明瞭孝敬是性德，本經就是開顯我們的性德。
以淨水安大士前。一日一夜求服之。
「淨水」是菩薩威神加持，供一日一夜，認真如法的修學，才能得感應。
發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害。至心思念大士名。
此是剋期求證，此法要修三七二十一天，二十一天要「發殷重心」。「慎五辛」，五辛是「熟食發淫，生啖增恚」，熟食助長荷爾蒙會引起性衝動，生吃容易發脾氣，都會影響我們的情緒。
「酒肉」是葷腥，所以修學此法要素食。「邪淫及妄語」，一定要斷十惡修十善，在三七天中持戒念地藏菩薩名號。此即是打地藏七，專持地藏菩薩名號。「至心思念」，不是口念，是思念，心真誠到極處，這是關鍵。念地藏菩薩名，心與念要相應。念名思德，想到地藏菩薩的行誼和慈悲教誨。聞名見像能提醒自己依教奉行，才是相應。古德講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」若念菩薩名號，依舊打妄想造罪業，則「喊破喉嚨也枉然」！
即於夢中見無邊。覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞。千萬生中永不忘。以是大士不思議。能使斯人獲此慧。
「無邊」，是說地藏菩薩的化身無量無邊。眾生有感，佛菩薩就有應，在夢中見到地藏菩薩的化身，為其摩頂授記。
「覺來便得利根耳」，醒後變聰明，根性利了，所求就有感應。「應是經教歷耳聞」，以後再讀經聽經，「千萬生中永不忘」，句句都能憶持不失、依教奉行。因此，「至心思念」是我們修學的關鍵，務必如是而念，方得感應！
「以是大士不思議，能使斯人獲此慧」，此是地藏菩薩不可思議的威神加持，也是自己至心之所感，真誠到極處，性德的流露，才有此效果。此是求智慧的方法。
貧窮眾生及疾病。家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安。求者乖違無稱遂。
此是講轉災難。經上所說的，正是我們現前所遭遇的，故此品經文我們讀後感觸非常深，字字句句皆是講我們現實的狀況。世尊無比的慈悲，長行文為我們說清楚之後，還用偈頌重複再說一遍，無非是加深我們的印象。世間貧窮眾生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常念貧窮苦難的眾生，他們的疾病不僅是身病，還有比身病更嚴重的，像情緒不安、智慧不開的心病。身病需要藥物來醫治和調養，心病需要佛法幫助其破迷開悟。佛說：「一切法從心想生」，一語道破虛空法界依正莊嚴的根由。心善念善，境界就善；心惡念惡，環境就惡，此乃宇宙人生之真相。真正覺悟，從心地去改，把過去惡的念頭捨乾淨，養成純善之心，純粹利益一切眾生的心，我們眼前的境界就會好轉，而且轉的速度很快，則所求皆能滿願。
至心瞻禮地藏像。一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安。衣食豐饒神鬼護。
關鍵皆在「至心」。「瞻禮地藏像」是修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。「一切惡事皆消滅」，境隨心轉，心不會再被境界所轉。「至於夢中盡得安」，睡夢安穩。「衣食豐饒神鬼護」，所求皆能滿願。修行的關鍵在效法地藏菩薩大孝大敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，而一切眾生就包括一切人事物。
欲入山林及渡海。毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。
此是重頌外出旅行遇到的災難。出去旅行經過的山林是毒蛇猛獸、盜賊時常出沒的處所。「及渡海」，大海波濤洶湧。「惡神惡鬼并惡風」，惡風是指渡海容易遭到颶風災難。「惡神惡鬼」是真有。為何會遭遇到惡神惡鬼，從因果上講，「一飲一啄，莫非前定」。我們過去生中跟惡神惡鬼沒有惡緣，他們不會找麻煩；來找麻煩，皆是過去今生得罪過他們。
但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海中。應是諸惡皆消滅。
長行文裡講得清楚，在旅行未出行之前讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，所過之處「應是諸惡皆消滅」。至心稱念，非常重要！真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩的行誼，鬼神不但不惱害，還要保護。
觀音至心聽吾說。地藏無盡不思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。
世尊勸導觀世音菩薩流通本經，觀世音菩薩當然到處為大眾介紹地藏菩薩的行誼。現今社會為何不能安定？疏忽了心理建設，人人隨順自己的煩惱習氣，爭名奪利。孟夫子說：「上下交征利，其國危矣」！我們現前的世界，正是孟夫子所講的情況。故消除災難一定要靠心理建設，人人都懂得孝道，皆能以孝敬心待人接物，以大慈大悲之心幫助一切眾生，世間的災難立刻就會化解，災禍煙消雲散。
佛法沒有什麼奧祕，無非是一個「孝」字而已。佛經常講虛空法界是一體。佛教導我們心量要大，「心包太虛、量周沙界」，「豎窮三際，橫遍十方」，方是「孝」的深義！佛家的修學始於孝道，而終於孝道的圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道還欠缺一分，只有諸佛如來的孝道才真正圓滿。
世尊滅度之後，何以把教化眾生的重任託付給地藏菩薩，道理就在於此。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，能修持孝道，能發揚孝道，那就是地藏菩薩。地藏菩薩無邊身。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大。我們以孝親尊師之心，孝順尊敬慈悲救度一切眾生，那就變成觀世音菩薩。孝敬要依理性，不能依感情，那就是文殊菩薩。文殊表智慧，我們生活處事待人接物，要用理智不用感情。普賢菩薩是把孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活行誼上。此是中國佛法的特色，四大菩薩為大乘佛法教學的四大支柱，缺一不可。
世尊囑咐觀世音菩薩流通本經，也是教導我們流通。本經所講的，全是我們現前的事實。我們要禮請善知識，為一切大眾宣揚本經。自己要真正做到，依教修學，才能消除業障災難。
地藏名字人若聞。乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉。供養百千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。
造像的功德殊勝不可思議，讓一切眾生有聞名見像的機緣。但必須要知道，佛法盛行的時候才有如此殊勝的功德，因為大眾聽到地藏名，見到地藏的形像，能生起孝親尊師、效法菩薩行願之心，從而啟發眾生的善念，功德殊勝。若佛法衰微無人宣揚，大眾把佛菩薩形像當作偶像，不能說沒有功德，只是現前功德得不到。形像一歷眼根，名號一歷耳根，永為道種，功德在此。
何時建造佛像最為適宜？經教普遍宣揚之後大眾知道，塑造佛菩薩形像給人帶來正知正見，那功德就無量無邊。因此，我們對大眾進行機會教育，非常重要！佛門所有一切設施，皆有很深的教學內涵。不但佛菩薩形像，一切建築，一切供具，皆有其表法的義趣。
「若能以此迴法界」。如何迴向法界？拓開心量而已。世間眾生念念皆為自身的利益，矛盾衝突永遠不能避免。若把心量拓開，問題就解決了。心量拓開，盡虛空遍法界是一家，任何佛剎的眾生見到都會很親切。
十法界依正莊嚴就是自己的身相。哪一天忽然覺悟到盡虛空遍法界皆是自己，就證得清淨法身。證得清淨法身，業報之身立刻就轉變成圓滿報身。智慧現前，圓滿報身是智慧之身。我們就生活在真實智慧之中，過的是高度智慧的生活，此身就是報身。我們以愛心幫助一切眾生，那是千百億化身。
此品所說的皆是我們現在生活環境的事實真相。佛所教給我們的理論方法，正是我們迫切需求的，世尊此地都為我們做了說明，真乃慈悲到極處。末法九千年，從《地藏菩薩本願經》奠定的基礎才堅固踏實，以此基礎來念佛求往生，決定得生淨土。「若能以此迴法界，畢竟成佛超生死」。
是故觀音汝當知。普告恆沙諸國土。
我們敬仰觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩。觀世音菩薩對於恆沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習弘揚。尤其是《地藏經科註》註得非常好，我們學習弘揚本經，有此註解做參考足夠了。科註引經據典，蒐集很多的資料。我們弘揚時，可以蒐集一些最近的感應事例，增強聽眾的信心。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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