本期內容如下：

　　「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」，這兩句話很值得警惕。出離三界的方法，是「發菩提心，一向專念」八個字。念佛的要領，大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，說得這麼簡單扼要，便於我們記憶，念念不忘，依教奉行。請看本期專欄。

　　《華嚴經》中真正的學人只有自己一個，除自己之外無一不是善知識，無一不是佛菩薩。孔老夫子說：「三人行，必有吾師焉。」一個是自己，一個是善人，一個是惡人。請看地藏經講記。

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　　二十多年前我在香港講經，住在壽冶老和尚藍塘道光明講堂的道場。佛堂上有一副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」，這兩句話很值得警惕。這二十多年人事的變化很大，許多的同參道友都已往生，再回頭看看自己，年歲也一年比一年老，人到老時，經驗閱歷警覺性確實比較高，看看別人都過世了，逐漸就輪到自己，所以應當想想這一生怎樣過的？這一生中做了什麼？

　　佛經裡的一切教誨都是真實不虛的，而迷惑的人永遠放不下情執，念念都為自身著想，在短短數十寒暑裡造作無量無邊的罪業，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，就如同這對聯上所講的恩怨債務。所以，報恩報怨、討債還債，輾轉循環沒完沒了。

　　實在說，人與人之間的恩是假的，怨是真的。因為恩容易變成怨，怨很難轉變成恩，這是一定的道理。何以會有這種情形？佛說得好，一切眾生在六道裡面煩惱習氣太重，煩惱的心所就有二十六種，每一種都深廣無際，而善心所只有十一種。尤其現在我們居住的大環境，六根所接觸都是增長煩惱，很少能增長善根。自己無始的無明習氣，加上現在生活的環境，所以肯定是報怨的多，報恩的少，討債的多，還債的少；欠債不還，欠債還賴債。明白人了解事實真相，真正聰明有智慧的人，要早一天移民到極樂世界去。

　　如同《觀經》講的韋提希夫人，遭遇家庭的變故後忽然覺悟，向世尊請教一個安穩沒有惡緣的處所，她想往生。世尊非常慈悲，將十方世界的剎土，展現在她面前，讓她自己選擇。韋提希夫人選擇了西方極樂世界，這不是世尊介紹給她，是她自己的選擇。世尊讚歎她、教導她往生的方法，這是最善的選擇，給我們做最好的榜樣。順境中比較容易迷惑，逆境、逆緣裡反而能幫助我們提高警覺，正所謂「逆增上緣」。會學的人，順、逆都是好境界，善人、惡人都是真善知識，所以感恩尊敬的心決定是相同。

　　佛告訴我們往生淨土不難，難在不明其中的道理，佛幫助我們解決這個困難，就是讀誦大乘，特別是「淨宗五經一論」，要細心的去參究。我們希求往生極樂世界，親近阿彌陀佛，對極樂世界、對阿彌陀佛要有相當深刻的認識，喜歡心、願心才能生起。另一個困難是佛幫不上忙的，就是克服自己的煩惱習氣，佛說得很清楚，這一定要靠自己覺悟、下功夫，將毛病習氣控制住，不要讓它發作。控制住就是伏煩惱，果然能控制住就決定得生。我們用念佛的方法來控制，不是斷煩惱，是伏煩惱。伏煩惱的功夫，只要真正肯幹，決定做得到，所以是「萬修萬人去」。我們要特別注意，若煩惱習氣無法控制，依然會發作，這一生就無法往生。

　　自己要認真努力去做，要熱心的去幫助別人、勸導別人。可是勸人也有時節因緣，人家肯接受，我們就好好勸導他；若不肯接受，勸一次、兩次、三次，就不可以再勸。孔老夫子說得好，「朋友數，思疏矣！」雖是很好的朋友，說得次數太多，人家就討厭你，交情就疏遠了。所以，說話、勸人也有分寸，那就是看個人緣分。諸佛如來都無法勉強眾生，眾生不接受的時候，諸佛如來就不來這個世間，來這個世間沒有意義。諸佛如來懂得人情世故，眾生熱烈嚮往，非常歡迎善法，佛就示現住世，菩薩圍繞。眾生隨順煩惱、習氣，佛菩薩就不會到世間來。

　　妖魔鬼怪是隨順煩惱、習氣，你與妖魔鬼怪志同道合，妖魔鬼怪就來了，果報當然是苦的。幾時受夠了苦報，有後悔、回頭的想法，這一念心才動，佛菩薩就來了，這是感應道交。極其微細的念頭，甚至於我們自己都不能覺察，而這個念頭的波動是盡虛空、遍法界，在剎那際就遍布，所以與諸佛菩薩能有強烈的感應，這是真實話。我們明白這個道理，相信經上講的這些事實，不僅是言語造作，乃至於起心動念，我們能清楚明白；連虛空法界諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生，沒有見不到、聽不到的。這不只是儒家所講，「十目所視，十手所指」。因此，我們要瞞世間愚痴的人容易，但諸佛菩薩瞞不過，連鬼神也瞞不過。鬼神有五通，所以古人常講「舉頭三尺有神明」，這也是事實真相。

　　佛教導我們出離三界的方法，是「發菩提心，一向專念」八個字。念佛的要領，大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，說得這麼簡單扼要，便於我們記憶，念念不忘，依教奉行。佛教導我們處事待人接物的心態：三福、六和、六度，這些開示精要到了極處，一定要做到。特別是三福，三福展開就是圓滿的佛法，一切諸佛所說的微妙之法，濃縮在十一句之中。菩薩所修，如來所行，總不外普賢十願。「普賢」兩個字的意思我們要明白，普是平等心，賢是清淨、覺，所以普賢兩個字又何嘗不是《無量壽經》所講的清淨、平等、覺？念念於此相應，行行於此相應，就是普賢行。念念行行歸結到三福、六和、六度，都與清淨、平等、覺相應。孝養父母與清淨平等覺相應，奉事師長也與清淨平等覺相應，乃至於發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，都與清淨平等覺相應。換言之，都是清淨心、平等心、覺心裡生起，這是真正的自利利他。依這個基礎歷鍊，求生西方淨土就決定往生。

　　我們自己修行要這樣修法，若將來有個道場領導大眾，也要這樣修法。領眾是教化一方，責任很大，教好是自己的本分，教的不好就是罪業。一定要曉得責任之重大，決定不能貽誤眾生，更不可誤導眾生。我們智慧沒開，沒有神通、沒有德能也行，印光大師為我們做了一個好樣子，即「老實念佛」，決定沒有過失。

　　若有一個道場，開一個念佛堂，一天二十四小時佛號不中斷，日常生活行持，處事待人應酬，守住三福、六和、六度的原則，就成功了，就能消災免難，破除一切妄想、分別、執著，念佛往生淨土。到極樂世界，智慧開了，古人所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？」見到阿彌陀佛，得彌陀佛力的加持、教誨，很快就作佛了。作佛之後，十方世界過去有緣的眾生要依你得度，你也能像過去的諸佛如來一樣，分身法界，廣度有情，圓滿功德。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0603）

閻羅王眾讚歎品第八

爾時鐵圍山內。有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。來到佛所。

　　 「爾時」是說完「利益存亡品」之時。「鐵圍山內」，是世間人講的陰曹地府之處所。經中講的鐵圍、須彌、大海，都不是我們肉眼所能見到的。現代科學家證明，此是時空不相同的緣故。我們居住在三度空間，而四度空間已被科學家發現，可是一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，就不是凡夫所能理解的。

　　「無量鬼王」都屬於閻羅天子的管轄。彼等都到忉利天，「來到佛所」，跟地藏菩薩一同來參與法會。釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，是入般涅槃前最後的一會。世尊出現在世間，第一次的法會是在菩提場禪定中開的《華嚴》法會。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道佛在那裡開啟莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮，也是無比的殊勝，狀況不亞於《華嚴》法會。我們在序品看到，十方一切諸佛如來都參與，不可思議。

　　十殿閻王，確有其事。早年在台北，簡豐文居士告訴我，他在打坐禪定中多次見過，看得很清楚，閻羅王的個子大概只有三尺高。

　　至於鬼道眾生，親身接觸到的人很多，尤其是醫院的醫生、護士。他們說，如果發現病房門口有無常大鬼，病人最多三天就會走了。所以，說到鬼神的事情，醫護人員都深信不疑。佛是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，所說的都是事實真相。雖是事實真相，也不外乎一個原則，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。然而，我們若不了解，在虛妄的幻相之中生起分別、執著，苦難決不能避免。若不起分別、執著，那就「理事無礙，事事無礙」。

所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。

　　此處略舉三十四個鬼王名號，是代表三十四類，而每類的數量無數。科註云：「惡毒乃鬼王之首，故前列之。」惡毒鬼王是所有鬼王的首領，所以列在第一。惡毒鬼王所表的是「十惡三毒，既惡且毒」。鬼王能參與法會，決定不是真正的餓鬼道鬼王，餓鬼道沒有這樣大的福德來參與。他們都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是「應以鬼神身得度者，即現鬼神身而度之」。而度眾生的方法也不盡相同，應以惡毒之法來度者，就用惡毒之法以度之。所以，佛教化眾生有「折攝」二門，我們也常講「恩威兼施」，即是此理。佛菩薩度眾生，視眾生之根性，該用威時就用威，該用慈心攝受時就用慈心。「愛語」，不一定是好聽的話，而是真正愛護眾生的言語，即使教訓、責罵，亦是愛護。六道眾生造作罪業，如何能消除？必須用惡毒的方法消除其業障。菩薩示現在鬼道、地獄道，亦是大慈大悲，幫助造業的眾生，速速消除業障。

　　科註云：「然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒。」此就是所謂以毒攻毒之法。佛法講契機，要懂得善用「機」。《華嚴經》中真正的學人只有自己一個，除自己之外無一不是善知識，無一不是佛菩薩。孔老夫子說：「三人行，必有吾師焉。」一個是自己，一個是善人，一個是惡人。此處惡毒鬼王就代表惡人，善人惡人都是老師。他們的示現是讓我們明瞭善惡，懂得斷惡修善，知道善因善果，惡因惡報，從而達到教化眾生之目的。

　　「多惡鬼王」心地無比的慈悲。用惡的方法來折服眾生，使之回頭向善。眾生根性不相同，菩薩教化的手段也不同。一切境緣，我們都應以真誠心對待，以恭敬心對待，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　「大諍鬼王」，諍就是鬥諍。世尊說，五五百年後鬥諍堅固。五個五百年就是二千五百年，無論按何種記載推算，現代都是鬥諍堅固的時代。佛門裡也是鬥諍，無時無處不在鬥諍。誰能從鬥諍裡真正覺悟過來，誰才會肯修忍辱波羅蜜，而成就禪定波羅蜜。

　　「白虎、血虎、赤虎鬼王」，此三類鬼王，形似老虎，虎頭人身，「猛而有威，慢而多暴」，傲慢、暴力。鬼王的福報都是在人間修的，愈是大鬼王，福報愈大。為什麼修大福報還落在鬼道？佛說，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心。傲慢是瞋恚的一種表現形式。所以，修極大的福報，如果貪瞋未斷，將來的果報就是去地獄、餓鬼道做鬼王。

　　「散殃鬼王」，殃就是災殃，現代人所講瘟疫之類。世間人造作極重的罪業，鬼神先在人間帶來許多的災變。眾生起心動念不與天神、佛菩薩起感應，而跟妖魔鬼怪起感應，如何得了！我們念頭一起，剎那間就周遍法界，所以就能跟一切眾生起感應道交的作用。十善業、四無量心與天神感應道交。貪瞋痴慢，自私自利，損人利己之念，就跟餓鬼、地獄相感。念頭才起，鬼神就來了，他們帶來的是無窮的災難。

　　看到眾多鬼王的名字，我們就能體會到，何以現前世間災變多，反常現象多。過去社會雖有損人利己之人，但畢竟是少數，大多數人心地都很厚道，能安分守己，得天神感應者多，與鬼神往來者少。是故，那時國泰民安，社會安定，人民都能安居樂業。現代人的心跟過去不一樣。人心惡念多，與鬼神感應多，與天神感應少之又少。原因歸咎於我們自己所造的惡業，諸佛菩薩都不能救拔。是故散殃鬼王警告我們，這就是各種災變頻發的原因。

　　「飛身鬼王」，是飛行夜叉一類。「電光鬼王」，眼睛像閃電一樣，形狀非常凶惡，看到令人生畏懼。「狼牙鬼王」，牙齒像狼的一樣。「千眼鬼王」，眼光非常銳利，極其細微之事都能觀察得很清楚，故稱之為千眼。「噉獸鬼王」，專門吃小動物，弱肉強食，獅子、虎豹都是屬於此類。噉獸鬼王以獅子、虎豹之類身形示現在世間，專門吃動物。畜生受此業報，是因為過去生中在人間造作惡業墮畜生道，在畜生道裡還有餘業，要受鬼王之害，亦是牠的果報。

　　「負石鬼王」，即負石擔沙、填河塞海之類鬼。鬼王專門抓此類小鬼，用其來填河塞海。特別是江河氾濫水患時，堤壩快要崩潰了，負石鬼王就抓此類小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然鬼王所找到的，都是造作此類業報的小鬼。

　　「主耗鬼王、主禍鬼王」，耗是損耗，財物損耗，禍是災禍。科註舉《太上感應篇》說：「天地有司過之神」，天神、鬼神都常到人間來走訪、觀察。「依人所犯輕重，以奪人算」，算就是數，壽命是有數的，一生所得的福祿也在數中，確實是「一飲一啄，莫非前定」。

　　「主食鬼王」，此是民間習俗所稱的五榖神，灶神也是屬於此類，專管民間飲食。日常生活中，任何人都不能離開飲食。佛家的飲食有禮節，在食前要以清淨恭敬心供養此類鬼神，希望能得保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，主食神就不歡喜。如果糟蹋糧食，罪過就很重。世間還有許多地區的人受饑餓。我們得飲食，要想到那些受饑餓的人。若每逢飲食都能想到，則是慈悲心的流露，是積功累德。念念能為眾生、為社會，決定有好處。

　　「主財鬼王」就是財神。科註云：「嶽府有主財案主者」，嶽府是指東嶽大帝，其實五嶽是大鬼王，地位僅次於閻羅王。五嶽，管轄的區域很大，東嶽大帝的轄區管六、七個省。過去章太炎先生曾經做過東嶽大帝的判官。大帝下屬有專門掌管主財的鬼王，東嶽的主財案主就是主財鬼王，世間人稱為財神。財神也有大有小。

　　「故有財不施，鬼瞰其傍而妒之」，有錢不肯布施，鬼都嫉妒，常來找麻煩。「然太上尤禁橫取人財者」，特別是掠奪別人的財物，罪過是極重極大。如果我們冷靜細心觀察，世間玩股票就是賭博，從股票上發了財，是掠取別人的財物，是不正當的手段。股票跌時，跳樓自殺，家破人亡，此是眼前的果報。所以，我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到後一定有災難，決定沒有好處。

　　「主畜鬼王」，畜是畜生，家中養的。畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮。所有一切畜生類皆通人性，我們不害牠，牠也不會傷害我們。

　　「主禽鬼王、主獸鬼王」，此是禽獸中的鬼王，每一類皆有鬼王。天台大師說五行中的十二生肖都是禽獸，亦屬此類。其實鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。「主魅鬼王」，魅是妖怪。千年老樹都有靈魂，即佛法講的樹神。年久了他逐漸通靈，能變化，也有修行，但都沒有離開妄想、分別、執著，所以他們修行縱然得神通智慧，也不能出離三界六道，變成鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，就與佛道相應。

　　「主產鬼王」，產是生產，送生保產。此類鬼王多半是女子的身分，很得民間的尊重。「主命鬼王」，經云：「毗沙門，主護四天下人命。」毗沙門是四大天王中的北方天王，四天王以北方天王為首領，所以稱護世天王。佛囑咐他們，要保護四天下的人命。「主疾鬼王」，疾是疾病，人有病，此鬼王一定會現前。生病時，心要清淨、慈悲、誠敬，就能感得主疾鬼王的幫助。遇到的醫生，開的藥方，提供的藥物，治療的方法，往往有鬼神幫助。如果心地不清淨，邪惡、妄想多，鬼王就找麻煩，會病得很苦。要懂此理。

　　「主險鬼王」，管轄高山、大海一些危險的區域。有機會登山、航海觀光旅遊的，容易遭到險難。所以，出門旅行前的一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，就能得到善神保佑，旅途平安。何以讀本經、念地藏名號能得保佑平安？主險鬼神與地藏菩薩的關係非常密切，我們能尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，鬼王看到禮敬生歡喜心，所以在險要之處，凶災往往都能避免。

　　「三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王」，此是從其形象上說的，有三隻眼睛、四隻眼睛、五隻眼睛。「祁利失王」，在《金光明經》裡，有譯作大力天，也有譯作火神（可以參考註解）。佛當年在恆河流域講經的時間相當長，佛說的祁利失王是在恆河之北，可能是屬於印度地區神的名字，在恆河南北。「阿那吒王」，中國人稱為那吒，介於天神與鬼神之間，大概是四王天管轄。是鬼神的首領，受忉利天主的管轄。

如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執。各有所主。是諸鬼王。與閻羅天子。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面立。

　　鬼道社會的組織狀況跟人間相彷彿。娑婆世界與他方諸佛世界大致類似，社會結構都差不多。鬼王有各自的職責，「各有所執」就是其所執掌的，「所主」是他管轄的範圍。他們承佛的威神加持及地藏菩薩教誨的緣故，才能跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛的法會。在「一面立」，法會有鬼王立的位子。

爾時閻羅天子。胡跪合掌。

此是致敬。

白佛言。世尊。我等今者。與諸鬼王。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊。慈悲宣說。

　　閻羅天子在法會上請法。「我等」，等的範圍很廣，可以說盡虛空遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》中稱為世主，閻羅與鬼王也是世主之一，數量無量無邊。眾鬼王得佛力及地藏菩薩威神的加持，才有參與法會的機會。「亦是我等獲善利故」，參與法會他們非常歡喜，聽到佛菩薩開示都得大善利。可是聽後還有疑問，所以「敢問世尊」，希望世尊開導，破除其疑惑。

佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。

　　世尊非常慈悲，告訴閻羅王們，有疑問就說出來，隨其所問，而為解答。佛法最要緊的是破迷生信，有疑惑不問，會在修學中產生很大的障礙。修學就是我們現實的生活，如果把修行與生活看作兩件事，那我們現實生活中就得不到利益。

是時閻羅天子。瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。

　　此是禮節。閻羅天子向世尊請教，決定不忘地藏菩薩是自己的老師，也看看老師，示意向老師禮敬，求老師加持。

而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之事。

　　閻羅天子對地藏菩薩的慈悲威德，敬仰已久。地藏菩薩在六道之中，特別是三途，愈是苦難的處所，菩薩決定不捨棄罪苦的眾生。菩薩教化眾生的方法無量無邊，何止「百千方便」，度化罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭。末後「有如是不可思議神通之事」，是對地藏菩薩的讚歎。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　貪瞋癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊淨盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去淨盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德云：不怕念起，只怕覺遲。貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣。

問：請問稱法師可以稱上人、大師嗎？

答：佛法要平民化、現代化、本土化，才能真正利益自己、利益眾生。實言之，現今佛法過分重視形式，許多人見此形式便害怕了，不敢學佛。譬如我們稱「上人」、稱「大師」，一般人不太習慣；若是很榮耀且令人尊敬的，就如是稱之。但對我不需要，直稱淨空法師即可，不必加上人或大師。大師是對佛的尊稱。而對菩薩，譬如稱觀音菩薩，可稱觀音大士，而不稱觀音大師，大士是對菩薩的尊稱。我們是凡夫，業障深重，用大師的稱呼是太過了，而且擔當不起。不如是稱，並非不尊敬。應當依其身分而稱呼，譬如你不是總統，我見你稱「總統先生」，不就不適當嗎？所以，不是佛而稱之為大師，並非好話，應當名實相副。

　　一般見了法師，行一問訊禮即可，不要跪拜。現今許多人見到法師就要跪拜，會造成世人不敢學佛。我們是現代人，跪拜是清朝古禮，居家拜佛禮佛可以用跪拜，遇法師則不需拜。我們要知道如何教化社會，影響眾生，進而接引眾人來學佛，此為佛法現代化。所以，稱呼、禮節要現代化，生活一定要本土化，才能真正成就佛法。

　　建立道場絕不建宮殿式，因宮殿式是古代的，現代人不能接受，而且容易把「迷信」的錯誤觀念加進去。所以，現在道場的建築，都設計為學校形式，因為眾生歡喜學校，我們就建學校形式，如此才能真正利益社會、利益眾生。

問：《般若波羅蜜多心經》中有一句：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」請開示。

答：此句經文是講精神與物質是一不是二，意義甚深。如果精神與物質是二，我們的心就不能轉變物質；正因為它是一，所以心可以轉變為物質，佛才說「境隨心轉」。物質就是色法，以「色」代表物質；以「空」代表自性，代表心性。為何以空代表心性？因為心性沒有形相，是我們六根無法接觸到的，眼無法見，耳無法聽，但是它確實存在，而且無時不在，無處不在。所以，我們起心動念能夠轉變外在境界，佛於唯識經論中常說：「一切法從心想生」。此心想是空，一切法是色法，色法是從心想變現出來的。因此，說「色不異空」，色即是空，空即是色；也就是說色是現相，現相就是自性，自性就是現相；自性是能現能變，現相是所現所變，能所是一不是二。明此深理即非凡夫，此為圓教初住菩薩之地位，《華嚴經》講的法身大士。因為確實真正的明瞭，所以煩惱、憂慮、妄想才完全沒有了，見解與諸佛菩薩無別。《心經》雖然只有二百六十個字，可以說是佛法的核心，把整個佛法詮釋的清楚圓滿了。

問：請問「三千大千世界」、「阿耨多羅三藐三菩提」的意思為何？

答：此為佛教的名詞術語。三千大千世界是說一尊佛教化的範圍，有很多人說這是銀河系。可是黃念祖居士的說法不同，他說「一個銀河系只是一個單位世界」。那三千大千世界是多少個銀河系？十億個銀河系才是一個三千大千世界，就是一尊佛的教區。所以，釋迦牟尼佛並沒有死，只是離開地球，到別的星球去教學，他的教區如此之大，無處不現身。此三千大千世界指的是空間。

　　「阿耨多羅三藐三菩提」是名詞，此句是印度梵文音譯而來，中文為「無上正等正覺」，就是我們學佛所追求的目標。佛教是教育，決不是宗教。若把佛教視為宗教，在佛法中就得不到絲毫利益。教育有學位，如大學有學士、碩士、博士；而佛法中也有三個學位：阿羅漢、菩薩、佛。佛如同博士，菩薩如同碩士，阿羅漢如同學士。

　　「阿耨多羅三藐三菩提」譯為中文是「無上正等正覺」，正覺就是思想見解完全正確。正確的標準為何？與事實真相不違背，稱為正覺。「正覺」就是阿羅漢；「正等正覺」是菩薩，境界更提高一層；「無上」就是圓滿，沒有再高了，所以「無上正等正覺」就是佛。此為佛教的學位，即是得到學位的三個條件。

問：請問如何能達到妄念減輕的境界？

答：要達到妄念不起的方法有很多，佛家所說的八萬四千法門、無量法門；法是方法，門是門徑。妄念不起是佛法任何一個宗派法門修學最後的目標，因為妄念不起就證果了，最低限度是證阿羅漢，更高的即成菩薩、成佛。所以，凡夫與佛的差別，就是佛無妄念；菩薩、羅漢無妄念，凡夫有妄念。

　　妄念應如何克服？祖師大德通常用的方法，不外乎三種。一是「教理」。天天讀經研究教理，漸漸的覺悟了，了解事實真相，妄念自然消除。二是「參禪」。參禪不一定是打坐，身雖然打坐，坐得很像樣，心仍胡思亂想，根本無用。《六祖壇經》說：「何謂禪？何謂坐？」即是「外不著相為禪；內不動心為坐」，因此禪坐是有其意義，並不一定要有此形式。外不著相是不受一切外在境界的誘惑，外在「財色名食睡」的誘惑，見而如如不動，心不起貪瞋痴，此為禪坐。所以，大乘經說：「行住坐臥都是禪定」，禪定並非只是坐著，站著也是禪定，走著也是禪定。另外一種更方便的方法，也是最多人提倡的，就是以念佛修禪定。

　　外不著相、內不動心，是修行的總原則。無論修任何法門，起心動念還受外在境界影響的，無論做任何的形式都是虛有其表，裝模作樣，皆非真實。必須要做到外不著相、內不動心。為何佛教我們「外不著相、內不動心」？《金剛經》說得很好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。眾生能得的是心，能得的心卻不可得。外在一切的境界是因緣所生法，凡因緣生法皆無自體，「當體即空，了不可得」，所得的決定不可得。

　　《大般若經》中「不可得」三字，佛重複了約一、兩千遍。閱讀六百卷《大般若經》時，全文可能還記不得；而「不可得」三字一定記得很熟，因為重複的次數太多了。正是教導眾生能得不可得，所得也不可得，妄想自然消除，亦不會受外在境界誘惑。任何外在境界皆是夢幻泡影，《金剛經》最後總結論「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。稱心如意的好境界，是假的；再惡劣的境界，也是假的。外在境界一切歸於平等，心即清淨。順境不生歡喜心，惡劣環境亦無煩惱心，心永遠是清淨、平等，生活自然充滿高度智慧，即是過佛菩薩的生活了。

　　（節錄自淨空法師講述之「對澳洲同修開示-珍惜福報」21-76）

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