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吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅槃樂。
此段經文，世尊說出對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現「滅度」後，此世間沒有佛住世，眾生迷惑顛倒，無人教導，故造作一切罪業。是故佛囑咐菩薩們，「汝等諸菩薩大士」，大士是對地上菩薩的稱呼，而對等覺菩薩稱呼為最多。天龍鬼神都是菩薩應化，如果不是菩薩應化，凡夫是很難理解佛陀的教誨。佛教他們要「廣作方便，衛護是經」。如果沒有方便，縱有智慧，也不能將甚深的義理發揮出來。說法講究辯才，而辯才要求佛菩薩加持。我們心真誠，念念皆為眾生，方能得到佛菩薩的感應加持。一般人求佛沒有感應，是因為為眾生中還夾雜著為自己，是故不得感應。現在人弘法利生，百分之九十為自己，百分之十為眾生，如此比例，焉有感應！末法時期，我們業障都很重，如果得不到三寶加持，決定沒有能力講經。經上說，就是地藏菩薩為我們說法，都要承佛威神加持，何況我們凡夫！因此，沒有善巧方便，我們就沒有能力將甚深的經義表達給聽眾，使其容易聽懂。
佛說，決定不可有愛見之心。愛是我喜歡；見是我的主意、見解、想法。如果用此心態莊嚴淨土，成就眾生，就有障礙，障礙自己真實的智慧功德。佛又說，宇宙人生的真相是一不是二。我們有愛見之心，就有分別、執著，分別、執著會障礙心性的無量智慧、德相。若離開愛見，心才能清淨。我把《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，延伸成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。常存此心，就是莊嚴佛土，成就眾生。落實在事相生活中，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能達到菩薩的境界，念佛才能達到佛的大圓滿境界。果然用此心，我們的修學、工作決定不會有疲厭。佛說：「制心一處，無事不辦。」如果我們的精神、體力集中在弘法利生一點，就能不疲不厭，就能接受世尊的囑咐，「廣作方便，衛護是經」。
佛在此地勸菩薩，其實也是勸我們，此經對於末法眾生非常重要！我也時常勸勉大眾，大乘佛法的修學，《地藏經》是基礎，地是心地，是心理建設，是根本。本經的內容就是講孝親尊師，以孝道為基礎。所有一切法都是從孝道而生，從孝生慈悲，從慈悲生智慧，慈悲是福，福至心靈，從智慧才能真正發起大心普度一切眾生。
「令一切眾生，證涅槃樂」，涅槃是不生不滅，究竟圓滿。佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。要幫助大眾明白宇宙人生的真相，斷一切惡，修一切善，求生淨土，永離苦海。如果不求生淨土，在菩薩位次上還會退轉，凡夫這一生就不可能「證涅槃樂」。
說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。
此段是講當機啟請。當機的人是普廣菩薩，普廣菩薩代表與會的菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通此經，弘揚此法門。菩薩名號的含義，與佛放光現瑞，以大音聲說法的意思相應。「普」是普遍；「廣」是廣大而無邊際。釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，是「感」；菩薩們聽後願意接受，是「應」。由此可知，感應是相互的，互為感應。科註云：「從心發智，智彌法界曰普。」自性般若智慧，普遍法界稱為普。智慧導行，智落實在事相上就是行持。智遍法界，行也滿虛空遍法界，稱之為廣。真心是體，普廣是用；普是智慧，廣是事相。顯三身一體，三德一體，此處是講心是法身，普是般若，廣是解脫。解脫就是方便自在，自在隨緣即是解脫。
佛法教導我們，決定不可以執著身是我。一般人把身外之物看作我所有的，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？若能把我、我所放下，方是真正覺悟。我們理事因果清楚了，自然就很喜歡放下。放下後的生活、受用，對自己是自在，對別人是隨緣。自在是「自受用」，隨緣是「他受用」。隨緣沒有分別、執著；有分別、執著是攀緣。隨緣的心清淨、平等、覺悟；攀緣的心不清淨、不平等、迷惑。隨緣與攀緣差別在此。
世尊讚歎地藏菩薩，讚歎與會諸大菩薩，用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能示現各種身相去教化眾生，是故如來讚歎。佛讚歎的用意，是讓我們學習菩薩空有兩邊都不著，不學凡夫著有搞六道輪迴，不學二乘著空墮偏真涅槃。
普廣菩薩代我們啟請：「今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。」前面說過，地藏菩薩累劫發願，成就無量無邊眾生作佛，功德廣大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生。「唯願世尊，為未來世，末法眾生」，末法眾生是指我們，我們正生活在世尊的末法時期。佛經說，佛的法運有三個時期，「正法時期」一千年，「像法時期」一千年，「末法時期」一萬年。佛法在末法時代也有興衰，原因是「人能弘道，非道弘人」。如果真正有大心凡夫能覺悟，依教修行，盡心盡力地弘揚佛法，佛法就能興盛起來。如果無人弘揚，無人真正依教修行，佛法就會衰落。興衰在人不在法。
佛說，末法一萬年當中確實有起有伏。明白此理，我們要發心盡心盡力地弘揚佛法，將佛法帶入興盛是可能的。關鍵在於自己是否肯幹？是否完全放下？真正發心捨己為人，把佛法振興起來。
釋迦牟尼佛示現十九歲學道，三十歲弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會。禪宗六祖惠能大師，廿四歲大徹大悟，明心見性，接受衣缽。我們要能效法學習古大德的示現，佛法才能久住世間，利益一切眾生。
地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從不退轉，行持永遠精進在做「利益人天因果等事」。普廣菩薩啟請，菩薩們承佛的教誨，擔負起弘經的使命，但如何做好此事？「未來世眾生，頂受佛語」，還須請佛加持。
爾時世尊。告普廣菩薩。及四眾等。諦聽諦聽。吾當為汝。略說地藏菩薩利益人天福德之事。
「普廣」代表當機者。「等」表示不僅是與會的菩薩，還包括十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩。「及四眾等」，包括天龍大眾。
「諦聽」，諦是諦實，實實在在，用心仔細地聽。
「利益人天福德之事」。世間覺悟的人少，不肯捨棄人天的褔德，因此脫離不了六道輪迴。佛菩薩教化眾生要隨順其根性，逐步引導。眾生著重在求褔德，什麼是褔德？即《論語》所說的五德：「溫、良、恭、儉、讓」，此是做人的根本，人道的基礎。五德感得的褔報是「五褔臨門」，五褔即「褔壽、富貴、康寧、好德、考終」。我們修學佛法也把五德做為根本，「養五德，修六和」。
而修學淨土法門，必須做到《觀無量壽佛經》的三褔，打好基礎。三褔：第一褔是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二褔是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三褔是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。《地藏菩薩本願經》，就是三褔的詳細說明。佛說：「此乃三世諸佛，淨業正因。」十方三世一切諸佛從初發心到修行證果，皆依此為基礎。三福是行門的根本法，不只是淨宗修行的基礎，一切法門皆以此為基礎。因此，若不從本經奠定學佛的基礎，修學任何法門都不能成就！
科註中特別說明，六齋日、五戒十善就是「利益人天褔德之事」。在三福的基礎上，強調最根本的基礎，一定要修五戒十善。即使做不到每天修清淨行，也要做到一個月修六天。我們提倡每星期舉行一天廿四小時念佛，進入念佛堂參加廿四小時念佛，五戒十善就圓滿了。一心念佛，淨業三褔都修了，戒定慧三學也圓修了。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一。」念佛法門圓滿含攝一切法門，是故我們極力提倡。
普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。
佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。
此段經文，一般人很難相信接受。聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚歎、作禮、戀慕，就能超越三十劫罪報？其實，關鍵在「善」字，善男子、善女人聞名合掌方能得此大功德。此「善」是以淨業三福為標準，若能做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」是人天善，能做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」是二乘善，更進一步做到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，三福完全做到才是真善。而後聽聞地藏菩薩名號，合掌、讚歎就能超越三十劫罪。許多人讀經、聽經，都沒有注重此「善」字而生疑惑，「善」是此段最重要的一個字。
此標準即是《華嚴經》中所謂的大心凡夫。何以說是大心凡夫？我們雖然煩惱一品未斷，然而，所修的法門與法身大士等齊，是故稱大心凡夫。《觀經》三福真正做到了，此人就是法身大士，不是普通人。我們要達到菩薩的標準不容易，即使想在此生進入二乘，乃至小乘初果須陀洹的境界，都不容易。所以，真正做到了三福，我們以凡夫的身分，修小乘法門、菩薩法門，乃至於一乘大法，都是可以的。《華嚴經》說：「一即一切，一切即一。」初發心就可以修等覺菩薩的法門。此是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的境界。
修學佛法跟世間學校不同。世間學校讀書，一年級的學生決定不能修博士班的課程。可是佛法，初發心的學人就可以修如來果地上的法門，如來果地上是平等法。等覺菩薩、如來果地也都不捨棄初發心人所修的法門，即孝養父母、奉事師長。由此可知，佛法沒有淺深次第。孝養父母、奉事師長很淺，是初入佛門的人所學的，等覺菩薩、如來果地都修。淺就是深，淺深不二。佛法稱不二法門，道理在此。從事相中體會本經所說的甚深的義趣，就是放光般若所顯示的甚深之理。故我們聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實，就要能想到本經所說的理論、修學方法、功德利益，從心而生起。
「合掌」是恭敬，「讚歎」是弘揚，「作禮、戀慕」是修行。效法學習地藏菩薩，才能得地藏菩薩不思議威神的加持，才能「超越三十劫罪」。我們明白此意就不會懷疑，會相信佛講的是事實。因此，如何把自己提升到大乘經所講的善男子、善女人的標準，這很重要。我們雖然做得不圓滿、不究竟，也一定要努力去做。
普廣。若有善男子。善女人。或彩畫形像。或土石膠漆。金。銀。銅。鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。
此段經文所說的，也是著重在善字。
有些人不明事理，以為我們塑造菩薩形像是崇拜偶像，而且拜很多偶像，好比是泛神教。此是不明道理所致。
佛菩薩名號、形像都是表法的，是提醒我們迷惑顛倒的凡夫如何修學。佛法是將佛菩薩名號、形像做成高度的藝術品，時刻提醒我們修學，讓我們生歡喜心永看不厭。如此善巧方便的教學方式，我們一定要懂得它表法的義趣。凡是佛的名號、形像都是代表性德的。我們的性德迷失了，如何恢復？一定要修行，修德。修德要跟性德相應，所謂性修不二，自性才能恢復。性德跟修德都是深廣無盡，用一個名、一個形像不能表顯，是故諸佛如來名號、形像就很多，顯示本性的智慧、德能無量無邊，無有窮盡。
《華嚴經》中參加法會的大眾，總共歸納有一百七十多個團體，顯示無盡無邊的性德。佛說世出世法、一真法界，乃至十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」。有人讀到會生起懷疑，我心想變，為何變不出來？其實他根本不懂心，誤將妄想當作心，將執著當作識，那如何會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，若能見到心性，那就不是凡夫，是佛菩薩了。
我們研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德說「小疑有小悟，大疑有大悟」，此是疑情，不是懷疑。懷疑是不相信，不接受。疑是菩薩修行最大的障礙，怎麼辦？有疑，依然虔誠相信。此理很深，不是我們的境界，不是我們淺顯智慧能理解的。我們相信佛說的話不錯，認真努力修學，等到智慧開了，問題就解決了。
小的疑情，等智慧開幾分，問題就解決了。大的疑情，則智慧要開到一定程度，才能明瞭。小疑有小悟，大疑有大悟。如果懷疑經語、不相信、不肯接受，則永遠沒有悟處。經中所說的甚深義趣，是不思議的境界，有疑情是正常的。一定要按照佛的理論、方法認真修學。佛法自始至終是教人開智慧，破迷開悟。智慧是從禪定中開的。淨宗的「一心不亂，心不顛倒」，此八字是禪定，念佛人所修學的目的就在於此。
佛說，我們心性裡有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，與如來果地上的依正莊嚴，無二無別。《華嚴經》說的毘盧遮那佛的華藏世界，淨土經說的阿彌陀佛極樂世界，都是自性本具，是故才說「唯心淨土」。我們迷失了自性，住在五濁惡世。五濁惡世從何而來？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了心性就變成淨土，迷失了心性就變成穢土。相雖然不同，能變的體性是一個，是故說淨穢不二。覺悟的人淨穢不二；迷惑的人，淨穢差別就太大了。
覺悟的人不著相，住在淨土不著淨土相，住在穢土亦不著穢土相，其感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，生歡喜心；在穢土著穢土的相，生煩惱。如果我們真正能不著相，將妄想、分別、執著全部捨棄，則淨穢不二、感受不二、受用不二。不是說淨土與穢土變成一樣，淨土還是淨土的相，穢土依然是穢土的相，然其感受不二，是平等受。
佛說凡夫有五受：「苦、樂、憂、喜、捨」。聖人沒有五受。聖人的受是「正受」，亦稱「三昧」。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下。正受所依的是真實智慧。凡夫的受所依的是妄想、分別、執著，是故境界裡有苦樂、有憂喜。何以同樣的心性會變現不同的色相？真心本性，純一清淨，所現的相稱作一真法界。可是純一清淨裡，當它起作用時似乎又有雜染。法相唯識學家對此現象有很深入的研究，分析得很精細，說明心性起作用和現象的演變。虛空法界無量無數眾生，都是情識所變現的。
我們以比喻來說明，大家都有作夢的經驗。夢中為何現那麼多人物、那麼多眾生？能作夢的是意識心。意識心何以變得如此複雜？夢中有好人、壞人，有喜歡的、有討厭的。為何不做皆是自己歡喜的夢？這與上面所說的道理很接近。
這就是唯識所變。識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子有善、有惡。睡夢中，當我們的意志力不能控制時，種子就起現行。起現行就變出幻相，夢中的現象即是幻相。我們現前的境界亦如「夢幻泡影」，也不是真的。現象剎那剎那在轉變，我們被剎那的相續相所迷，不知道此相是假，所以起心動念造作一切善惡業。「一切法從心想生」，善惡業不知不覺地在改變現相。
相隨心轉。我們一念善，容貌就善；一念惡，容貌就惡。不僅相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到山河大地，也是「依報隨著正報轉」。而塑造佛菩薩形像，是給我們善心、善念做增上緣，使我們見到佛像、菩薩像，善心善念便生起來，功德利益在此。
念佛法門有四種念佛，「瞻」是觀像念佛。看佛菩薩形像，心裡就會生起佛菩薩的像，就會想到佛菩薩的行誼。看到地藏菩薩就想到，我們要效法菩薩累劫所發的大願。想到菩薩在過去生中做婆羅門女、做光目女，如何發心去救拔造作罪業墮落地獄的母親。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造作許多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮佛像時，是提醒自己發願。
我們有過去生，過去無量劫中生身的父母、家親眷屬不知道有多少。如果他們在六道三途裡，則是苦不堪言！凡夫只認得此生的父母，前生的父母不認識。「一切眾生皆是我們過去父母，未來諸佛」，如果明白此事實真相，看到一切眾生受苦受難，慈悲心才能真正生起，救拔的心願自然就會發出。迷人看到別人受苦受難，覺得與己無關，此是不明事實真相。
我們有關懷、愛護、救護的心願，可是在事實上達不到，因為有障緣、障礙。縱觀全球各種天然災害，人為的戰爭、屠殺，被殺和殺人都很可憐。殺人造極重的罪業，將來要墮三途，還要還命債，生生世世相互殘殺永無休止，此是可憐悲慘的循環。此事實真相、道理，只有佛菩薩才明白。
我們學佛接受佛的教誨逐漸醒悟，明瞭事實真相，也能像諸佛菩薩那樣捨己為社會、為人民、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈大悲的心願、行持，是得力於佛的教誨。可是我們煩惱、習氣很重，內有自私自利、貪瞋痴慢；外有五欲六塵、財色名食睡的誘惑，故常常會忘記善心善願。隨順惡緣誘惑又起貪瞋痴，造作罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像，時刻提醒自己。這是祖師大德勸勉學佛人，供養佛像的目的之所在。若是將佛菩薩當神明來膜拜，祈求保佑升官發財，那才是真正迷信。我們看到地藏菩薩形像，立刻想到孝養父母、奉事師長，救度一切苦難眾生。如此供養地藏菩薩形像，功德無量！
佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。無論有心無心、有意無意，聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡。耳聞有此利益，眼見也有同樣的利益。眼睛看到佛菩薩形像，看到書寫的佛菩薩名號，一歷眼根也是永為道種。此利益當生雖沒有得到，來生、後世再遇到緣，種子就會起現行。對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。
看到全世界人人都學佛，我很歡喜。我看到基督教、天主教學佛了，伊斯蘭教、猶太教也學佛了，他們都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，基督教的牧師都看《大藏經》，其善根種子無比深厚。看到外教的信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩。他們一見到我們出家人的形象，就生起了佛的念頭。是故，出家人功德很大，頭一剃穿上僧服，走到哪裡都能令一切眾生心裡生起佛菩薩的念頭。外面走一趟給多少人種了善根！出家人稱為三寶之一，寶就在此地，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，功德不可思議。
「善男子善女人」塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，菩薩形像可以廣度一切眾生。修如此殊勝的功德，「是人百返生於三十三天，永不墮於惡道」。一百次往返三十三天不墮惡道，利益不算太大，跟修功相比應當得到。理明白之後，再看事就不會懷疑了。前面超越三十劫罪，此地一百次生三十三天。三十三天是忉利天，享天福，不墮三惡道，此是塑造菩薩形像所得之福。
「假如天福盡故」，天上的一百次福享盡了，還有餘福。此餘福是「下生人間，猶為國王，不失大利」，到人間來還享人間的福報，人間福報最大的在古代是帝王。中國古聖先王建立政權，能綿延幾百年，成功的因素在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，到第二代漢武帝確立了國家的教育政策。教育政策確立後，中國兩千年改朝換代政權更迭，教育的宗旨始終不變！漢武帝定下來後，一直到滿清都未改變，很不可思議。
教育政策的核心是倫理道德的教育，以孔孟的儒家思想做為中國教育的主流，再配合諸子百家。教育教什麼？首先教倫常。教大眾懂得人與人的關係，即夫妻、父子、兄弟、君臣、朋友的關係。然後再教人與一切萬物的關係，知道尊重自然生態，保護自然生態，使生活環境更美好。最後教人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的方針，是故人與人之間有深厚的感情，有道義。
此段經文，青蓮法師在註解裡，提出幾條很重要的參考資料。其中最重要的，塑造佛像要用恭敬心，用淨財、淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，古人畫佛像前，一定淨身、淨手，穿上乾淨衣服，表恭敬。所用的紙、筆決定不會拿去寫其他東西，專用以表恭敬。所需要的財物是淨財，是自己本分應該得的，決定不用不淨財。（用威脅等不正當手段把錢財騙過來，就是不淨財。）要用清淨心、清淨物來造像。
「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，有些地方供佛菩薩一個頭像，這是造罪業，果報一定在地獄。供佛的半身像，罪業就已經不輕了，墮落生死，沒有功德。所以，畫菩薩的形像也要畫完整，要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，要特別注意！
《造像功德經》云：「若人臨終，發願造像，乃至如麥麰。」麥麰是大麥，就是說造像很小，像大麥那樣小，也「能除三世八十億劫生死之罪，有十一種功德」。造這麼小的像都有如此大的功德，何況造大的佛像、菩薩像！現在有些人大概看到經上有此話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們能否有如此大的功德？如果是不淨財，就沒有功德。所以，造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許多的不淨財，如此造像就不如法。
大眾都能造像，然所得的功德不一樣。造像的發心和動機，確實是為了給一切眾生種善根，啟發大眾孝思的，功德就很大。如果動機是為了莊嚴自己的道場，顯示自己比別人的道場更殊勝，就是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來會落到修羅道。《楞嚴經》說，福報最大的是天阿修羅，其次是人間阿修羅，再其次是畜生阿修羅、餓鬼阿修羅，此四道都有阿修羅，只有地獄沒有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨著該道去稱呼，是故佛經常講五趣，說六道是單指天阿修羅。佛說，「因地不真，果招迂曲」，造像真正是為光大佛法、利益眾生，功德就大。
造像有十一種功德，每一種功德都有它的因緣，因緣相應，才有果報。
第一「世世眼目清潔」，常看佛菩薩形像，就得此果報。我們明白道理後，居士們住家的客廳，不要掛那些名人字畫。掛什麼？掛佛菩薩形像。客廳四面都可以掛，無論坐在哪個方位，都能看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。無論轉到哪個方位，都是面對阿彌陀佛。如此修行，得世世眼目清潔的果報。
第二「生處無惡」。今生所受的果報，是我們前世修的因。今生若是修因殊勝，來生、後生決定生到更好的環境，此是福報。
第三「常生貴家」，生到有德行尊貴的人家。這類家庭的父母、祖先都好善積德，生在這種家庭是感應道交，自己心行善，善與善感應。固然父母與子女有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」。父母、兒女之間的緣很多，到底選擇誰來做父母，與善惡習性有關。如果常常看佛像、稱佛名，選擇的一定是善緣。
第四「身如紫磨金色」，此是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷。
第五「豐饒珍玩」，此是說富貴，生活富足。珍玩的範圍非常廣泛。好善好德的人家，絕不收藏世間一般人的珍玩。有德行、有學問的人家，是收藏古聖先賢的教誨典籍。
第六「生賢善家」。前面講常生貴家，著重在「常」字，果報不只一世，功德利益會綿延很多世，像前面講的一百次生忉利天。而生賢善家與之不同，福報是一世比一世差。但若生生世世肯修，福報會永遠綿延不斷，故生賢善之家要靠修德。
第七「生得為王」，此是享受人間最大的富貴。
第八「作金輪王」。
第九「生梵天」，層次愈來愈高了，這完全看修福的大小。修福的大小取決於心量大小和染淨。心量大，造的像小，功德也大；心量小，造的像大，功德也小。
第十「不墮惡道」。
第十一「後生還能敬重三寶」，此條很重要！前面十句都是講果報，此條是因。佛法說果，不會把因遺漏了，說因一定要說到果報，說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。
我們觀察世間現前有福報的人，一世壽命還未完，福報就享盡了。我們在國外看到許多公司倒閉、破產，而老闆的年歲並不大，原因就是只享福不知修福。世間人福報能享一生的已經不多了，延續到兩代、三代就更少了。享福時不知修福，不知利益社會眾生，是故享福的時間很短暫。因此，享福時一定要懂得修福，要知道此福之因。
世間人求財富，貪著財富，不知財富是從財布施得來。真正明白此理，有財富全心全力、無條件地布施，根本不必考慮布施的效果。我布施做的是好事去救人，當然我們不是自己直接去救度，一定是委託別人去辦。若別人將錢財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相干。我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。譬如賑災，如果怕錢財被人家吞掉而不敢布施，那修福的緣就斷了。修福一定得福，疑慮太多往往把自己修福的機緣斷掉，變成沒福之人。常常懷著疑慮，將來感得的是愚痴果報，沒有智慧。
我們以真誠心、清淨心、慈悲心修福，也要觀察選擇委託修福之人，否則，自己雖然沒有罪，但有過失。委託的人靠得住很妥當，福報就圓滿；委託的人不妥當，雖有福報，但福報不圓滿。這其中的因果很複雜，不容易講清楚，只要多讀經典、多思惟，就會明瞭如何修福，使自己生生世世真正能得到幸福美滿、聰明智慧、健康長壽。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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