苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。
「誑諸無識」,這也屬於大惡。
《彙編》云:「無識之人,正當隨事曉醒,警之以義理,動之以善惡,使至覺悟而不墮於惑。」豈能因他愚昧而欺負他?《楞嚴經》云:「衒惑無識,貽誤眾生,死後當墮入無間地獄。」所以,人們常在有意無意之間,造作極重的罪業,還以為這些都是小事,甚至以為微不足道。
愚昧無知之人,多是在過去生中,造作許多不善之業。他們正是佛菩薩最優先救度的對象。佛菩薩幫助眾生,把最苦、果報最嚴重者,列為第一優先。另外一類是根熟者,優先度。「根熟」指成佛的機緣到了,先幫助他成佛。
世上愚昧無識者佔多數,我們想想自己就是屬於「無識」。為什麼?雖然天天在學經教,依舊時時在犯過失,豈不是無識?所以,一切時、一切處、一切境緣中,要隨時提醒自己,否則難免犯過失。
但不識字的人未必是「無識」。有的人不識字,從來沒有聽過經,只學會念一句「南無阿彌陀佛」,也能站著往生,坐著往生。為什麼?這種人信心清淨。《金剛經》云:「信心清淨,則生實相。」李老師曾講過,這種人「愚不可及」,我們比不上他。他的心地清淨,不胡思亂想,真正能把萬緣放下。他不需要再念經,也不需要再學教,一句佛號就能成就無上道,他們具有真智慧!
「謗諸同學。」儒家言:「同學皆朋,同志皆友。」「朋」是同學;「友」是同志,志趣相同;「朋」是同學。同學不一定志趣相同,所以友比朋要親近多了。我們舉辦的培訓班,大家既是同學又是同志,關係非常密切。大家在學業上一定要互相切磋,認真研究討論,彼此都會有進步。
《彙編》云:「佛言,人處朋友,彼此皆有五事。」佛講交友之道,我們應當記住,認真依教奉行。儒家的教育重視倫常,五倫即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。朋友在五倫之中,跟我們本身的關係非常密切。
五事:「一者,彼此若作惡業,當遞相勸止。」朋友有互相規過勸善的義務。規過要私下勸勉,絕不可當著第三者之面。父母的教誨,可以當著兄弟、姊妹之前,但如有外人在,父母也不會當面教訓,總要顧及兒女的情面。老師教誨學生,在同學中可以當眾說,因為老師要教導所有的同學;對朋友則只能私下規過。
「遞相勸止」,勸勉是互相的,自己有了過失,要接受朋友的勸勉、提醒,自己也要勸勉朋友。因果通三世,我們造一念惡,眼前似乎無關緊要,將來的果報不堪設想,因此朋友的規勸十分重要。
孔老夫子說:「朋友數,斯疏矣。」規勸不能超過三次,三次以上就會產生惡感,朋友間的感情就會疏遠,甚至結怨。世間最難為的是人情,所謂「做事難,做人更難」。儒家稱通情達理的人為「君子」,通情達理達到究竟的人為「聖人」,佛法則稱之為「佛」、「菩薩」。孔老夫子說:「朋友數,斯疏矣。」規勸不能超過三次,三次以上就會產生惡感,朋友間的感情就會疏遠,甚至結怨。
我們自己一身的罪業,起心動念、言語造作都不善,佛菩薩為什麼不來規勸我們?為什麼不來教導我們?試想,如果佛菩薩來勸導,我們能接受嗎?不能!如果講三遍以上,我們就厭煩了,也會把佛菩薩看作冤家。佛菩薩現在不來是慈悲,和你保持良好的關係。等到你在六道中吃盡了苦頭,真的覺悟,真的想回頭時,佛菩薩就來了。
李炳南老師常講:教導學生要有分別。對二十歲以下的學生,可以言詞教訓;對二十歲到四十歲之間的學生,就不可明說,只能用暗示,因為要顧全他的面子;對四十歲以上的學生,不可暗示,更不能明說。所以,教學在二十歲以前,屬於正規教育;從二十歲到四十歲是補習教育;四十歲以後就不能教了,因為他已經定型很難改了。縱然他有惡業、惡行,我們也只好聽之任之,不能與他結冤。我跟隨李老師時是三十二歲,蒙他特別愛護,還肯教導我。幸好我願聽、能改,他還肯再說。如果他說了,我不能改,他就再也不說了。
而對四十歲以上的人,要如何教導?勸他讀印光大師提倡的三本書|《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。天天讀,一邊讀一邊對照自己的起心動念、言語造作,好的要保持,錯的趕緊改。
弘一大師在南普陀教學時,學生有了過失,大師從不教訓,只是這一天不吃飯。學生看到大師今天沒吃飯,心想:「大概我們犯了過失!」自己趕快反省、懺悔、改過。如果學生不知道懺悔、改過,大師第二天仍然不吃飯,後天亦同。大師無論如何也不肯開口教訓學生,直至他改過,方才罷休。
諸佛菩薩、祖師大德這種做法,非常值得我們做參考。朋友不聽忠告,我們暫時離開他;到他想回頭時,我們再接近他,規勸他。這是感應道交的大道理。
對於新朋友的過失,佛法說:「只論現行,不論以往。」朋友以往無論造作過什麼樣的惡業,只要他能接受聖賢的教誨,喜歡聽經,能信解、奉行,就是好人。善導大師講「遇緣不同」,大多數人都是不定性,「近朱者赤,近墨者黑」,所以與什麼朋友交往,就會受什麼薰染。人非聖賢,孰能無過?回頭就好,即諺語講的「浪子回頭金不換」。
蕅益大師、印光大師年輕時讀儒書,排斥佛法。他們為何會謗法?就像今天社會上許多人反對佛法一樣,因為他沒有接觸過佛法,不了解佛法,所以人云亦云。世人說佛教是迷信,他就隨著說迷信;世人說佛教消極,他就以為真的是消極。以後接觸佛法,他們才懺悔改過自新,從而成為佛門一代祖師。
「二者,彼此若有難疾,當看顧調治。」當朋友遭遇困難,患了疾病,要盡心盡力照顧,尋求良醫,幫助他調養。如同自己有困難、病痛一樣,全力以赴去幫助他。
「三者,彼此有家懷語,不得為外人說。」朋友如有惡行,只可以規勸,不可對外人說,所謂「家醜不可外揚」。
「四者,當各相敬歎,不斷往來,不得記怨。」朋友間一定要互相尊重,互相敬愛,常常往來,記恩不記怨。恩德是真實感情的流露,怨恨皆因種種誤會而生,何必放在心上?
「五者,彼此貧富不等,當用扶濟,不得互相誹謗。」由於過去生中修的因不一樣,各人的福報必定有差別。自己有財富,要常常周濟、扶持,幫助貧困的朋友,絕不能誹謗、輕慢。
當今天下大亂。亂在何處?社會沒有秩序,治安不好,人與人之間爾虞我詐。深入一層觀察:倫常道德被破壞了,以致父子不親,朋友不信,夫妻無義,稍不如意,大家就翻臉。如何治理社會「亂」象,關鍵在於廣行聖賢的教育。
《左傳》說「人棄常則妖興」,「棄常」指背棄倫常,世人若背棄倫常,妖魔鬼怪就在社會上大行其道。依「百界千如」講,一個人如果背棄倫常,就是人中的妖魔鬼怪。人能接受聖賢教育,就是人中的天人、人中的佛菩薩;人如果捨棄聖賢的教育,就是人間的餓鬼、畜生、地獄、妖魔鬼怪,其關鍵都在教育。
>>>續載中…
(此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)
|