釋迦牟尼佛為什麼示現苦行僧的樣子?(有影片)
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回過頭來再看看我們這個世界,釋迦牟尼佛三千年前出現在世間,為什麼不像極樂世界一樣,建築有輝煌偉大的道場,如同人間帝王一樣的宮殿莊嚴,為什麼沒有?世尊講經說法沒有講堂,幾乎都是在野外,在曠野、河邊、樹下,鋪一個草座,坐在地下;所有的學生,菩薩、聲聞,以及出家的比丘眾,在家當然有居士,跟佛一樣,日中一食,樹下一宿。在我們這世間人心目當中,佛的生活是非常清苦,為什麼不示現這些宮殿莊嚴?我們相信阿彌陀佛無量劫修習的功德成就了極樂世界,釋迦牟尼佛也不是一生、二生修行,跟阿彌陀佛差不多,也是無量劫修學的功德。
為什麼示現給我們看的山林樹下,好像是離樂得苦?他沒有出家他是王子,生長在宮殿裡面,出家之後捨棄了王位,捨棄了宮廷榮華富貴的生活,他變成一個苦行僧,這什麼原因?首先我們要理解,極樂世界,「世」是說的時間,過去、現在、未來;「界」是界限,是講的空間,這是隨順我們這個世間人說的,我們有時間、空間的概念,我們受這個拘束。佛法裡面得成就的人,阿羅漢以上就沒有時間空間的概念了,不受時空的拘束。不要說佛的道場,人間阿羅漢的道場,都是人間仙境;說老實話,不但人間不能跟它相比,欲界天、色界天也不能跟它相比,真正是離苦得樂,他真得到了。
佛的示現用意何在?我們要細心觀察,示現像極樂世界清淨莊嚴這個依報環境,是自性的性德,是一切眾生本有的。《華嚴經》上有句話我們記得很清楚,世尊告訴我們說,一切眾生皆有如來智慧德相。智慧是根本,智慧的作用是德行,智慧的示現是相好,前面所講的宮殿莊嚴,依正莊嚴,相好,我們怎麼沒有?「皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,我們從這一句答案就現出來了,我們有極樂世界同樣的依正莊嚴,為什麼現在不見了?正如佛所說的,但以妄想執著而不能證得。世尊為我們所示現的斷煩惱、破執著。第一個執著就錯了,把這個肉身當作自己,堅固的執著不放,這是一切煩惱的大根大本。智慧變成煩惱,德能變成造業,相好變成六道輪迴,這是我們幹的。
釋迦牟尼佛在這種環境裡頭的示現,我們知道佛的心、佛的願,如何幫助一切眾生破迷開悟,這是佛做的事業,佛示現不為別的,就為這個,怎樣幫助眾生破迷開悟。所以世尊住世八十年,一切示現統統是佛事、是教學,世間人執著,他破除執著,世間人有執著身見,許多錯誤的見解,他教我們把這些錯誤見解統統放下。第一個就教我們放下身見,身為苦本,身先放下了,才能夠離苦得樂,最難放下的東西。而學佛頭一個課題,就是放下五大類的見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種包括我們所有對一切人事物錯誤的看法。真正把這五大類的錯誤見解放下,這個人才入佛門,小乘須陀洹果,大乘初信位的菩薩,入門,小學一年級。位子雖然很低,我們在學習的時候稱這個位次叫小小聖,記住,他是聖人,他不是凡夫,聖人裡面最小的,地位最低的。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第三八三集)2013/8/8 檔名:02-040-0383
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