為什麼說沒有一法不是佛法?(有影片)
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前面我們讀過,一切法皆是佛法,沒有一法不是佛法。這個話到底怎麼講才講清楚?你在一切法當中能夠離相,就叫佛法,執著就不是佛法了,就這麼回事情。標準就是妄想分別執著。你對於一切法裡頭有妄想分別執著,這叫世間法;離妄想分別執著,這個法就叫佛法。你對於一切法都沒有分別執著,也不起心動念,一切法不全是佛法嗎?諸佛如來的剎土是佛法,餓鬼、畜生、地獄也是佛法,不執著就是佛法,執著就變了,就叫它做世間法。法沒有改變,是世間法、是佛法,就在於你有沒有起心動念、有沒有分別執著?不起心不動念、不分別不執著,法就平等,法就一如。所以,一切法如如,是這麼個道理。一切法可以受用,不能執著、不能分別、不能夠佔有、不能控制,這些全叫妄想。把這個放下,放下就是自性。所有現象都是自性變現的,《華嚴經》上講得好,「唯心所現,唯識所變」。心是真心,就是自性,真心就是自性,也叫法性,也叫真如。大乘經教裡面對這樁事情,佛用了幾十個名詞,第一義也是的,也講這個。佛為什麼用這麼多名詞?意思叫我們不要執著,名詞是假的,只要懂得意思就對了。破我們執著名字相,用這個方法,這是教學的善巧方便。
所以,隨化多乘,這就是說旅行,交通工具很多,都可以用。有些交通工具速度快,有些比較慢,最後都能達到目的地。這就是「隨化多乘,就實不殊,是以言一,於此一乘,窮名究竟」。一乘法終極的目標,決定成佛,決定證得究竟圓滿,這就叫一乘。「按此疏意,窮盡此一佛乘之理,謂之究竟一乘」。
這些道理,《華嚴經》講得最圓滿、講得最透徹。《華嚴》跟我們這個本《無量壽經》完全相同,《華嚴經》細說,《無量壽經》略說,內容沒有兩樣。所以,古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經,也是廣略不一樣,內容完全相同。稱《阿彌陀經》為小本《華嚴經》,《華嚴經》稱它為大本《無量壽經》。有沒有錯?沒錯。這個話是清朝乾隆年間彭際清居士說的,這個大居士也了不起,一生研究經教,通宗通教,顯密圓融。他講得沒錯,當代、後來祖師大德對他的說法都予以肯定。他念佛求生淨土,《往生傳》裡面有他的傳記。按此疏的意思,窮盡此一佛乘之理,謂之究竟一乘。什麼叫一乘經,我們也就能體會到。這部經對於一佛乘的道理,就是理論、修學的方法,以及契入的境界,能講得很清楚、很明白,這個經稱之為一乘經。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第四七一集)2011/6/26 檔名:02-039-0471
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