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2002.3.23  星期六  VOL.92


 

 本期專欄:修行者的模樣

 

卷首語
編者的話

 

淨空法師說:如果出現一個僧團,世間的災難可以化解,問題就是我們肯不肯犧牲自己?如果肯犧牲自己的利益,委曲求全,不但救自己,也拯救全世界。請看快樂修行人

念佛到底是念『阿(音)彌陀佛』,還是『阿(音阿)彌陀佛』? 請看輕鬆學佛法

最近『文字講堂』新增內容:《 華嚴經》41∼50集、學佛問答61∼65等。

 

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楊枝淨水
修行者的模樣

     

【踏著毗盧頂上行】

『踏著毗盧頂上行』,就是說明學生修行決定要超過老師。我們跟老師學習,老師的優點統統學到,老師的缺點統統改正,就超過老師,這才是真正的學生。如果我們學的不如老師,就是失敗,沒有盡到作弟子的本分。所謂『後後勝於前前』,不斷的改過自新,一定超越前一代。而佛法講『自新』,決不是創造、創意,因為一切法都從自性裡流出來的,至善圓滿的大法都是自性本具的德能,哪能創新?修行只是除去障礙自性的業習而已。

【學為人師,行為世范】

『學為人師,行為世范』是教我們起心動念、言語造作,要為社會大眾做好榜樣。我們想想,『現代社會大眾學我這樣行不行?』如果學我這樣,社會能夠得到安定和平就很好;如果學我這樣,社會動亂,我們就造作罪業。而其標準就是印光大師的四句話,『敦倫盡分,閒邪存誠,信願念佛,求生淨土』。印祖這個話意思很深,大家不容易看懂,所以我提出二十個字,存心要『真誠、清淨、平等、正覺、慈悲』,落實在生活事相中要『看破、放下、自在、隨緣、念佛』。印祖這四句話,確實能挽救現代社會及整個世界的劫運。人人都能學做好人,世間好人多了,共業就會轉變,災難就能減緩、推後、或消除,這是真正自救救人,自救救世,積功累德。

人生在世,生命非常脆弱,時間極為短暫,聰明人要抓住這個機會努力修善,斷一切惡,修一切善,成就自己也成就別人。如果說只成就自己,不願意成就別人,則自他的妄念沒有除掉,依舊是很大的障礙。一定要明瞭『自他不二、人我一如、萬法一如』。

【求智慧】

《左傳》云:『人棄常則妖興。』何謂『常』?『仁、義、禮、智、信』,這是儒家講的五常。人要是不守這五種規矩,就是妖魔鬼怪。《楞嚴經》云:『末法時期,邪師說法,如恆河沙。』所以,妖魔鬼怪不是青面獠牙,他很好看,很會甜言蜜語。從前讀書人一看就會明瞭,正所謂『謠言止於智者』,只有糊塗人、沒有智慧的人會被他們牽著跑。

冷靜觀察,現今沒有智慧的人太多了,外國有許多念到博士學位的人去信奉邪教。智慧是能夠辨別邪正、是非、真妄。所以,今天拿到博士學位,只是有高等技術與知識,但沒有能力辨別邪正、是非、善惡,所以還是個愚人。

古代求學是為了求智慧,守五常(仁義禮智信)。仁就是慈悲,真正愛護人、關懷人,有理性、有高度智慧,不會害人。沒有智慧的慈悲,佛門常講:『慈悲多禍害,方便出下流』,就是社會上常講的婦人之仁,這是感情的仁慈,是有流弊的。

而真正的仁慈是循規蹈矩,譬如學習佛法,一定要講求師承,對老師的教誨,學生要數十年如一日的遵守。這就是真正的慈悲、關懷,不讓外面的邪知見滲入,而終能得到根本智。智慧從哪裡來?智慧是每個人本有的。你智慧為什麼不能現前?就是你腦子裡太複雜,不但邪知見妨礙你,正知見也妨礙你,所以不能學太多。

釋迦牟尼佛一代時教原來沒有分別,祖師卻把它分成小、始、終、頓、圓,而天台把它分成藏、通、別、圓,為什麼要這樣分科判教?為什麼要建立十個宗派?因為我們的功力不夠,沒有得到清淨心之前,先修清淨心,所以學習的圈子範圍愈小愈有用處,愈大就困難愈大。每一個宗派只取幾部經論,作為自己專修,而專修的目的就是求清淨心,求根本智,所謂『定慧等學』。決定不能學雜了,世法、佛法都相同。

所以,修學的原則是『一門深入,長時薰修』,心是定的,不管人也不管事。古德常言:『知事少時煩惱少,識人多處是非多。』沒有煩惱,心就清淨;交際應酬,認識的人多,是非就多。古德參學回來之後要去住山、閉關,就是要把這一切不相干、不必要認識的人事的緣斷掉,真正成就自己的定慧,百尺竿頭更進一步。自己的障礙除掉了,自性般若就現前,自性般若現前之後再參學,就是廣學多聞。因此,修學是有次第的,這也就是古德常說的,『先求根本智,再求後得智』。

【修行者的模樣】

修行真正的基礎在『三福』,而其根基是孝敬-孝養父母,奉事師長。奉事師長不是說對老師表面上的恭敬,而是依教奉行,老師教導我們的,要認真做到。至於孝順父母,父母希望子女能作佛作祖,而在家也能作佛、作祖。民國初年的夏蓮居、梅光羲、李炳南都是在家居士,也都作佛作祖。他們心地清涼自在,沒有貪嗔癡慢,沒有嫉妒貢高,敬人、敬事、敬物,不自欺、不欺人,心地坦誠、正直,沒有彎彎曲曲,這是我們要學習的。

一般人講:『防人之心不可有』,人生在世,天天要防人,日子過得多累、多辛苦!何必防人,凡事都有因緣果報。你要是有防人之心,你的道業不能成就,你的清淨心得不到。學佛的人若是很認真勇猛精進,卻有防人之心、隱私之心,學道就不能開悟,也不會證果,念佛不能得功夫成片,遑說一心。因為有嚴重的分別、執著,怎能開悟?縱然能言善道、花言巧語,無非都是綺語。

所以,真正學佛要坦誠,做錯事情要敢說。人家知道我們的過失,責備我們,我們造的這一點惡業,現前就報掉了,以後就不受惡報。做一些好事情也不要宣揚,一宣揚,別人一讚歎,果報也報掉了。所以,好事要藏起來,不要讓人知道;壞事要暴露出來,讓人知道,絕不覆藏自己的罪業,這一生道業才有指望。

『人非聖賢,孰能無過。』勇於認過,過而能改,善莫大焉。古代真正讀書人、賢人君子是『聞過則喜』,因為自己造作過失不知道,別人發現了,無論他是善意的規勸,還是惡意譭謗,只要聽到無不感激。曉得有過失要徹底改過;沒有過失,只是謠言,更可以消災。所以,『有則改之,無則嘉勉』,以此勉勵自己,道業才能成就。

三福講到『孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業』,以五戒十善為根基。十善是講身三、口四、意三,而《無量壽經》是把『善護口業』擺第一,這就說明眾生最容易造的是口業。所以,佛教我們『善護口業,不譏他過』,然後才善護身業、善護意業,修行就有下手之處。

佛法如是,世法也如是。司馬光教人從不妄語做起,從真誠做起。現在社會有很多人說,『誠實的人會受人欺負;人家對你不誠實、欺騙你,你誠實完全暴露,人家包藏禍心,你怎麼鬥得過人家?』如果我們還要跟人家鬥,是搞輪迴業,還學什麼佛?我們真誠全部暴露,他的我們不曉得,我們的他統統曉得。即使他害死我們,我們到極樂世界去,早一天往生就早一天成佛,我不願意留戀這個世間,他是我的恩人;他不陷害我,我在娑婆世界還要多受幾天罪。這才曉得,罪福都在一念之間。

世出世間一切法,沒有是非善惡,所以佛法稱為『平等法』。是非善惡起於自己的念頭,一念善,無一法不善,地獄、餓鬼、畜生都是善知識;一念惡,無一法不惡,連佛菩薩都是惡人。佛與魔就在這一念之間,一念覺,眾生成佛;一念迷,佛菩薩都變成魔。然後我們才恍然大悟,佛在經上講的『境隨心轉』。十法界依正莊嚴從哪裡來的?是我們自己的心在那裡轉動。如果心不轉,對於一切不起心不動念、不分別不執著,就是一真法界。起心動念、分別執著,就把一真法界變成十法界、六道、三惡道。誰變的?自己變的,真正是『自作自受』。

若是通達明白了,不再胡作妄為,修清淨心,坦坦誠誠,清清白白,完全透明,無絲毫隱藏,就跟世間人不一樣,目標、方向在極樂世界。這樣的心、行,與諸佛菩薩同心同願、同德同行,哪有絲毫的顧慮?經上要我們做的,認真努力去做;不可以做的,決定不做。年年月月如此保持,才稱作『精進』,而『精進』是菩薩唯一的善根。

【華嚴講習】

我講《華嚴經》的方針、目標是在求人人幸福、家家美滿,每一個人的事業成功,社會和諧,國家富強,世界和平。而講解經文要全部落實在生活上,真正變成有用的學問。諸位認真努力學,將來在這個世界上,許多人分享你們寶貴真實的智慧與經驗,這一生學佛就真正有意義價值。

經裡面的意思,字字句句都是大圓滿,你能在當中發現多少,都是自己修學的功力。心愈清淨,你看的意思就愈多、愈廣,這就是它的深度。所以,同樣一部經,年年讀起來,遍遍意思都不一樣,這是清淨心、慈悲心與日俱增的緣故。

經文的深度,好像表面是各個不同,其實裡面是貫通的,一經通一切經通。這種通達愈深愈圓滿,很不可思議。我們曉得這個道理與事實真相,就不會刻意多求了。人家多求,我看到笑笑,我不幹,我專攻。好像挖井一樣,井挖得愈深,水愈好;挖得淺,每一個地方挖出來的水味道都不相同。真正深了,我們的根源是相同的,每一口井的水都是圓滿的。一門深入就像挖井一樣,盡量往深處去挖。

所以,佛教教育一定要落實在生活上,一定要落實在廣大的社會裡,才能夠造福人群,利益一切眾生,這是我們要共同努力的方向。天分差一點不要緊,你只要有這種真誠就得三寶加持,自然就開智慧。記性不好的,慢慢也能記得住,以自心清淨來感得三寶加持。真誠、清淨、慈悲能感,諸佛菩薩護念加持能應,感應道交,所以希望我們同修們各自努力。

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經論輯要
改造命運心想事成-了凡四訓講記(25) 淨空法師講於鳳凰衛視 講記組恭敬整理

 

何謂端曲。今人見謹願之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。

『謬』,錯誤。

何謂端曲?一般人見到謹慎、不倔強的人,就稱他為『善人』。可是,古聖先賢則寧願欣賞有志氣、肯進取,或者是安分守己不肯亂來的人,因為這樣的人有膽識,真正能夠為群眾服務,為國家擔當大任。如果一個人雖然很謹慎,一鄉里之人都認為他是好人,但是個性柔弱,隨波逐流,沒有志氣,沒有擔當,孔老夫子稱這種人為『鄉願』,這不是一個好榜樣,人人都學他,那就壞了。所以,世間人對於善人、惡人的標準,與聖人恰恰相反。聖人是明白人,有學問、有德行、有經驗,能夠辨別善人、惡人。推此一端,種種取捨,無有不謬。

天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。

這是講到天地鬼神的『福善禍淫』,他們的見解與聖賢人相同,而不同於世俗人的看法。

鬼神如何『福善禍淫』?前面舉的這些例子,我們都能夠觀察得到。我們要問:『鬼神是不是有權將禍福降臨於人?』鬼神沒有這個權。就好像我們世間人有人行善事,有人作惡事,而執法的人員加刑罰於作惡者,是不是他有權?不是,是因為你犯了罪,他才拿手鐐、腳銬來銬你;你不犯罪,他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣,你自己造作善與不善,所以他來嘉獎你、懲罰你,這個獎勵、懲罰都是自作自受。

凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。

『端』,端直,決定不夾雜一絲毫委曲;『曲』,自私自利。

我們發心想修善積德,決定不能被耳目所欺騙,眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽,要是隨順這種貪心就錯了。必須從起心動念隱微之處,將自己的心洗得乾乾淨淨;換言之,決不能讓邪惡的念頭污染了清淨心。全是濟世救人的心,這是端;如果有一點點討好世俗的心,就是曲。全是愛人的心,『愛人』就是佛家講的大慈大悲,這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心,這是端。如果還有絲毫怨恨不平,所發的心就是曲。全是恭敬別人的心,這是端;假如摻雜絲毫玩弄世人的心,就是曲。這些地方應當細細的辨別。

要如何將自己的心洗得乾乾淨淨?《十善業道經》上,佛教我們修學的綱領是『晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善間雜』,這樣才能讓自己的心完全清淨。

了凡先生在此地用『端』,而佛家所謂『直心是道場』,端心就是直心。端的反面是『曲』,心裡有一點討好世俗的心。《起信論》云:『直心、深心、大悲心』。菩提心的心體是直心,『菩提』是覺悟的意思,真正覺悟的人他的心是直心。自受用是深心,深心是好善好德。唸唸利益眾生,如果還摻雜著自利,這就不善。

我們一定要仔細閱讀《了凡四訓》,細心揣摩,認真反省,方能明白應如何修善積德。我提出『生活在感恩的世界』,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,都不把它放在心上;放在心上的只有一個愛心,一個感恩的心。

 

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蓮語珠磯
印光大師開示-舍利

 

言舍利者,系梵語。此雲身骨,亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪巖欽禪師剃頭,其發變成一串舍利。又有志心念佛,口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板,板中出舍利者。又有繡佛繡經,針下得舍利者。又有死後燒之,舍利無數,門人皆得。有一遠遊未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,逐於像前得舍利者。長慶閒禪師焚化之日,天大起風,煙飛三四十里。煙所到處,皆有舍利。遂群收之,得四石余。當知舍利,乃道力所成。

 

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快樂修行人
六和敬

 

三皈依,『皈依僧,眾中尊』,僧是僧伽,意思是團體,今天講的社團,僧團就是個社會團體。僧團是指學佛人的團體,不分在家、出家。而社會團體無量無邊,最小的是家庭,一家人能依照佛陀教誨修行,家庭就是僧團。佛法講四個人以上在一起共修,遵守『六和敬』就是僧團。僧團所在之處,諸佛護念、龍天善神保佑,整個地區沾光不遭難。為什麼?僧團是聖人團體,聖人是覺悟的人,不是普通人。四個人和睦相處,看起來很簡單,事實上很困難,因為夫妻兩個人是兩條心,丈夫瞞著太太,太太瞞著丈夫,『見和同解』、『戒和同修』就沒有了,所以『身同住』,口哪有不諍的?

我學佛至今五十年,從未看到一個僧團,所以佛教衰,世間有大劫難。如果出現一個僧團,世間的災難可以化解,問題就是我們肯不肯犧牲自己?如果肯犧牲自己的利益,委曲求全,不但救自己,也拯救全世界。所以,世間人自私自利,不肯放棄自己的成見、想法、看法,不肯放棄自己的名聞利養,所造成的結果是與世界同歸於盡。所謂『三人同心,其利斷金。』佛法說四人同心,就能挽救整個世界劫難。但我們找不到真正捨己為人的人,只要有『我』,就無法跟別人和睦相處,跟別人相處都是有條件的,『無我』就無條件了。

節錄自21-112-08【六度:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若】)

 

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輕鬆學佛法
念佛

 

前清慈雲灌頂法師在《觀經直指》中說,業障深重的人,所有一切懺悔法都懺不掉的業障,還有一個方法可以徹底懺除,那就是『念佛』。念佛功德確實不可思議!

有人問,到底是念『阿(音)彌陀佛』,還是『阿(音阿)彌陀佛』?『阿(音阿)彌陀佛』是梵音。佛教傳到中國之後,中國幅員廣大,方言很多,念『阿(音)彌陀佛』的人,坐著往生、站著往生的人很多。所以,我們不必執著音,要著重清淨心。音念得再對,不一定能往生,因為往生的條件是『心淨則土淨』。《阿彌陀經》講往生的條件是『深信、切願、持名』,持名念念不忘阿彌陀佛。所以,念『阿』可以往生,念『阿(音)』也可以往生。倓虛老法師是營口人,他念『阿(音)彌(音)陀佛』,他坐著往生。這就是說明心真誠,心真有佛。

『念』字上面是『今』,底下是『心』,意思是我現在心裡有佛。唸唸有佛相還不行,只是種善根而已;要唸唸有佛心,我心跟佛心一樣。佛心是什麼?平等心。所以,我們的心清淨平等,這是念佛,念佛心。

『願』,念佛願,把阿彌陀佛的本願變成自己的本願。我的心、願、解與阿彌陀佛的心、願、解相同,就與阿彌陀佛建立共識。也就是要把彌陀三經所說的道理,變成自己的思想見解。我們的『心、願、解、行』依照三經所說的修正過來,一切業障就徹底懺除了。

我們平常念佛號,『心、願、解、行』都在其中,『信、願、行』三資糧也在一句佛號之中。不僅如此,『三學、六度、十大願王』都在這一句佛號。這一句佛號所含藏的意思無量無邊,所以名號功德不可思議!因此,念有會念,有不會念,不會念的是嘴皮上念,不相應;會念的,『心、願、解、行』統統相應。『一念相應一念佛,唸唸相應唸唸佛』,這是真正懺除業障,這是真實修行。

(節錄自《普賢行願品輯要疏菁華》4-9-03【懺除業障】)

 

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淨空法師說故事
欲行惡法,皆悉不成

 

眾生想造惡,造惡要有緣,我們把惡緣斷掉,惡就造不成了。經典上有一則小故事,有一個持戒精嚴的學人,在路上遇到一個獵人在追一隻兔子,但走到三叉路口,兔子跑了,獵人沒看見。持戒的人剛好就在這個地方,獵人於是問他:『有沒有看到兔子跑到哪裡去了?』持戒的人故意指錯方向,打了個方便妄語,救了兔子一命,也挽救了獵人免造殺生之業。這是開緣而非打妄語,因為他的出發點存心是善良的。這就是『欲行惡法,皆悉不成』。我們在生活中遇到許許多多的人與事,若發現有錯誤,應當以智慧予以糾正,使其惡事不能成就,這是一樁好事、善事。

(節錄自《普賢行願品輯要疏選讀》4-9-04)

 

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答疑解惑                      
               淨空法師2001年2月16日解答於新加坡佛教居士林

 

問:一位居士說:『我們大陸居士來到新加坡,是為了和老法師照照相,或是為了某種個人的名利而來的。』並說您講:『讓他們去表演!他們都快要下地獄了,我們就幫幫他!』我們從幾千里來此參學,我想那位居士是對我們講假話吧!請問您身邊的人是否一定是大菩薩?

答:首先,我要向你道歉,我要向你懺悔,這都是實話。有些造謠言生事,還說是我說的,但我從來沒有說過這些話。許多遠地來的同修想來看我,我非常感激,而有一些人在當中障礙了。這些事情沒有人告訴我,我都不知道。實在講,我身邊沒有人,我是孤家寡人一個,一個助手都沒有,照顧的人也沒有。我跟大家都是朋友,我絕對不以為我自己是老師,而你們是學生,我不敢起這個心念,所以大家都平等。

我們的老師是誰?釋迦牟尼佛和阿彌陀佛是我們的老師,我們都是同學,都是彌陀弟子,我不過是比大家多學了幾天而已。你們來找我,我有義務幫助你,我會很認真的幫助你,我絕不吝法、吝財,我一生都是隨順佛陀和孔孟的教誨。我每天讀佛經之外,還讀《四書》、《聖經》及《古蘭經》,這些經典都是大聖大賢們對於宇宙人生大道理的體會,將他們的經驗與智慧藉著文字流傳下來供養後人,給我們做參考。這種厚恩大德我們時時要圖報,如何報答?第一要依教修行,第二要勸化眾生。除此以外,我們沒有任何方式能夠報答前賢,我們要懂得這些道理。

從中國來的,從海外各地來的,有些過去見過面,有些從來沒見過面,到這邊都是來參學。我們作佛弟子應當熱情招待,應當全心全力幫助他們。他們在這裡的時間很短暫,決不能讓他們空過。我跟學習《華嚴經》的幾位同學說過,如果你們覺得《華嚴經》很重要,要是幫助新的同學會耽誤了學習,我說《華嚴經》我可以不講了,至少可以停講半年,等第五屆同學畢業之後我再講。我們一定要全心全力照顧大家,否則怎麼對得起人?我們不能全心照顧,我們就有罪過,我們對不起佛菩薩,對不起祖師大德。在家居士到這邊來參學,有些跟旅行團來的,時間只有一天、兩天,更不能讓他們空過。

我們這裡有一些學習資料,過去我們沒有限制的給大家帶回去。現在中國因為法輪功事件影響到佛教,海關檢查嚴格,帶回去的書和光碟都被沒收了。同時宗教局也寫信傳話告訴我,希望我們對中國大陸來的這些參學同修們,盡量讓他們少帶東西,所以現在份量上才減少了,才有限制,而從前是沒有限制的。這個限制僅對於中國地區,因為中國的環境不一樣,其他地區依舊沒有限制。何時中國宗教局的禁令開放了,我們決定沒有限制。所以,這個限制不是我們限制,是國家在限制,是中國海關在限制,你們一定要懂得。我們總是真誠、熱情、全心全力來接待、幫助。

我身邊的人是否一定是大菩薩?菩薩不是沒有,菩薩也很多,我們要有慧眼去認識,但魔也很多,魔比菩薩還多,都要認識清楚。但是,無論是佛是魔,我們真誠恭敬,決定不分別。為什麼?魔也有佛性,只是他一時迷惑顛倒變成魔,魔將來也會變成佛,所以我們應當恭敬。善人與惡人,好人與壞人,我們以平等心、真誠心、恭敬心對待。好人與善人,我們跟他學;惡人與壞人,我們觀察他哪些地方有錯誤,回過頭來想想我有沒有?我如果有,趕緊改過。你能這樣學習,善人是老師,惡人也是老師。他這種言語、態度我們聽了很難過,我們對待別人可不可以用這種言語態度?即使對待一些厭惡的人、不喜歡的人,也不可以用這種態度,要將心比心,推己及人,你就學會了。順境與逆境都是菩薩學處,善人與惡人都是善知識,這樣才能成就自己真實的道業。

問:祈請老法師回到中國來弘法?

答:我二十歲離開中國大陸,今年七十五歲了,幾十年來我在海外流浪,時時刻刻想回去,但都回不去。我很清楚、很明瞭,我回不去不是政府的問題,中國政府跟我的關係非常好,回不去是別有因素。當中有些人障礙、排斥,我明白他們也是好心。什麼好心?不希望我回中國去,希望我留在此地,所以讓中國對我印象很壞,『淨空法師不好,淨空法師沒情沒義,不要讓他回來』。我們冷靜就能觀察得到,就能看得清楚,知道他說這些話的用意及目的,我們就會一笑了之,不會放在心上,也就不會計較了。

往年黃念祖老居士在世的時候跟我說過,跟他的學生、朋友說得就更多了。他說:『今天在全世界,真正的修行人在中國大陸。一般看到台灣佛教很興盛,那是假的,那是表面形式,是個空殼子。』我聽了這些話,我點頭肯定。過去胡秋原先生曾說:『中國的老百姓是全世界最好的老百姓。』他講的話我承認,他們是最淳樸、最忠厚的老百姓。雖然中國有災難,災難過去會否極泰來,中國人的福報會逐漸形成,這是全世界有識之士都見到的。

將來世界上哪個地區最有前途?中國。雖然倫理道德遭到嚴重的破壞,但是根還在。倫理道德不是孔子、孟子、古聖先賢自己發明的,自己發明創造的不會長久。倫常八德是天性,天性不會被淘汰,不會被消滅。我接觸中國高階層的領導人,確實非常賢明、有智慧,不是糊塗人,這是國家之福。

我常講:『中國人有福,世界人就有福了。』諸位翻開中國歷史,五千多年來,中國從來沒有侵略、佔領過別的國家,這歷史有證明。我們在馬來西亞婆羅州,看到許多鄭和下西洋的古跡。中國當時很強盛,鄭和帶了龐大的艦隊到海外去,沒有佔領別人土地變成自己的殖民地,也沒有侵略別人的財產,這在世界史上很難見到。古聖先賢教導我們『種善因得善果』,我們古老的祖先在世界上哪個地區跟人接觸都是種善因,沒有種惡因的。我們在南洋看到很多鄭和的廟,鄭和居住的地方及用過的井,現代人都紀念他,這都是懷念中國古聖先賢的德行。所以,我深深相信中國有前途。

問:有人說老法師和李木源居士的關係不好了,請問這是什麼原因?

答:現在我也聽到有些謠傳,說是淨空法師跟李木源居士關係處得不好,正在鬧彆扭。這個謠傳傳得很多,這是謠言,這不是事實,我們密切合作,我們都沒有私心,都沒有自己。怎麼才會處不好?有私心就處不好。有私心是什麼?每個人有得失,每個人有利害,得失利害不同才產生矛盾。我沒有名利心,也沒有得失心,李木源居士也沒有名利心,也沒有得失心,所以我們兩個是很好的搭檔。

謠言的生起,也許是因為最近我在澳洲跟古晉建立兩個道場。去年我在美國有一批圖書,從那邊運到新加坡來,而新加坡一直沒有地方放,放在倉庫裡面,我看到非常難過。這些書都是我多年辛辛苦苦所搜集的,有一千多箱,可以做一個圖書館。我唯恐這些書籍遺失,最初的時候,我是很想把這些書籍捐送給新加坡的大學圖書館。正在此時,澳洲的因緣成熟,台灣的楊老師來幫我整理,他看到這些書籍非常喜歡,他說這些書籍我們都能用得上,叫我不要捐。我說:『好!此地沒有地方放,就放在澳洲。』

我在澳洲買了一個教堂,主要的目的就是放書籍。把這個教堂改成圖書館,希望這些典籍不至於毀壞,並且住在那邊的同學開班學習,也都能使用。這些書籍運過去,也許有人看到兩個貨櫃運走,好像是我要搬家,但不是如此。我是把這些東西安頓好,我就沒有憂慮牽掛了,到什麼地方都自在。

古晉建一個道場,是幫助在家同修。我過去在台灣三十年,受當地信徒們的照顧,我要有回饋、有報答。所以,我在那邊建一個念佛堂,並建五十間宿舍,跟旅館的建築一樣,一個房間住兩個人,可以招待一百人。因為在家信徒不是長住,他有時間、有假期才到那邊念佛,那邊可以招待他,這樣我心才安定。我們受別人的恩,一定唸唸要圖報。『知恩報恩』這四個字,在《般若經》裡是二地菩薩修學的科目。

問:如何成為佛的好學生?

答:諸位同修都應當知道,現代的社會倫理與道德完全廢棄了。前幾年我在美國,很多同修在空閒的時間都來找我訴苦,說兒女叛逆不聽話;老師也來找我訴苦,說學生不聽話,在教學過程當中是苦不堪言。世法如是,佛法亦如是,不但我講,過去演培法師也都常談到。

演培法師是我的老友,十幾年前,我初到新加坡時,他在此地建立道場,也收了徒弟。我說:『不錯!你徒弟很好。』他笑著說:『這個時代沒有師徒,只有朋友了。』這句話的意思很深!現在世間裡面沒有父子,也沒有師生,佛門裡面也沒有師徒,大家能夠當作朋友看待就很好了。時代不同了,從前有,現在已經沒有了。我這一代還有,教導我的老師,我念念不忘。我不忘老師的教誨,老師如何教導我,我就如何學習,唸唸當中依教奉行。而學習不是一天、兩天或一年、兩年,是一生的事情,這才是『報師恩』與『報佛恩』。

我們是凡夫,凡夫在一生當中不能成就的原因,就是隨順自己的煩惱習氣,這個虧就吃大了。古今中外,凡是有大成就的人,決定是放棄自己的成見。我們的成見是錯誤的,它是從自私自利而生,是從妄想、分別、執著而生,不是正確的。我們有幸能夠遇到佛法,能夠遇到善知識,我們要想做個好學生,真正要有成就,決定是放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣。世尊在《華嚴經》教導善財童子隨順善知識的教誨,這很有道理。真正善知識對待一切人,決定是平等而無條件的,他的教學完全是看來學習的人。學生是不是真的想學,從態度上就可以看得出來;也就是印光大師說的,『一分誠敬有一分成就,十分誠敬有十分成就』。所以要有真誠恭敬心,要尊師重道。

諸位要曉得,決定不是老師刻意要求你尊敬,若是如此,這決定不是好老師,不是真善知識。誠敬是我們的性德流露,決定沒有虛偽,是謙虛、恭敬。他只要有這樣的本質,就可以教導,在佛法講,他是『法器』,善知識不幫助他就有罪過。他不能接受,你可以不必幫助他,因為幫助他也是白費功夫,他已經自滿了,填不進去了。以佛門來說,祖師大德一生得不到傳人的太多太多了,所以師生這個緣是可遇不可求,遇到了是過去生中殊勝的因緣。學生肯學、好學,老師肯教、歡喜教,這裡面有真樂,這裡面有成就。

李炳南老居士是印光大師的傳人,他在台中弘法三十八年,聽他講經說法的有幾十萬人。我跟他學習的時候,當時『台中蓮社』的蓮友就有二十萬人,我概略的估計,學生超過五、六十萬人,而真正傳他的法,只有三人而已,哪有那麼容易!決不是老師吝法,老師的心清淨、平等、大慈大悲,問題是學生肯不肯學?肯學,就是把自己的成見、煩惱、習氣完全放下,『老師怎麼教,我就怎麼做;老師不准的,我決定不能違犯』,這種人是法器,這種人能學到東西。

我到台中第一次跟他老人家見面,說明自己的來意,我的目的就是跟他學講經說法。當時老師第一句話就說:『你想到我這裡來學,你得答應我三個條件,這三個條件你能接受,我收你,歡迎你來;三個條件不能接受,你到別的地方去,另求高明。』我說:『哪三個條件?』第一個條件:『你既然到我這裡來學,一切聽我的。只可以聽我講經說法,除我之外,任何法師、大德講經說法不准聽。』第二個條件:『從今天起,你無論看佛經或是看任何書籍,都要向我報告,要得到我的同意,我要是不同意都不准看。』第三個條件:『你過去所學的我不承認,一律作廢,你到我這裡一切從頭學起。』他提出來了,我想了兩、三分鐘,我答應了。

這三個條件初聽之下很苛刻,好像老師很專制、很跋扈,目中無人。當時我想:『既來之,則安之,一切隨順老師的教誨。』大概三個多月之後,我就感覺到他的方法有道理,因為煩惱輕、智慧長了。煩惱輕的原因,是他不准我看、不准我聽,只跟他一個人學,走一條路,不像從前路太多了,摸不到方向;現在統統都斷絕了,只跟著他走,一條路,心定下來了。三、四個月看到效果了,半年之後覺得老師這個方法好。當時老師告訴我:『教導你的這三個條件,決定要遵守五年。』五年之後,我深受利益,我再延續五年,我遵守老師的法十年,我這個根是這樣紮下來的。

大概是八八年,我第一次到新加坡,遇到演培法師。有一天,他請我到他的道場講開示,我勉勵同學要跟老法師學習:『老法師在我們這一代是唯識專家,專攻唯識經論,非常難得!』我把我跟李老師求學的經過向大家報告。我講完下台之後,到客廳與演培法師喝茶、閒話,演培法師告訴我,他作小沙彌時,在溫州『觀宗寺』諦閒老和尚會下,老和尚也是教導他這三個條件。

我一聽之後恍然大悟,這三條不是李炳南老居士的專利,是中國自古以來代代相傳,所謂的『師承』。諦老法師也是這三條教給他,很可惜他沒有遵守。他在『觀宗寺』住了一年,偷偷的跑了,他跑到『南普陀寺』親近太虛法師,因為當時太虛法師辦佛學院。我很替他惋惜,他若是繼續跟隨諦閒老和尚,他是一代祖師,因為太虛法師的佛學院是現代化的,老和尚是祖傳的。我的佛法是祖祖相傳下來的,不是佛學院學來的。我一出家就教佛學院,我沒有念過佛學院,但我教過不少佛學院,最後佛學院也不教了,因為佛學院的老師太多,課目也太多,學生不能成就,我對不起學生。真正能成就,就是中國古代師承的方法:『一門深入,長時薰修』,我還是堅持這個辦法。

人必須放下妄想、分別、執著,才能夠見到真理。最怕的是嚴重的成見,嚴重的執著,執迷不悟,真的東西你看不到,你被迷惑了。自己必須沒有一絲毫成見,對人對事謙虛、恭敬,才能見到真理,才能認識善知識,才會歡喜親近,這對我們有很大的幫助。

問:請問如何在漫長的弘法路途上,自己保持法喜充滿,自度度他,永不退轉?

答:這個問題問得很好。釋迦牟尼佛已經答覆了幾萬遍,可惜你沒有記得。我說出來,你就記得了,就是『受持,讀誦,為人演說』。這句話,釋迦牟尼佛講了多少遍?一部《金剛經》五千多字就說了十幾遍。依此去做,你的問題就解決了。想在菩提道上保持法喜充滿,永不退轉,絕不畏懼艱難,而且還得到諸佛護念,龍天善神擁護,就是『依教奉行』四個字。

問:寫講稿的時候,應如何才不摻雜自己的意思?是指照您以前的講記刪減,還是原本講記的內容一字不差,還是說刪減過後依照講義的內容用自己的言語來表達?請開示。

答:最後一句對了。我的講記你可以參考,完全照裡面的意思,但用你自己的言語來表達,這就對了,初學要守這個規矩。世尊教導我們『依義不依語』,所以不必要照言語,要依其意思用自己的言語,這叫做不摻雜自己的意思。

這個方式是阿難尊者傳下來的,集結經藏不是完全採取覆講嗎?諸位要知道,覆講不可能把釋迦牟尼佛講的話一字不漏的記下來。要說可能,現在世間沒有人相信。阿難尊者記憶力再好,也不可能將釋迦牟尼佛四十九年所說的經每一字都不遺漏,哪有那麼容易!阿難所重複說出來的,決定是釋迦牟尼佛的意思,不是阿難自己的意思。所以,這種學習的方法,阿難是第一個,現在我們稱為『講小座』。

到什麼時候才可不依我所講的?到自己有了悟處,就不必依了,可能你所悟的比我所悟的更深更廣,超過我了。若你守著我的東西不放,你永遠不能超過。所以,開始學習的時候,這種方法一定要遵守。這是把你帶上路,真正上路之後,你自己可以發揮了,你發揮決定不會出差錯,決定不會越軌,所以一定要到自己有悟處才行。

問:講經要用講稿,請問如何讓講經口語化?

答:講經的講稿,不同於平常的文章,這種講稿稱為『口語文學』。你一定要用口語的方式來寫講稿,不能用文章的方式。我講的這些東西,我講了四十多年,我三十三歲出來講經,我講的這些東西,大家把它用文字寫出來的,那是口語。這個口語不能出版,但是你們講經的時候很合用、很實用,你們把我的口語變成你自己的口語,你就成功了。意思不能變,語言要變,變成自己的口語、習慣來講,初學第一個階段有這個必要。

問:講經的時候,請問如何讓自己的音調有抑揚頓挫,不至於平聲、平音?

答:這些在《內典講座之研究》和《實用講演術》裡面都說到。這兩本書學完了不管用,必須要上台練習。但台上的機會不多,平常與人接觸談話,都是練習機會。與人交往的時候就練習說話,要用講經這些原理原則來說話,我們這樣學機會就多了,你才能學得成功。你平常不講經的時候,說話也有抑揚頓挫,為何講經時用講稿,抑揚頓挫就沒有了?你要在這裡面揣摩。所以在講台上,縱然是看著講稿,也是活活潑潑在說話,不能像在講台上念講稿,否則就失敗了。這要細心且長時間的揣摩、學習,要多看別人、多聽別人的。

所以,學講經的人不能不聽經,不聽經你到哪裡學?同時還要有法緣。我們喜歡聽別人講經,將來我講經的時候就有很多人來聽,因果報應。別人講經我不喜歡聽,我將來講經沒有人聽,這是因果報應。所以,歡喜聽經,就跟法師結法緣,跟道場結法緣,跟聽眾結法緣,三種緣都在聽經當中結了,你不結法緣,哪來的緣?這些道理都要懂,這是事實。

 

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