問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

「人未能無心」，這個心是妄想心，就是起心動念。雲谷禪師告訴了凡先生：只要起心動念，你就有數。換言之，只要起心動念就有命運。什麼人能超越命運？沒有妄念的人，沒有妄念的人是英雄豪傑，不為命數所拘。雲谷禪師舉兩個例子：極善的人，天天行善，其福天天增長，所以他的命算不出來；極惡的人，多半是過去生中修大富大貴，因為造惡把福折損了，雖折損還有餘福。譬如，秦始皇作皇帝短短幾十年，就把過去生中修積的福統統享盡，兩代就亡了。如果他能積善修德，不造違理的惡事，他的福報能傳很多代。明太祖朱元璋傳十七代，如果他作帝王時，胡作妄為，造作惡業，就不可能有這麼多後代子孫。雲谷禪師告訴他：「你這一生會被命運拘束住，是因為你還有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標準的凡夫。」了凡先生聽了之後，反過來向禪師請教。

余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。

了凡先生問：人既然有命運，命運能夠逃避嗎？禪師告訴他：「命是由我作，福是自己求」。命數從哪裡來的？古聖先賢、諸佛菩薩是過來人，他們對於這個事實真相徹底明瞭，無絲毫錯誤，這是我們要信得過的。而用現代科學家的說法，就是一般講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限度數。我們生在人道，只是生活在三度空間，四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。今天科學已證實有十一度空間的存在，但是如何突破空間維次，還在研究中。空間維次突破了，就知道過去、未來，過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報，這一生造的是什麼因，來世是什麼果報，就清楚明瞭。這不是推算，是現量境界。孔先生是從《易經》數理上推斷的，推斷的相當正確，但是不敢講完全正確，因為推斷只要有絲毫差誤，結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次，就決定正確，因為過去、現在、未來是親眼所見。

古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們都修禪定，都有這個能力，因此六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破，所以他們很清楚六道的狀況。但是他只知其當然，而未知其所以然。六道怎麼來的？為什麼會有這個現象？為什麼會有這些變化？他就不知道了。因此，釋迦牟尼佛出現在這個世間，就是為了這些人有能力觀察到這些境界，但是對於這些境界還有許多疑惑不能解除。所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，所以釋迦牟尼佛應化到這個世間，為我們說明這些現象之所以然。

不同維次的空間怎麼發生的？佛告訴我們，都是從妄想、分別、執著變現出來。我們冷靜思惟觀察，眾生的妄想無量無邊，前念滅了，後念就生，一天不知道起多少個妄念，不知道有多少分別、執著，才造成不同維次的空間，造成種種不同的現象。佛常講，十法界依正莊嚴（即宇宙人生的現象），是「唯心所現，唯識所變。」這是佛一語道破宇宙人生現象的根源。就像螢光幕上現的相，這是心現的；這個相能活動、能產生變化是識變的，識就是妄想、分別、執著，它能將現象變得非常複雜。

因此，雲谷禪師講「命由我作」，不是別人做的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」不是真實的。這種現象，佛說不能說它有，也不能說它無，就如同作夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是你不能說它有，因為它是虛幻的，確確實實了不可得。如果我們細心思惟觀察，人生在世的確是一場夢。你晚上睡著了，人家把你的身體抬走，你都不知道；由此可知，身不是我。西方哲學家很聰明，知道身不是我，於是提出一個理論：「我思故我在」，就是承認物質的身體不是我，是虛幻的，能夠思惟想像的才是我。這是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事實真相。佛法比他的境界更高，連我思也放下，徹法底源，恢復到真心本性，然後才能看到宇宙人生的真相，即「一真法界」，或者稱為「真如」、「第一義諦」。

我們既然起了妄想、分別、執著，如今想要斷除，問題是斷不掉，妄念還是一個接著一個，這就是我們的功夫不能成就。我們雖然從經教中明白了，深信不疑，這只是解悟，沒有契入真實的境界，不能解決問題。因此，解悟之後，要把這些理論、方法落實在自己生活中，逐漸提升自己的境界，這樣才能解決問題。於是才說「命由我作」。

人的一生窮通富貴，這是命。命有定數，定數從何而來？自己造作的。佛法講因果通三世，人決定是有過去世、未來世。我們講時間單位最小的是秒，佛講「剎那」；一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一彈指如果彈得快，一秒鐘可以彈四次。四分之一秒的六十分之一，這是一剎那。一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅，這太微細了，我們粗心大意覺察不到。什麼人能觀察得到？把妄想、分別、執著統統伏住，到相當深度的禪定功夫，就可以見到這個生滅現象。大乘佛法講，能夠見到剎那生滅的頭數是圓教八地菩薩，與如來的果位非常接近，這才真正了解宇宙人生真相。

我們動一個善念，利益別人，利益社會，利益眾生，果報是福。我們動一個惡念，利己損人，果報是凶、是災禍。所以，一個人一生的吉凶禍福，是自己起心動念、言語造作的果報，所以說「命由我作」。真正明白通達的人，肯定這個說法與事實，他在這一生當中，無論遭遇什麼樣橫逆不善的環境，決定不怨天尤人，反過頭來怪自己，「我自己造作不善，才受這種苦報」。明瞭之後，福要自己去求。怎麼求法？改過遷善。

早年，章嘉大師勸我出家，弘揚佛法，這是他老人家為我指出一條明路。我跟他三年，奠定我學佛的基礎。以後我在台中，親近李炳南老居士學教十年。爾後這一生，福自己求。從二十六歲學佛以後，我就小心謹慎，依教奉行。我年輕時，看相算命的說我過不了四十五歲。四十五歲那年，果然害一場病，我不看醫生、也不吃藥，因為我明白醫生可以醫病不能醫命。所以，關起門來念佛，求生淨土。一個月之後，身體慢慢好了，就繼續從事於講經弘法的工作，再沒有生過病。記得有一年，甘珠活佛告訴我：「淨空法師，從前我們都在背後說，你這個人很聰明，可惜沒有福報，又短命。你這些年弘揚佛法，命運完全轉過來了，不但有福報，而且很長壽。」

所以，命可以改，改命的方法就是覺悟之後再不造惡，起心動念為別人想，為社會想，為眾生想，不要為自己想。然而話說起來容易，做起來不容易。了凡先生做了十幾年，感應才現前。我自己差不多做了三十年，感應才明顯到我自己能覺察。到晚年，確實甘珠活佛講的話應驗了，我是愈來愈順利，心地愈來愈清淨。我今天活在這個世間，為別人活，不為我自己，自己沒有了，名聞利養、五欲六塵的享受早就放下了。印光大師晚年常說：「我一無所有，也不怕死。」我現在差不多也入了他的境界，自己一無所有，真的也不怕死。死對我來講，是一樁歡喜的事情，因為我知道死了到哪裡去。明白生從哪裡來，死往哪裡去，這就是「命由我作，福自己求。」

了凡先生改命運改得很辛苦，我這一生很幸運，比他改得順利。這個原因是我始終沒有離開老師，老師常在身邊督促、指導，十三年的時間耳提面命，這個利益太大了。那時年輕雖然很用功，但是沒有達到古人所講的標準，充其量給自己打分數也不過六十分及格而已，現在大概能到八、九十分，所以效驗愈來愈明顯。

有人問我：「法師，你怎麼修的？你怎麼教人？」我集合自己五十年的心得，寫了二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，前十個字是存心。無論是物質環境（順境與逆境），人事環境（善緣與惡緣），我們必須在境緣當中磨鍊自己，一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我沒有關係，那是他，與我不相干；甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我，與我都不相干。自己要一味真誠待人，這樣轉禍為福就轉得快，災消福來。

平時以清淨心處事待人接物，清淨就是一塵不染，順境不起貪戀之心，惡境不起瞋恚之心，永遠保持自己清淨平等之心，自然常生智慧。愛護一切眾生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，兩、三年就有效驗。印光大師早年住的寮房有蚊蟲、跳蚤，他的侍者想把牠們趕出去。大師說：「不必，有牠們在顯示我自己修行的德行不夠，不能感動牠們。」大師到七十歲以後，這些蚊蟲等果然不見了。我現在也七十多歲了，以前我居住的這些房子，也有螞蟻、蟑螂，這兩年當中逐漸少了，我很歡喜有了效果。

我在圖文巴的小道場，剛開始螞蟻、蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修，我告訴她們，決定不殺生，對於牠們要以清淨心、恭敬心、真誠的愛心來對待；不但不可以傷害，連害牠們的念頭都要斷絕。看到牠們，我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」，我們要以這樣的心對待牠。告訴牠，我們生活環境不一樣，房子是我的生活環境，房子外面是你們的生活環境，希望我們和睦相處，互不干擾。這一年半以來，螞蟻少了百分之九十，不像從前成群結隊了。不僅對這些小動物如此，對植物也不例外。我們花園種了很多花、樹木，還有蔬菜，我們也是用愛心對待它、照顧它，花開得特別美、特別香，這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不用化肥，不用農藥，是以愛心來照顧，連樹木花草都有感應。

這都是說明「命由我作，福自己求」，這是我五十年學佛所體驗到的，命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿，但是自在、圓滿是接近了，有信心可以得到。

「詩書所稱，的為明訓」，古聖先賢著作中所說的，的的確確、明明白白的教訓，我們要相信。「我教典中說」，『我』是雲谷禪師，『我教』是佛教。佛經講：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。」我早年學佛，心裡也是有希求，章嘉大師告訴我：「佛氏門中，有求必應」。他老人家教我求的方法，言語比雲谷禪師簡單，非常有效果，他說：「你真心祈求的時候，沒有感應，這是自己有業障。障礙不在佛法那一邊，障礙在自己本身，只要消除業障，有求必應。」我就向老師請教：「如何消除業障？」他說：「懺悔。」而懺除業障絕對不是拜梁皇懺、拜水懺，佛法重實質，不重形式。什麼是實質？後不再做。譬如，我們起了不好的念頭，說了不好的話，做了不好的事情，現在知道這是罪過，從此以後不再犯錯，這是真懺悔，如此方能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經、念咒，以為懺悔了，念完之後再造，造了以後再去念，這是完全錯會了佛的意思。

真正消除業障，就有求必應。業障習氣重不要怕，要有耐心、要有時間來消除。了凡先生用幾十年的時間，我也用二十年到三十年的時間，沒有這麼長的時間不行。毛病、習氣自己一定要克服，常常提醒自己，所以古人重視讀誦，非常有道理。我自己這一生能成就，得力於講台。我四十多年沒有離開講台，天天講經，天天勸別人，天天勸自己，別人有沒有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。這就是佛法說的「一門深入，長時薰修」，如果沒有長時間的薰修，怎麼能成就？我們的毛病、習氣是無量劫薰習而成的，現在我們要把壞的習氣、惡的習氣捨掉，要學古聖先賢，要學諸佛菩薩，還是要時間。所以，要有決心、有毅力，斷除自己習氣，這才能圓滿成就。

余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

了凡先生進一步向雲谷禪師請教，孟子說「求則得之，是求在我者也」，道德仁義是我可以求得的；功名富貴，乃身外之物，如何能夠求得？

雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

雲谷禪師說：「孟子的話沒有錯，是你錯解了。」錯解在什麼地方？此地沒有多說，但前面講的若能細心體會，這兩句話自然能明瞭。「一切福田，不離方寸」，『方寸』指我們的心地，禍福吉凶都是念頭變現出來的，不離方寸。「從心而覓，感無不通」，我們求感應從哪裡求？從真心中求。所以，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，懂得求的道理與方法，如理如法的求，哪有求不到的？世出世間最難的是成佛，成佛尚且可以求得，何況世間功名富貴？

求最重要的是通，何謂「通」？就是貫通空間維次。用什麼方法貫通？真誠心。何謂真？真就是沒有妄，絲毫虛妄都沒有。何謂誠？曾國藩先生說：「一念不生是謂誠」。佛法講「無妄念」，這叫真誠。真誠心就是自己的真心本性，世出世間一切法都是從真心本性變出來的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理？這些理事，釋迦牟尼佛在大乘經論講得太多了，稍稍涉獵大乘的人都知道。什麼人得受用？依教奉行的人就得受用。如果你讀經只會讀，不了解經義道理，不能將這些道理、方法落實到自己生活行為上，你得不到利益，還是不通。不通雖有求，不會得感應。

我初學佛的時候，講經需要參考資料，那時在台灣很不容易找到，香港的智開法師對我幫助很大，凡是我所要的書籍，他都盡量蒐集寄到台灣給我。其中只有《中觀論疏》的時間最長，大約半年才寄來。我求的是道，是我所需要的，我的求如理如法，真的是有求必應。所以，我對於經典所說的及老師的教誨，深信不疑。「從心而覓，感無不通」這八個字，就是有求必應的理論與方法。求在我，不獨道德仁義可以得到，連身外之物，譬如功名富貴也能得到，內外雙得，是求有益於得也。

若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

「道」是求的方法、理論。不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，只要反躬內省，向內心裡去反省，回頭是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充實自己的德行，只是向外攀緣，那就「求之有道，得之有命」。譬如，現在有許多商業鉅子寫出自己努力奮鬥的成功經驗與教訓，提供一般人做參考。你用他們的方法、理論去求，你要是得到了，那是你命裡有的；你命裡沒有，你還是得不到。為什麼？你不是向真心求，不是向心性求，這種求法，必然是「內外雙失，故無益」。

現在我們講經都有網路現場直播，在任何地方只要接上網路，都能收到畫面，就跟看電視一樣非常方便，縱然不在此地也與在此地相同，這是高科技的方便。

我過去在任何一個地區弘法，都提倡每個月有一次二十四小時念佛，而後逐漸進步到半個月一次、每個星期一次。現在美國、台灣有許多道場都已經做到每個月有一天二十四小時念佛，我們稱作「精進念佛」。

將來彌陀村的構想，希望能住兩、三百人。住在彌陀村的人不需要工作，也沒有任何應酬，生活所需都有人照顧供養，不用自己操心憂慮，只管一天到晚老實念佛。這是無與倫比的福報，只有這樣大福報的人才能進入彌陀村念佛。

念佛堂最重要的是攝心，所以我們在念佛堂的柱子以及四周都懸掛阿彌陀佛的像，讓你不管繞佛繞到任何方向，都面對著阿彌陀佛。講堂掛幾幅對聯，目的也是在提醒大眾，警策大眾。

既然發心念佛求生淨土，最重要的是要把心量拓開。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」。這種大心量是我們本有的，如果能夠恢復這麼大的心量，就恢復本來面目了。本來面目就是成佛，大經說：「一切眾生本來成佛」。本來是佛，因迷失了自己的本心，把妄想心認為是真心，才變成小心量的眾生。《華嚴經》當機者是大心凡夫，只要是大心量的凡夫，就有條件學習。大心是不為自己，不為自己的小團體，念念為一切眾生，為虛空法界整體的佛法。

建道場也要有這種氣派，這種宏觀的心量。所以，大家要放下私心，為佛法、為眾生、為國家、為社會、為人民，不要有地域的觀念，一切總以客觀條件為考量，絕沒有私人的便利、利益，這就如法。一個國家建一個道場就行了，以「大學城」的方式，找一塊好的場所地區，建立一個新興道場，提供全國同胞修學，提供全世界同修參學。

我們要將佛教復興起來，就需要十個道場。十個宗派每一個宗派建立一個道場，同時把各個宗派都發揚光大，人力、財力統統集中，這個道場要像美國的大學城一樣。我們建道場必須到世界各地去參觀考察，心裡才有數，應當如何做法。決不是閉門造車，那樣太困難。縱然建造了，缺陷一定非常多，若要逐步去改進，會浪費很多時間。

應該參考世界其他各個教育的場所，尤其是多參觀學校，吸取他們的經驗。佛教是教育，道場實際上就是學校。不過一般學校修學有期限，大學六年，研究所碩士班二年，博士班也不過兩、三年。而佛教教育是終身的，所以宿舍需要很多。

退休之後，放下一切工作，住在此地頤養天年，每天聽經，研究宇宙人生的大道理，念佛修清淨平等覺。所以，一個人一生當中，最幸福的一段時期就是晚年。我們中國古人所說的，少年「童蒙養正」是培養德行學問的根基，青年的時候學習，壯年的時候貢獻社會、報效國家、服務人民，晚年的時候享福。這個說法符合因果的道理，少年奠定德學的根基，中年服務社會是造福，晚年當然享福。真正的享福在淨土宗就是彌陀村，如果範圍大就是彌陀城；可以每一個宗派建一個城市。

中國古代遺留下來的這些道場，有歷史的價值，所以每天有絡繹不絕的觀光客，已經變成熱鬧的場所，不適合辦道。因此，應當將之修復，開放做為觀光旅遊的處所，替國家賺取外匯。觀光旅遊的資源，中國是世界第一，一磚一瓦都有很趣味的故事。觀光旅遊裡應當要做的是「機會教育」，使全世界到中國來觀光旅遊的人都學到佛法，這才有意義。我們為觀光客介紹諸佛菩薩形相表法的意義，使他們真正認識佛法、尊敬佛法，這是非常好的機會教育，所以他們到此地觀光是來上課。到他們晚年的時候，也可以到我們的大道場來共修。我們的道場不分種族、不分宗教，只要願意修學，我們都歡迎。所以，在中國廣大地區，應當找山明水秀的處所來建立道場，一個宗派建立一個道場，這樣才能將佛法復興起來。

我們常說佛法一定要懂得現代化與本土化，今天講本土已經不是一個國家、一個地區，而是整個地球，所謂是「地球村」。我們對於地球上各種不同的種族，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，這些知識都要了解。更重要的是我們要有高度的智慧來融合，消除矛盾衝突，讓全世界的人都能夠歡聚一堂，走向共存共榮、互助合作，才能進入世界大同。佛陀對我們的教誨是「六和敬」，要把六和敬的精神理念落實在地球上，每一個人才能真正得到幸福美滿，這是佛法教育在我們現代真正的意義，真正的價值。

佛教變質成為宗教、迷信，不過是最近兩百多年的事情。我們有幸認清佛法，在末法時期還如同在正法時期一樣，所以我們有責任幫助社會，做佛法正本清源的工作，使佛法恢復到佛陀的教學，真正利益一切眾生，這是我們的使命、任務。我們明白這個工作是偉大的，有意義、價值的，值得我們終生奉獻。以世間人來說，這是無比高尚的一個行業，不是任何行業所能相比的。從事於這個行業要甘心情願，犧牲奉獻，捨己為人，這是我們每一位同修應當要知道的。所以，我們應該集中力量（人力、財力、物力），先建立一個大道場，爾後希望其他宗派也能以此模式建立，不要再搞多。搞多，人力、財力、物力統統分散，真的是一無所成。一定要集中一切力量，才能建立道場，度化全世界的眾生，這才有意義。

世間不明理之人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光，全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。