神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。
這一句是將十善業落實在「四如意足」，四如意足也稱作「四神足」；『足』是滿足，真正達到究竟圓滿。神足也稱作「思惟」、「如意」，「如意」比較容易理解，即「稱心如意」。我們仔細觀察這兩個名稱「神」、「如意」，「如意」的頭是回過來的，「回首如意」，佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多高的地位，有多大的權勢、財富，知道回頭就如意了。佛法講「看破、放下」，「四念處」是看破，「四神足」是放下。「四神足」是欲、念、進、慧，這些名詞在經論裡用得非常廣泛，應用的處所不同，意思就不相同。
第一是「欲」，欲是欲望。一切眾生都有種種希求、仰慕，如果不能把這些放下，就無法脫離六道輪迴；放下一切欲望就得大自在。一般人的觀念認為：世界不斷在進步，是什麼力量推動的？欲望。而進步到最後怎麼樣？世界毀滅，同歸於盡。所以，佛教我們放下、回頭，很有道理。人一生拚命在追求欲望，得不到休息，身心的壓力有多大，而所得到的享受，實在是得不償失！人貪求欲望，增長貪瞋痴，付出那麼大的代價，試問：你享受什麼？所以，看不破、放不下，不知道這一生為何而來，不知道日子怎麼過，這個多可憐！多可悲！
釋迦牟尼佛是王子出身，可以繼承王位，過富裕的生活，何必要出家、日中一食、三衣一缽、樹下一宿？這是教導我們：心地清淨，全身放鬆，身心無絲毫的負擔，這種日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活，這就是「神足」、「如意」。如意能生神通，所以稱為「如意通」。
何謂「神通」？神通是我們的本能，本能何以不能現前？因為身心太緊張，使我們本有的智慧德能透不出來。如果心裡無事，身心放鬆，智慧德能就現前了。所以，神通不是從外得來的，是自性本具的。大乘經常講，我們的心性與諸佛如來的心性無二無別，心性本具無量智慧與德能。
佛教我們要覺悟，諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明瞭宇宙人生的真相，決定不求名聞利養、五欲六塵的享受，過最低水平的生活，這是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活，這個道理沒有人懂！今天說起來，也沒有人相信，要深深思惟，冷靜觀察才能看到。其實世間所有一切都是累贅，連身體都是累贅，身外之物愈多，負擔愈重，日子過得愈辛苦。只要想想佛菩薩、祖師所示現的，我們就覺悟了。
一切放下，一心只求正覺，一生為別人，不為自己，這是最快樂的人，所謂「助人為快樂之本」，幫助別人是真快樂。貪圖一切的名利、五欲六塵的享受，是真正的痛苦。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，才會如意，這叫「神足」。
我們今天是希求世界和平，社會安定，這是第一個條件。如果世界不和平，社會不安定，什麼都不能談，誰有心思來學道？要達此目標，決定要教學－聖賢的教育。但現在大家都把聖賢教育忘記了，不但忘記了，提起來都反對，認為這是古老的東西，這樣的錯覺，在一切大眾心中生了根，你就想這個事情多難！所以，今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。學一條做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麼大，我們怎麼能轉得過來？轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。
我們不能影響別人，是我們的心不誠，行為做得不夠好；果然是真心誠意，如理如法修學，為眾生，決不為自己，這是接引眾生的前方便。所以一定要「離欲」，然後才能成就性德之德能。因此，「四神足」擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，凡夫的價值觀與聖人不同；聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，你也無法體會到，必須通過斷惡修善，才能體會到佛菩薩如何自在。
第二是「念」，在經論的註解裡稱為「一心正住」，這是「念如意足」。這個說法，念佛人立刻就能體會到《彌陀經》講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意自在了。「一心」是真心，這才能稱得上「正住」。《金剛經》中，須菩提尊者向世尊請教，心要安住在哪裡？安住不妥當，就不如意、不自在，就是「邪住」，不是「正住」。正住是一心，即《彌陀經》講的「一心不亂，心不顛倒」。
我們要怎樣契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，就能契入。「老實念」，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，原因就是不老實。不老實是有疑惑、有夾雜，還有間斷，所以功夫不得力。《大勢至菩薩念佛圓通章》講的綱領，「都攝六根，淨念相繼」，「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，這個「住」是佛住，菩薩也是住在「佛住」。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心。天人住十善、四無量心、慈悲喜捨，只有三途的眾生心住在貪瞋痴，起心動念都是貪瞋痴。
所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利，貪瞋痴慢，是非人我，前途是三惡道，走的路是地獄道、餓鬼道、畜生道。這個世間很短暫，一百年光陰一彈指就過去了，到哪裡去？到惡道去。你到惡道去是自作自受，沒有任何一個人干涉你，沒有任何一個人左右你。你作佛、下地獄，完全是自己的事情，什麼人都幫不上忙，什麼人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個一定要懂得。
佛菩薩對眾生的慈悲加持是教學，我們能接受教學，能夠領悟，能夠改過自新，就「回頭是岸」。從哪裡回頭？從六道回頭，從十法界回頭，向一真法界，這是回頭是岸。六道、十法界是妄想、分別、執著，「回頭」就是把妄想、分別、執著捨棄，捨掉六道！六道最重要的業因就是「見思煩惱」，見思煩惱造成六道輪迴。「見惑」歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；「思惑」：貪、瞋、痴、慢、疑。你把見思煩惱統統放下了，從這裡回頭，這一回頭就是十善業道。
所以，如果對於「見思煩惱」不能夠理解，你就記住最簡單的「十善業」，十善業的反面是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫欲。從妄語、兩舌、惡口回頭，一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。「回頭」就是佛菩薩，就不再作凡夫。意三就是貪、瞋、痴，從貪、瞋、痴回過頭來，不貪，不瞋，不痴。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，你的念就清淨了，這時才「一心正住」，對待一切眾生就跟諸佛菩薩一樣。教化眾生時，他是菩薩種性，就用「六度」教他；他是聲聞種性，就用「四諦」教他；他是天人種性，就用「十善、四無量心」教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有沒有妨礙？決定沒有妨礙，這樣才成就無量無邊真實功德。
我們的心究竟安住在哪裡？《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，就是不起心不動念、不分別不執著。這不是凡夫能做得到的，所以佛才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。諸位要知道，真實法是說不出來的，佛能說得出來的，佛能表現出來的，全是方便法。所以，佛在經上才告訴我們：「法尚應捨，何況非法？」聰明人從方便而悟入真實，這就是佛的教學真諦。沒有方便，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河，我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。佛法就像船一樣，我們可以用它，不能執著它，執著就錯了，這才說「法尚應捨，何況非法」，必須心地乾乾淨淨，一塵不染。
六祖惠能大師說得很好，「本來無一物」，「本來無一物」就是《金剛經》講的「應無所住」；「而生其心」，是生度化眾生的心，「無住」與「生心」是一不是二。我們凡夫生心就不能無住，要無住就不能生心，總是兩邊合不攏；諸佛菩薩生心跟無住是一不是二。大家慢慢從這裡去體會，才能領略一點圓教的思想與義趣。
空、有是同時的，這是大乘教常說的「不二法門」。所以歐陽竟無先生說：「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能與之媲美。」什麼原因？世法是從意識裡生的，佛法是從真性裡流露出來的。我們如何能契入境界？要用一心，但起個念頭就是二心。這個地方要記住，一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心；凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。
真心到底是什麼樣子？「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力，做的時候和做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事，就覺得自己做了很多好事，功德很大，念念不忘，這是著相，心不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，才稱作「一心正住」，你的念就自在、如意。
「四神足」的前兩條最重要，尤其是「念」。實在講我們非常幸運，在無量法門裡遇到淨土這個方便法門，教我們把心恆住一句佛號之中。這是不是有念？是有念。用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡只有阿彌陀佛。譬如我們修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛；我們處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛；斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這叫念佛人，這個人決定往生。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這才叫「老實念佛」，比什麼都重要！
我們一心住在「阿彌陀佛」上，沒有分別、執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導，不違背我們提出的五科。第一「淨業三福」，第二「六和敬」，要真幹！別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界。我能幫他，我盡量幫他，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。這也是經上佛常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。
第三「三學」：戒、定、慧。《無量壽經》講得非常具體：「善護三業」是戒學，「三昧常寂」是定學，「觀法如化」是慧學。第四「六波羅蜜」，第五「普賢菩薩十大願王」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五大科目，這是菩薩道。別人不走，我走！我知道這是菩薩大道，我們要把心住在這個道上，這是利他，這一句「阿彌陀佛」是自利，自利與利他是同時的，自利就是利他，利他就是自利，念念不捨「阿彌陀佛」。
