中華傳統文化以儒釋道三家為代表，而《四書》則是儒家的代表。《四書》在從前是中國人必讀之書。請看本期專欄。

　　『當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停』。這是一念無明之真相，即《楞嚴經》說的「當處出生，當處滅盡」。請看金剛經講義節要述記。

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　　世界各族的祖先都留下了珍貴的文化遺產給後代子孫，令我們非常感恩。在今天交通進步、通訊發達的時代，地球變成一個村、變成了一家，使得我們能夠分享各族祖先的智慧與經驗的遺產，加以運用，更好的共同經營這個地球村、地球家。藉著今天倫敦祭祖大典的機會，我想跟大家分享中華傳統文化代表作之《四書》的簡介，希望有助於東西文化的交流互鑒，促進社會和諧與世界和平。

　　中華傳統文化以儒釋道三家為代表，而《四書》則是儒家的代表。《四書》在從前是中國人必讀之書。《四書》開篇的幾句話都是最關鍵的話，是全書的宗旨，所以底下我就以《四書》的開篇第一章來進行介紹。

　　《大學》開篇簡介

　　《大學》一開頭就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這裡講的「明德」，就是《三字經》上所說的「人之初，性本善」，也是佛法裡面所講的自性。「親民」的意思就是博愛大眾，在佛法講的是慈悲。「明明德」和「親民」都做到圓滿，就是「止於至善」。明德是大人之學，大道之體，本體；親民是相，現象；止於至善是作用，是用。明明德、親民、止於至善這三句話，把大人之學，體、相、用都說明白了，跟大乘佛法都能相通。

　　現在人們的情況怎麼樣？現在我們的明德不明。所以老祖宗聰明，在「明德」上頭加上一個「明」字，這個「明」字是動詞，希望把我們的明德恢復光明；這是教育的目的，要恢復明德。以佛法來講，這是屬於自利，也就是要成就自己的德行與能力。恢復明德的方法就是要斷煩惱；如果煩惱不斷，明德就沒有辦法恢復。自利之後一定要利他，親民是利他，幫助眾生恢復自性的明德，然後才能止於至善，達到善的極處，究竟圓滿。誰做到止於至善？孔子做到了，老子做到了，都是止於至善的好榜樣。以上是《大學》的總綱領。

　　綱領說出來之後，就要教方法。如何才能夠做到明明德、親民、止於至善？第一個要「知止」，也就是說，在這一生當中，你要有一個目標。每個人的人生目標不相同，但是這裡頭有個原則：無論從事哪一種行業，一定要專精，這就是知止。「知止而后有定」，目標確定之後，心就有固定的方向，不會朝三暮四；「定而后能靜」，方向確定之後，你才能靜得下來；「靜而后能安」，靜下來之後，你的心就安定；「安而后能慮」，心安定之後，智慧就生起來了；「慮而后能得」，智慧開了之後，你就得到成就。這個「得」是得什麼？得明明德、得親民、得止於至善，這些境界你都能夠得到。

　　綱領和方法都知道了，修行從哪裡下手？從「格物」下手。「物」是什麼？是物欲，是欲望。世間人常講的「欲海難填」，你只要有欲望，你就不能止。「格」是格鬥，要跟欲望格鬥，要把欲望克制住。欲望是什麼？貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。凡人的欲望是無止境的。

　　「物格而后知至」，革除欲望之後，本有的智慧才能開顯出來。格物是破煩惱障，致知是破所知障，這兩種障礙去掉之後，你的意才誠、心才正；誠意就是直心、就是至誠心，正心就是深心、大悲心。然後就能夠修身、齊家、治國、平天下，就是親民和止於至善的功夫、效果就出來了。

　　《中庸》開篇簡介

　　《中庸》開宗明義講「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。什麼叫天命？本有的真心是天命，天是自然的、固有的。我們現前一念心性，這個真心本性是遍法界的，充滿整個宇宙，不生不滅，無有動搖，所謂「豎窮三際，橫遍十方」。三際是講的時間，過去、現在、未來，十方是講的空間；在無盡的時空裡面，心性沒有一處不遍滿，這就是《中庸》裡面講的性。

　　「率性之謂道」，率性是講眾生有感，自性就有應。自性的大用就是能知能覺，見聞覺知，所以「感而遂通」，有感就有應。這個感應，佛法裡稱之為因果。這個感是什麼？起心動念是感；應，境界現前就是應。因果、感應相續循環這個理就叫做「道」，那麼就因果來講，善因感善果，惡因感惡報，這個是絲毫不爽，一點也不會差錯的。這是怎麼來的？本來就是這樣，自然而然的，這叫「道」，如是因就得如是果。

　　「修道之謂教」，明瞭因果法則，你就依循著因果而修，斷惡修善，種善因得善果，最後你的果才能圓滿。種圓滿的因就有圓滿的果，這種修德跟自性的性德圓融成一體，所謂「性修不二」，這叫聖人之教，聖人的教誨。《中庸》講的理極為深廣，教導我們依照自性的道而行中和。所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」，能夠行中和之道，天地萬物就會處在自然和諧的狀態。《中庸》所講的道理是《四書》所依據的基本原理；不僅是《四書》，乃至整個聖賢教育，都是以這種吾人本善之本性為體的。從這裡可以看到，儒家的學問跟佛家所說的明心見性，都不外乎是讓我們恢復、回歸自己本有的明德、佛性而已。

　　如何開始修道？印光大師有一段話說：「其下手最親切處，在於格物慎獨，克己復禮，主敬存誠。」「格物」就是格除物欲，「慎獨」是自己一個人獨處的時候也不放肆、也不隨便，還是認真格除自己內心的欲望，以期達到至善。這種慎獨的功夫很重要，能夠慎獨才會有誠意正心。「克己復禮」，「克己」是克服自己的習氣毛病，把自己的惡行、惡語、惡念格除乾淨；「復禮」是遵循古聖先賢的教誨。這些教誨不是古聖先賢故意弄出來、製造出來禁錮我們、規範我們的，這些教誨都是講我們心性中本有的性德，只是我們現在不能恢復性德，也就是不能明明德，就不得不先依靠聖賢教誨來修行。等到有一天能夠恢復明德，那你所做的無一不跟聖賢教誨相應，那時候聖賢教誨就沒用處了，全是你自己的心行。「主敬存誠」，就是你心中要有誠敬，聖賢學問是從誠敬入手。

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演

１８.當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。病在前念滅，後念又起，念念相續。隨滅隨起，并無實物，猶之空花，幻有無實。故曰：「不怕念起，只怕覺遲。」

　　『當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停』。這是一念無明之真相，即《楞嚴經》說的「當處出生，當處滅盡」。「當處」，實在是極短暫的時間，短暫到我們無法想像，無法思惟。經上凡是比喻，只能比喻個大概，無法比得恰好。世尊比喻的，我們已無法想像。佛說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。平常彈指彈快，一秒鐘可以彈四次。即是說，一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅，方是無明，方是妄想。是故，不要搞錯了，以為一天到晚胡思亂想即是「妄想」。佛講的不是這個，此種妄想太粗了。佛講的是一剎那九百生滅，當處生，當處滅，剎那不停。

　　『病在前念滅，後念又起，念念相續』。十法界六道輪迴是這樣變現的，妄念不停，當處出生，當處滅盡，前念滅盡，後念又起，剎那九百生滅。何以有十法界不同的相？十法界是講大的，細說，每個眾生都不同，每個現象都不同，就是因為念頭變化不同。要是不變，生與滅皆同。它會變，一變就不同，就是世尊在大經上講的「無量因緣」。因為無量因緣，現無量的相。現的相不同，沒有見到兩個人的面貌相同，因為念不相同。念要是相同，兩個人的面貌一定相同。

　　佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現的相都一樣的。菩薩的相很接近，但還是不同，因為菩薩還有一念生相無名沒斷。這一念生相，彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不同，因為羅漢沒破無明，所以他們的念差別很大。羅漢的相貌各個不同，何況凡夫！道理在「念念相續」。若把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相（連續相）。我們眼前的現象，就是「剎那九百生滅業因果報的相續相」，真的是「當體即空，了不可得」。要是認為真有，就錯了。《金剛經》教人「受持、讀誦、為人演說」，我們應如何做，現在總算明白了。

　　不著名字相，不著言說相，不著心緣相，心裡乾乾淨淨，一法不著，方是「受持」。自己受持，作榜樣給大家看，即是「演」。別人來問，為他說明，稱之為「說」。受持、演說，就是真正修般若，真正修金剛般若波羅密。

　　教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象，必須在境界裡明瞭不二。經上常講，懂得會歸自性，方是真正修般若行。譬如一天到晚「阿彌陀佛」不斷，手上掐珠不斷，心裡決定沒有能念、所念的念頭，能、所兩邊都離。「阿彌陀佛」句句不停，不著非法相。非法相就是空相。念佛不著空相；心裡又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，方是真會念佛，即是理念，往生實報莊嚴土。若著相念，有能念、所念，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土。

　　『隨滅隨起，并無實物，猶之空花，幻有實無』。這不僅是講理，理中有事，即是眼前的現象。說得確切一點，即我們的身相，日常生活周邊環境的現象。環境不外乎人事環境，跟我們往來的人；物質環境，即我們衣食住行的受用。這些都是念念相續，隨滅隨起，沒有東西，猶如空花。佛在經中常常用「空花」比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病就看到空花，害過眼疾的人有此經驗，見到空中有花，見到燈上有圓影，實則是自己的幻覺。

　　「幻有實無」。幻覺似乎是有，實在沒有。不但沒有此身，也沒有此心。我們起心動念的心根本沒有；起心動念的心是八識五十一心所。八識五十一心所不是真的，都是有為法。《金剛經》末後說，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以不但身沒有，能思惟想像、起心動念的心亦沒有，方是事實真相。眾生現在生活得如此痛苦，如此可憐，原因是把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱皆由此而生。本來沒有的事，天天打妄想，天天過苦日子，若豁然明白事實真相，就得大自在。爾後，我們在世間天天遊戲神通，快快樂樂，永無苦惱。我們過的是一如不二的日子。「一如不二」是諸佛與大菩薩的生活，永脫六道輪迴。

　　『故曰：不怕念起，只怕覺遲』。知道念與無念是一不是二，就覺了。所以，有念不怕，只怕不覺。覺了就是佛菩薩，不覺即是生死凡夫。眾生與佛的差別，僅在一念之間。

１９.歸源無二路，方便有多門。念佛一法，尤為斷念方便之方便。不念他念而念佛，亦是轉換一個念頭。而念佛更視作觀親切。蓋作觀，可說是智念，念佛則是淨念。換一個清淨念，以治向來染濁之念。一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。

　　『歸源無二路，方便有多門』。「歸源」就是明心見性，就是徹底明瞭事實真相。唯有一條路，確實沒有二路。此路乃是離念而已。因為離念太難了！是故佛為我們開八萬四千法門，開無量法門。在無量法門中，『念佛一法，尤為斷念方便之方便』。一切諸佛讚歎念佛法門，不是隨便讚歎的。諸佛如來的智慧已經究竟圓滿，所說的話決定真實，我們方知念佛是所有一切法門中的第一法門。尤其是斷念方法之方便，是究竟方便，徹底方便。『不念他念而念佛』。即是方便之方便。『亦是轉換一個念頭』。並沒有斷念，是將念頭轉了，一切念頭都不念，只念佛。

　　經上常講，「一切法從心想生」，心念什麼就現什麼相，心念佛就作佛；心念菩薩就作菩薩。十法界是相之變化，無量相之變化。變化的因，即是念頭。因為念頭不同，是故形象不同。專念佛，就變成佛相；念菩薩，則變成菩薩相；念慳貪，就變餓鬼相；念瞋恚、嫉妒，則現地獄相；念愚癡，即現畜生相。念佛，將念頭轉為第一殊勝，就變佛。『而念佛更視作觀親切』。宗門教下，法門無量，總而言之，不外乎止觀的原則。

　　念佛比修止觀更殊勝，因為『蓋作觀，可說是智念』。禪定是般若，中國禪宗修的是般若波羅密，而不是六度裡的禪定。六祖大師在《壇經》一開端就說出宗旨，「總修般若波羅密多」。中國禪宗修般若，以《金剛經》印心，依《金剛經》的理論、方法修行。是故，止觀是「智念」，把念頭轉成智慧。一切言說相、名字相、境界相都不著；不著是智慧，所以是智念。『念佛則是淨念』。念佛不是智念，而是淨念，是『換一個清淨念，以治向來染濁之念』。我們過去的念頭是污染的、不清淨的，用這句佛號把一切雜念、染念換過來，變成淨念。是故，念佛法門稱之為「淨」土法門。

　　『一心念之』。念佛的祕訣就是一心稱念。如何得「一心」？第一、不懷疑；第二、不夾雜；第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，即是淨念。大勢至菩薩教我們「淨念相繼」。「淨」就是不疑、不雜；「相繼」就是不間斷。『又是以純一之念，治向來雜亂之念』。「治」是對治。把從前雜亂的念頭換過來，換成純一之念，所以它殊勝。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離。力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎。孟子曰：故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之只承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情，倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂：不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。（正）復鄧伯誠書一

　　「教之道，貴以專」，怎麼教？古人教學，兒童的時代著重是怎樣保持他的清淨心。自性本善，怎麼樣保持這個？教育目的在此地，不是教他多讀書，是叫他保持。上學的時候老師接著教，學前父母教，特別是母親，母親認識字不認識字沒有關係，懂得這個理念。教育小孩的理念、教育小孩的方法，她要懂這個，把小孩養成聖賢的根基，這就是我們現在所說的紮根教育。紮根教育是母親的事情，所以母親太偉大了。教兒從什麼時候開始教？從懷孕時候開始教，叫胎教。懷孕這十個月，母親的身、口、意要非常謹慎。思想要純正，沒有一絲毫邪思、妄念，決定不能有，影響胎兒。言語柔和，決定不能發脾氣，發脾氣、心裡生悶氣，嬰兒受負面影響。所以懷孕這十個月要歡喜。所以懷孕有懷孕的禮。

　　小孩出生之後，一直到三歲，這個一千天，三年一千天，母親一定要把他管好。所有一切負面的、邪惡的、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到。這個小孩所接觸到的全是正面、全是善行，所以他三歲他就會很懂事，他有能力辨別是非善惡，他知道什麼該做、什麼不該做。所以古諺語有句話說「三歲看八十」，三歲學成的，八十歲不會改變。這是中國教育，全世界沒有第二家。我看到現在有提出來「要做中國人」，什麼是中國人？這就是中國人。中國人確確實實超越世界上許許多多的族群，中國這種智慧，教育的智慧，教育的理念、方法、經驗是人類的瑰寶，全世界的人都應該學，人人都能成聖成賢。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二八九集）2013/5/3　檔名：02-040-0289

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

矜孤恤寡。

【發明】孤，就是沒有了父親；寡，就是失去了丈夫。二者都是力量薄弱而容易受欺負的人。對於這種人不加以憐憫，不加以幫助，正是所謂的沒有惻隱之心的人，還能算是人嗎？

☉我的能力不能夠做到的，就要心存憐憫、幫助的念頭；我的能力如果能夠辦到，必定要盡到憐憫、幫助的實際行動。憐憫、幫助不一定要花費錢財，像是開示他所不知道的，教導他所不會做的，告誡他所不可以犯的，甚至為他排除困難、解決紛爭、洗刷冤屈，這些都是憐憫、幫助啊！

【下附徵事】

　矜恤交至【言行錄】

　　宋朝的范文正公主管越州時，有一個孫居中的官員死於任期，孩子年幼而家境貧困，沒有辦法回鄉。范文正公就拿出自己的薪俸，替他們準備船隻，並派遣小吏送他們回去。臨走前又作了一首七言絕句交給小吏，說：「路過關卡時，只要把我的詩拿給守關的人看就可以了。」詩文是：「十口相依泛巨川，來時暖熱去淒然；關津不用詢名氏，此是孤兒寡婦船。」因此全家才能順利回到家鄉。

【按】孤兒寡母，這種人常常受人欺負；扶弱除惡，完全須倚靠有仁德的人。

　為主存孤【懿行錄】

　　明朝李崧，是龔氏奶媽的丈夫。奶媽死後，所哺乳的小孩錫爵，五歲就成了孤兒，家中的僕人想要殺害他，而霸佔他的家產。李崧連夜背著錫爵逃跑，到城門時已經關城，就跪在地上號哭。看門人憐憫他，就放他出去。他在大雪中走了五天五夜，去投靠孤兒的外婆家沈氏。沈氏看見李崧撫養孤兒有恩，非常感念他，所以家中奴僕都可以任他使喚。當時他連剩湯冷菜都沒有，但最後還是不願接受這份好意。錫爵後來考上進士，時常想念李崧，但李崧還是只穿一件短衣努力做事，跟貧窮時一樣。李崧去世後，錫爵命子孫世世代代祭祀他，永遠都不能改變。

【按】要報答李崧的恩德，應當廣修福德來超薦他，才能得到真實的利益。如果僅僅交代要祭祀他，那麼他能否享受得到就不一定了。無奈世間人所知道的，就只是這樣罷了！譬如兒童在憤怒的時候，最多不過是啼哭而已；除了哭以外，哪裡還有其他的方式呢？

　　明朝崇禎末年，吳江百姓張士柏的妻子陳氏年輕就守寡，人又長得很漂亮。張士柏的哥哥張士松，打算將她賣給同里的富豪徐洪為妾，推測陳氏守節的意志不會改變，就設計把她擄到船上。陳氏嚎啕痛哭，嚴肅得不可侵犯。陳氏的父親陳俊向縣衙告狀，縣令章日擱置訟狀不予辦理。他再向直指(1)路振飛告狀，徐洪又賄賂某個官員，偽造文書呈上，反以「罵夫律」來定陳氏的罪，將她關到監獄裡。陳氏悲哀到了極點，因此絕食三天。剛好司李(2)到來，聽到她的冤情，就帶她去見直指，哭訴之後就自殺了。路公立即下堂向她作禮，答應替她洗刷冤屈，陳氏的眼睛才閉起來。當天就呈文上奏，士松、徐洪立即死於棍下，其他幫凶都按照情節輕重論罪。縣令被罷官，正當要到郡裡辭官時，整條船都充滿鬼聲，第二天就去世。那位接受賄賂而去關說的官員突然得病變成啞巴，一生都不能說話。

　(1)直指：朝延直接派往地方處理問題的官員，也稱為直指使者。
　(2)司李：主管獄訟的官員。也作司理。

【按】這件事情有寫成輓歌傳下來，大家都感嘆這種報應如此地快速。

　　>>續載中……

標題：缺乏三根 習氣太重

　　佛菩薩慈悲加持下，49歲時，遇到了《山西小院》，第一次聆聽了老和尚的開示。這是第一次聞到正法，久旱逢甘霖，心花怒放，如果能多聽一些這位老法師的開示該多好！自此找到了正法。

　　幾年來，觀看了所有能找到的老和尚的講課光碟，於是乎飄飄然，覺得自己很有一些程度，很有一些修行了。張口閉口高談闊論，這個有錯，那個有罪，看誰都不順眼，就是看不到自己一身的臭毛病、一身的壞習氣。不知什麼時候開始，自己學佛的目的變成了茶餘飯後的談資，根本沒有想到自己要在行動上落實。

　　究其根源，自己沒有真信，習氣使然，一切行為全由習氣為主導。猶如一葉失去風帆的小舟，恰恰行駛在暴風驟雨的茫茫大海上，隨著狂風惡浪飄來蕩去，隨時可能觸礁，隨時可能顛覆。

　　老和尚明明在各種講座中反覆強調，要真學佛，真落實，真幹。不能消遣佛法，不能欺騙自己，不能欺騙眾生，不能欺騙佛菩薩。可是自己全都落實到別人身上去了，覺得自己是一個「完人」。習氣太深、太重，傲慢自大、自私自利、動輒出口傷人、發脾氣、耍態度……家裡外頭都叫我「精神病」，可見自己有多麼叫人討厭。

　　就在前幾天，習氣又在發作，自己全然不知。到了農貿市場上，突然發現自己的善心沒有了，不再像以前那樣可憐悲憫那些待宰的雞、魚等小動物了。善心跑到哪裡去了？那一天，當聽到葬禮上那孩子無奈的、撕心裂肺的叫著爸爸的哭聲時，自己猛醒了，原來在別人遭難時，自己不但沒有同情心，想的是善有善報，惡有惡報，這是幸災樂禍、落井下石。雖然生前有矛盾，那是各有因緣，人已歸去，怎麼可以這樣心地狹隘，怎麼可以這樣歹毒。

　　難怪十幾天來一直處於不健康狀態，這不是在犯殺業嗎！現在果報來了，遭人無端的造謠誣陷……自己惡有惡報了。感恩使我猛醒的人！感恩那些逆增上緣幫助我消除罪業的人！阿彌陀佛！

　　對照弟子規、感應篇、十善業道經，自己認識到，連起碼的做人的基礎都沒有打好，還談什麼學佛、做佛，可別給學佛人丟臉了，再也別談什麼學佛。慚愧之極。還是先學好弟子規，學好怎樣做人吧。可惜我的童年是在十年動亂造反有理當中度過的，沒有機緣接受到這麼好的教育。現在一定要好好地學習，真正落實在工作生活當中。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：老法師說佛經沒有意思，但用起來卻是無量義，讀經不要想意思；又說讀經要會轉經，要依教奉行。請問讀經不想意思，如何依教奉行？

答：讀經不想意思是真修行，戒定慧一次完成。如果想意思，你就把戒定慧全部都破掉了。真的念到一心，人就開悟了，智慧就現前。佛經，功夫深的人看，意思看得深，淺的人看的意思淺，經的妙處就在此地。經是佛從自性裡面流露出來的，自性裡頭哪有意思？怎麼樣才能見性？《華嚴》講得很多，你把妄想分別執著統統放下，你就明心見性。經上教我們，你不要去想像，不要去思惟，意思會自然起來，那就是你的悟處。你如果一想，想是第六意識，執著是第七識，你一想一執著就落在意識裡頭去了，那真的就不是佛法，佛法就變成世間法。要用清淨心念，清淨心不要打妄想，老實念下去，自然就有感應。

問：現代有很多智障兒及自閉症的小孩，請問該如何幫助這些孩子讓他們開啟智慧？

答：眾生疾病的根源有三大類，第一大類是生理的，像傷風感冒，這是飲食不小心，穿著不適當，這樣得風寒，這個病醫生可以醫得好。

　　第二種是冤業病，就是鬼神附身，你的冤家債主找到你。這個病麻煩，醫生治不好。方法是要調解，可以跟他談條件，你是什麼人？你為什麼要附身？有什麼要求？他同意了他就走了，你病就好了。

　　第三種叫業障病。智障、自閉症就是業障病，業障病只有一個方法，懺悔，真正懺悔。小孩他不懂得懺悔，所以做父母的要懂得，替他懺悔。有這種狀況，真正學佛的人不能算是一樁壞事，為什麼？他來叫你一家人認真學佛，勇猛精進，他自然會好。所以家人要給他多多的消災、培福，多做些好事，斷惡修善，功德迴向給他，為他做的，希望佛菩薩保佑他，會有感應。

問：現在有不少同修都希望更換更加莊嚴的佛菩薩塑像，而將舊的佛像送到寺院。所以道場就決定將舊的佛像統一沉在河底，請問這樣是否屬出佛身血？

答：沉在河底，古大德有這種做法，但是都是用真誠恭敬心。現在是你想更換個更莊嚴的佛像，這就叫做喜新厭舊，這個心理就不好。實在講佛像供得愈久我們講他愈靈，他受的香火多。如果這個佛像是幾代傳下來的，供養一、二百年了，不一樣！

　　不要有分別心，如果嫌家裡的佛像不好看，就換個好看的，你的心就不是學佛的心；如果實在是佛像有損壞，像塑造的像到一段時期之後，我們可以重新貼金。彩畫的像或是印刷的像，時間久了會變色，可以換一張。自己供養的木雕、泥塑的，愈久愈有感應，不應該去換。

問：弟子專聽老法師講經，一心為眾生，為正法久住，道場的老菩薩們非常信賴我，看不破，放不下。我想早日往生，用身教來幫助大家，老菩薩堅決不同意，罵我自私，不管他們，只想往生。請師父開示。

答：這也是功夫，也是示現，真能做得到這也是屬於弘法利生，做證明，跟大家說明往生是真的，也會度很多人。好像香港何東老居士的夫人，何世禮的媽媽往生，有很好的瑞相，你看她度多少人！何世禮他們全家都是虔誠的基督教徒，老母親念佛。他很新派，但他還是很孝順父母，家裡各人信各人的，互相不相妨礙。你看老母親往生的時候就做了示現，這一示現，何世禮全家都念佛 ，為什麼？看到是真的。這是最後度她一家人，用往生的方法示現給他看，他就不能不相信。

　　（節錄自21-348學佛答問）