佛門常用蓮花作為我們佛教的一個標幟、圖徽，有其深遠的意義。蓮出污泥而不染。世間的蓮花長在水池，根生在泥土裡面，污泥比喻六道的環境。請看本期專欄。

　　『或遇有人，無端而能信佛，一聞便得明了』。確實有這樣的人，然只是少數。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，就能相信。請看金剛經講義節要述記。

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　　佛門常用蓮花作為我們佛教的一個標幟、圖徽，有其深遠的意義。

一、蓮花表清淨無染

（一）蓮花代表一真法界

　　蓮出污泥而不染。世間的蓮花長在水池，根生在泥土裡面，污泥比喻六道的環境、境界。六道染污、不乾淨。花的莖是在水中，水清淨，代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水上面，代表不但六道不染，四聖也不染。所以泥代表六道，水代表四法界，合起來是十法界超越六凡四聖，而入一真法界。

（二）蓮花表廉潔無私

　　不染污就是廉潔，比世法裡面講的廉潔意義深廣太多。這就告訴我們，為社會大眾服務，無論自己是從事哪一個崗位，都要守住廉潔，一切依照法令規章去做，不可以徇私，不可以有任何的貪欲，做到廉潔、大公無私，這是我們應當要學習的。

（三）保持身心像蓮花一樣

　　觀世音菩薩六字大明咒「唵嘛呢叭咪吽」，是「淨無垢」的意思。唵是身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是心、意。依印度文法跟西藏文法，它是「身、蓮花、保持、意」。按我們中國人文法是「保持身心像蓮花一樣」。念這個咒語就是提醒我們要保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染。

（四）、不住不著 不為境轉

　　蓮花表清淨無染，其座體是摩尼，摩尼表法空，心地果然做到不染，就是坐蓮花的寶座。

　　世出世法都不要執著，智慧就會提升；執著就不能超越。「無著始開萬德圓具之妙蓮」。不執著才能明心見性，才能成佛。

　　蓮花時時刻刻提醒我們染淨二邊都不著，世出世間一切法統統放下，不被外面境界所轉，自己有主宰。染淨二邊都捨掉，往生到極樂世界，這就對了。

二、蓮花表權實二智我們看到塑造佛菩薩形相，站著的、坐著的都是在蓮花上，那是不是真的在蓮花上？不是。如果以為諸佛菩薩都是真在蓮花上，就錯了，不是真坐蓮花。是坐在權實二智上，蓮花是表權實二智的。

　　可是眾生有這樣執著，佛有的時候給我們現身，真的座下有個蓮花，或者足下有個蓮花。佛恆順眾生、隨喜功德，我們喜歡蓮花，腦子裡「佛一定在蓮花上」，佛現相一定有蓮花，眾生有感，佛菩薩就有應，佛沒有念頭。

三、蓮花表因果同時

在花卉中蓮花很特別，其他花總是先開花後結果，蓮花不一樣，蓮花一長它裡面就有蓮蓬，蓮蓬裡就有蓮子，所以它是因果同時。佛法講因果同時，因中有果，果中有因，因與果永遠分不開。所以佛家用蓮花來表因果同時。

　　「以果為因，因果同時，從果起修，即修即果」。一聲佛號一聲心，聲聲佛號與性德相應，與彌陀相應，與十方世界一切念佛眾生相應。我們淨土宗也叫蓮宗，用果覺來做為我們修行的因心，因徹果海，果徹因源，因果是一不是二。所以「以果為因，因果同時，從果起修，即修即果」。一聲佛號一聲心，聲聲佛號與性德相應，與彌陀相應，與十方世界一切念佛眾生相應。「直截了當，不假方便，不落階梯。」階梯是一個層次、一個層次，八萬四千法門是修因證果，因果不同時，有層次的。淨宗一步登天，沒有階級。所以念佛法門是因果同時，果教他力，不是靠自己，完全靠佛力加持，不可思議，無法想像，方便妙用達到究竟圓滿。

四、極樂世界是蓮花世界

　　成佛之道難，我們這一生沒把握，往生西方極樂世界這條路容易，我們有把握可以做到。這個千萬不要疏忽，機緣很難得到，一定要掌握住。什麼都是假的，到極樂世界親近阿彌陀佛，肯定證得無上菩提。那就是我們走成佛之道，通過極樂世界這是一條徑路。所以古人說，往生極樂世界是花報，在極樂世界證得無上菩提是果報。往生極樂世界就證菩提，這是蓮花所表的，妙極了！

　　極樂世界也叫蓮花世界。蓮花特別多，周遍國中。形狀跟我們這邊的蓮花不一樣，西方世界的蓮花，就像我們這個世界的菊花一樣，細長而且多，『百千億葉』，這個葉是說花瓣。且是無量種色，還放光明，花的上面都有無量妙寶，這是『摩尼』。摩尼是如意寶珠。蓮放光，寶也放光。

　　我們往生西方極樂世界，都是蓮花化生。極樂世界的蓮花誰去培養的？自己培養的。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草長青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不會枯，跟阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池裡的蓮花有生有滅，那是什麼原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽培的，而是十方世界發心求生極樂世界的人一發心，七寶池就長一朵蓮花，蓮花上還有他的名字。他用功很勤，功夫得力，心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生就住在這裡面。如果念佛有夾雜，花就不純、有污染，光色不好，黯然無色。如果退心改學別的法門，或者參禪、念咒，花就枯死了。所以，七寶池裡面看到花開花謝，花開是那個人念佛功夫成就往生了。如果花還沒有開，就已經枯死，就知道那個人不是退心，就是改修學別的法門。

　　經上講蓮花有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一樣，光色不一樣，就是修行人功夫不同。念佛的功夫愈深，蓮花就愈大，光色愈美妙。我們想要蓮花很大、很殊勝，要真幹才行！我們臨終的時候，阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引，蓮花是我們自己的淨業變現出來的，七寶蓮池、八功德水都是阿彌陀佛提供給我們的修學環境。所以，真正有智慧的人，徹底覺悟的人，應當一切放下，認真念佛。

——恭錄自淨空老和尚講演集

８.或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。亦有於佛法一毫不明，而能發心精進勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。

　　『或遇有人，無端而能信佛，一聞便得明了』。確實有這樣的人，然只是少數。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，就能相信。我們曾見過，一生都沒有聽過佛法，沒有接觸過佛法，臨終之前有位善友告訴他佛法，勸他念佛往生，他一聽就相信，立刻就念，結果真的往生了。

　　『亦有於佛法一毫不明』。完全不知道佛法的道理，『而能發心精進勇猛修行者』。聞到佛法，能真幹，真勇猛、真精進。「勇猛」是說他不休息、不懈怠、不疲倦；「精進」是說他一門深入，純而不雜。一般同修的毛病，不能說不用功，不能說不努力，然不是精進，是雜進，亂進，所以得不到利益。

　　佛法最忌諱的是夾雜，不但世法不能夾雜，佛法也不能夾在其中。佛說的法門太多，浩如湮海，我們學一個法門，就決定成功。要是學兩個法門、三個法門，那很可惜，非常難成就。我們也遇到一些同修，大概認為學一門不太保險，學兩門總好一點。我們勸他念佛，他還要參禪，禪淨雙修，好像比較保險。還有一些人認為兩門還不保險，還得搞三門更可靠，禪淨密三修；甚至有更雜的。

　　永明延壽大師提倡禪淨雙修，是對參禪的人說的。因為看到這些參禪人不會成就，不僅不能開悟，連禪定也得不到。但是教他們放下禪改念佛，他們貢高我慢，不甘心情願，認為淨土是很低的法門，禪很高。是故，祖師大慈大悲、善巧方便，教他禪淨雙修。「有禪有淨土，猶如戴角虎」，用意在知道他們參禪不能成功，將來在淨土上能成功，真是用心良苦。我們要是念佛人，他決不會勸我們禪淨雙修；否則是破壞我們的修行。所以，諸位一定要懂得祖師是對誰說的，何以要這樣說。搞明白了，我們才恍然大悟，原來自己走的是正路，他們走的路偏差了，祖師為他修正。

　　那些不明佛法、偶爾接觸的人，他們能信能願能行，『此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也』。我們看似偶然，其實不然，是他們過去生中多生多劫善根的作用，所以一接觸，他們的善根就顯現。不但佛法沒有偶然之事，世法也沒有偶然之事。諸位念《了凡四訓》就知道。六道眾生一飲一啄莫非前定，那來的偶然？凡夫沒有辦法逃過命運，決無偶然之事。世間人不相信，以為錢是賺來的，自己有本事。比自己本事大的人多得很，他們何以賺不到？他們命裡沒有，想賺也賺不到。命裡有的，不賺，它也來，正所謂「萬般皆是命，半點不由人」。

　　命運從那裡來的？過去生中的因果。過去造的因，這一生享受果報。我們現在這一生所造作的，變成來生的果報，因因果果永遠不斷，所以《金剛經》教我們要生心，要無住。「生心無住，無住生心」才與事實真相完全相應。相應就隨順法性，順性起修，方是佛菩薩所行的。凡夫不知道事實真相，錯了因果，違背自性去做，因而所得的果報苦不堪言。六道三途從那裡來的？違背自性所現的是逆境界；隨順法性現的是一真法界、四聖法界，是故佛教導我們要生心。

　　明白理事，了解事實真相之人，命運可以轉。所以，命運不是定命，佛法不講宿命。決定有命運，然不是宿命論，不是定命論。正因為命可以改造，所以佛菩薩才有辦法度眾生，教眾生如何改，如何將無量無邊煩惱的生活，改變成高度智慧的生活。改了，命運就變了。佛知道這個道理，知道事實真相，教眾生如何改造命運的方法。釋迦牟尼佛說法四十九年，集結成《大藏經》即是幫助眾生改造命運的理論與方法，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。此是佛法了不起之處，乃是佛法最偉大的地方。

９.必須真實如法做到，始名曰「行」。真實見到佛理，始名為「解」。真實知得皈依三寶之益，始名曰「信」。凡親眼見得，親身做到之事，則謂之「證」。

　　　　『必須真實如法做到，始名曰「行」』此句的關鍵在「如法」，如同佛在經上講的理論與方法，我們要在生活中做到。最明顯的例子，佛教導我們無住，我們要做到。「無住」是放下，把心裡許多的妄想、煩惱、習氣、憂慮、牽掛，都放下。心裡拉雜的東西都放下，清淨心就現前。清淨心是真心，夾雜妄想雜念就是妄心。其實妄心還是真心，只是真心裡夾雜一些妄念。《華嚴經》講妄想、執著，所有一切夾雜總不外這兩大類，也就是佛法講的「二障」。妄想是「所知障」，執著是「煩惱障」。此二障皆放下，則真心現前，本性現前。本性即是真心，真心即是本性，是一不是二。既然是一，何以用兩個名詞？一是體，一是用。講「性」多半指體，講「心」則指作用。是故，一定要做到無住。

　　有些同修告訴我，他放不下！我說放不下，也得要放下，因為放不下就是搞六道輪迴。六道輪迴是從執著來的，有執著就有六道。十法界是從妄想來的，有妄想就有十法界。妄想、執著都沒有，不但六道沒有，十法界也沒有，展現在面前的即是一真法界。十法界不是真的。十法界之上才是一真法界。諸佛與大菩薩們住一真法界。一真法界的佛與菩薩了不起。了解此種情形，就知道真要放下，否則吃虧太大。無量劫來搞生死輪迴，原因就是妄想執著放不下。誰叫我們受苦？不是別人，是自作自受。自作就是妄想執著，是自己造作，是故才有六道、十法界，自己得受。《金剛般若》提出忠告，佛講得這麼明白，須菩提尊者聽懂了，立即想做，所以才請示經題。一定要真實如法做到！

　　「無住生心」，生什麼心？要生無條件為一切眾生服務之心；有條件不行。有條件就有住，無條件就無住。盡心盡力幫助一切眾生、服務社會、服務群眾，毫無條件。無論從事那一個行業，都是幫助社會，幫助廣大群眾。《華嚴經》中善財童子的五十三參，五十三位法身大士所示現的各行各業、男女老少，修的都是「應無所住，而生其心」。他們作榜樣給我們看，任何一種生活方式、任何一種行業都是菩薩道、菩薩行，都能超凡入聖；只要懂得無住生心的原則就行了。

　　必須真實如法做到，始名曰「行」。行就是真幹。『真實見到佛理，始名為「解」』佛所講的道理，真的透徹明瞭了，方是解。『真實知得歸依三寶之益，始名曰「信」』歸依三寶的利益無量無邊。「三寶」是我們一生前途幸福的前導，它引導我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。覺、正、淨是三寶，我們一生念念中都要依靠它。佛、法、僧，即是覺、正、淨。「佛」是覺的意思，「法」是正知正見，「僧」是清淨不染，這是我們真正的歸依處。知道覺正淨的利益，才是真信。我們一生中起心動念、言語造作，都不違背覺正淨，方是真正的信佛。

　　『凡親眼見得，親身做到之事，則謂之「證」』做到覺正淨，就證得了；做到戒定慧，也證得了。在日常生活中做到，如世尊在本經所示現的，著衣持缽，入舍衛大城乞食，每一件事都顯示圓滿的覺正淨、圓滿的六度萬行、圓滿的十大願王。每一件事都顯示得那麼圓滿即是「證」。以為離開生活別有所證，那就錯了。生活中點點滴滴無不是證，所謂「一即一切，一切即一」。

１０ .解行做到究竟，名曰「究竟證得」。經云：「信心清淨，則生實相。」由是可知，信、解、行、證，實際為一事。此之謂平等。即此四字，便可悟「由平等見差別，由差別見平等」之理。

　　『解行做到究竟，名曰「究竟證得」』成圓滿的佛果是究竟證得。菩薩所證的是分證，證得的是部分不是全體。雖是部分，然是真的。佛法常用月亮比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光，一直到十四，光明愈來愈大，都稱之為「分證」；到十五滿月，就稱為「究竟證」。如來果位即圓滿了。十四的月亮像等覺菩薩，十三的月亮像十地菩薩，用此方法比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三的月牙，雖然才一點點，真正是月光，不是假的。與如來究竟覺所證的無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，是故稱分證、稱究竟，皆是真佛。

　　明心見性，見性成佛，是「分證佛」，是真佛不是假佛。比分證低一級的是「相似即佛」。相似不是真的。古人很難得，比喻得很巧妙，所謂「劣目所見的第二月」。何謂劣目？正常的眼睛看月亮是一個。以手指頭用力按眼睛，看月亮就有兩個。其中一個是真的，一個是相似的。它不能算假的，是相似所證的，與真的非常相似，以此比喻相似位。比相似更差的稱為「觀行」，觀行是剛剛修的。觀行位用水裡的月亮、月影比喻。那個地方有水就現一個月亮，那個月影就稱為觀行位。這種比喻讓我們對證得的淺深次第有大概的明瞭。觀行是真用功，還沒證果。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破。破一品無明，證一分法身，則是分證位。由此可知，六即佛都是就解行程度之差別而言。

　　『經云：「信心清淨，則生實相。」由是可知，信、解、行、證，實際為一事。』

　　此中理與事，我們一定要透徹了解，在生活中修金剛般若才沒有障礙。信、解、行、證，確實是一件事，如同菩薩的三慧一樣。信心要清淨，什麼是清淨？沒有疑惑。有絲毫疑惑就不清淨。對佛決定沒有疑惑，佛是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語。對佛的教誡，我們理解，如「應無所住，而生其心」，意思很清楚、很明白。明瞭佛的話，心就變了，平常我們憂慮煩惱牽掛很多，明瞭之後，立刻就放下，即是行。放下之後，身心清淨自在，即是「證」。可見信解行證是一剎那中完成的，無有次第可言。如果真的明白，則進講堂時還是凡夫，出去時就是菩薩，不是凡夫了。進講堂時，你的心有住；出講堂時，你無住生心就變成法身大士。由此可知，作菩薩、作佛不難。法身大士就是分證佛。

　　『此之謂平等。即此四字，便可悟「由平等見差別，由差別見平等」之理』。佛法常講差別平等，三慧、三學、信解行證四科，要是真正弄明白了，什麼是差別、什麼是平等，你就懂了。差別與平等是一件事。有妄想執著就有差別，離妄想執著就平等。真相如是！

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　向外馳求，不知返照回光，如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛，而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經，應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行。心經，照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。（正）復馬契西書三

　　中國古人對這個教學非常重視，紮根的教育一定是從出生到三歲這個三年，母親全部精神都在他身上，把他看管著，所有一切不善的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，把小孩看好，小孩能看到、聽到、接觸到的統統是正面的。父母這些鬧意見，心裡不高興，不能給小孩看到，在小孩面前也得假裝和氣，要不然他學壞了。古人明白這個道理。

　　父母看著，所有大人在小孩面前都是規規矩矩，不能夠放逸，因為你的舉止、你的言行會影響他。他雖然好像是不懂事，其實他非常懂事、非常聰明，他都在學習。他不會說話、不會走路，他已經在學習。富貴人家，在社會上有地位的人家，那個教學就更早，懷孕的時候就知道胎教。

　　小孩沒出生，在母親胎胞裡頭，母親的情緒會影響他，母親的言行會影響他。所以母親起心動念、言語造作都要端正，為什麼？影響小孩。小孩十個月在胎裡頭，稟受母親的正氣，生下來端莊、聽話，很好教。

　　這種教學的理念外國人根本沒有，大概全世界只有中國這一家。所以中國世世代代有聖賢君子出現，不是沒有道理，遇著大災大難，捨命都不變節。這就是中國古諺語所謂「三歲看八十」，三歲養成的這個根性，一生不會改變。

　　中國這個族群為什麼能夠綿延到現在還沒有滅亡？世界上四大古文明，三個都消失掉了，唯有中國還存在，什麼原因？中國對於兒女的教育是主要的原因，這家教。這個話是澳洲南昆大的教務長告訴我的，他講二戰之前，歐洲人做了一個研究，一些專家學者在討論這個問題，中國何以能夠還存在？結論，可能是中國人重視家庭教育的原因。

　　這個結論正確，一點都沒錯。所以中國，在《禮記》裡頭，〈學記〉就說得很清楚，「建國君民，教學為先」，寫在《禮記》裡頭。建立一個政權、一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教學最重要，只要把人教好了天下太平，什麼事都解決了。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

欲廣福田，須憑心地。

【發明】此句是這一篇的綱領，上面敘述因果的事實，這裡說明因果的道理。心地是因，福田是果。世間的讀書人不信因果，是因為沒有領會到儒家書中的內涵罷了！所以論到「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」的說法就相信，談到因果報應就不相信；就像只是知道稱呼「日」，卻不知道它就是太陽。

☉相信因果報應的人，心中常有畏懼，有畏懼就不敢作惡；不信因果報應的人，心中常常會放縱，放縱就什麼都不畏懼。一個人害怕因果而做一件善事，一萬人就增加一萬件善事；一個人放縱而造一件惡事，一萬人就增加一萬件惡事。所以說：「人人知道因果，這是天下太平的原因；人人不相信因果，這是天下大亂的原因。」

　福田心地圖

三種福田：
　　一、報恩田：父母、師長、和尚。
　　二、功德田：佛、菩薩、聖賢僧。
　　三、貧窮田：飢餓、困厄人畜。

二種八福田：
　　一、敬田：佛、法、僧、父母、師僧。
　　　　── 孝養父母、恭敬三寶。
　　二、悲田：貧窮、疾病、畜生。
　　　　── 給事病人、救濟貧窮、設無遮會。
　　方便：廣置義井、建造橋樑、平治險路。

世間七事不齊皆由心造：
　　一、壽短：願他身死、殺害眾生、建造淫祠。
　　　　壽長：憐憫一切、戒殺放生、寧靜惜福。
　　二、多病：惱害眾生、不恤病苦。
　　　　少病：禮拜三寶、惠施醫藥。
　　三、醜陋：瞋恚鬥爭、遮佛光明、笑人醜陋。
　　　　端正：忍辱柔和、修造佛像、以食施人。
　　四、無威德：他物生妒、不能修福。
　　　　有威德：不懷嫉妒、誠信不欺。
　　五、卑賤：驕己凌人、負他財物、薄視僧尼。
　　　　尊貴：信奉三寶、力行善事、處己謙和。
　　六、貧窮：慳吝不施、常行竊盜。
　　　　富饒：性喜惠施、不負他財。
　　七、惡智：親近惡人、讚揚惡法、吝法不說。
　　　　善智：修習智慧、親近沙門、受持正法。

十惡所感正報餘報：
　　十惡正報，即是三途，若生在人中，則如下文所感二種輕報耳。

身三惡業：
　　一、殺──多病、短命。
　　二、盜──貧窮、共財不得自在。
　　三、淫──妻不貞良、得不隨意眷屬。

口四惡業：
　　一、妄言：多被誹謗、為他所欺。
　　二、綺語：言無人受、語不明了。
　　三、兩舌：眷屬乖離、親族弊惡。
　　四、惡罵：常聞惡聲、言多諍訟。

意三惡業：
　　一、貪：心不知足、所求闕絕。
　　二、瞋：人求長短、被他惱害。
　　三、癡：生邪見家、其心諂曲。

二十七種善惡果報：
　　八善：為人──從──中來
　　　　　豪貴──禮事三寶
　　　　　大富──布施
　　　　　長壽──持戒
　　　　　端正──忍辱
　　　　　勤修──精進
　　　　　明達──智慧
　　　　　聲清──歌詠三寶
　　　　　潔淨──慈心

　　七惡：為人──從──中來
　　　　　不淨──豬
　　　　　慳貪──狗
　　　　　狠戾──羊
　　　　　輕躁──獼猴
　　　　　腥臭──魚鱉
　　　　　含毒──蛇
　　　　　無慈──虎狼

　　十一惡：為人──從──故
　　　　　　顓愚──不教他
　　　　　　瘖啞──毀謗人
　　　　　　下使──負債不還
　　　　　　醜黑──遮佛光明
　　　　　　生獐鹿中──驚怖人
　　　　　　生在龍中──喜調戲
　　　　　　身生惡瘡──鞭撻眾生
　　　　　　常遭縣官──籠繫眾生
　　　　　　短小──輕衊人
　　　　　　醜陋──喜瞋恚
　　　　　　無知──不學問
　　　　　　人見歡喜──見人歡喜

　　>>續載中……

標題：修學態度

　　感恩淨空老法師，感恩網路學院，能給我們這些不能當面親近淨空老法師的學生機會，能根據老法師的教學原則和教學方法來學習，使我們堅定方向，修學上少了很多茫然。

　　在參與網路學習時，我想到，像我這樣，以前憑著自己的愛好，自學一些經咒、教理的同修應該也不少，有時也會覺得有些收穫，比學佛前進步很多。但這些學習都是不系統的，缺少人指導的，也苦於身邊沒有傳法的老師，所以只能自己慢慢摸索。現在接觸到網路學院，有了老法師的指導和老師們的教學規劃，感覺信心百倍。

　　在修學的態度上，最近也做了反省：比如高明的畫師教人畫畫，他寧願學生是一張白紙，這樣畫起來更簡單，更完美，如果學生自己畫的亂七八糟，再來糾正，高明的畫師也要頭疼。在學佛上道理也是如此，我想要以質樸的狀態，白紙的狀態接受老法師的言傳身教，不懷疑、不夾雜，自己從零狀態學起，認真體味，參究每一字句，吸收營養。

　　弟子以前有我慢心，心裡不自覺的會產生。認為法師講的法，有些是有道理的，另外一些好像不適合自己，有種懷疑排斥心理。這種態度是不端正的。聽了老法師的講學才知道，我們世人的學問都是用的意識心、是妄心，可能是與宇宙人生的真相恰恰相反。如果我們用這種意識心，主觀臆測的所學所知，懷疑佛法，豈不是太狂妄、太無知、太愚蠢嗎?

　　所以，學習過程中，一定要斷除懷疑心，斷除我慢心，以一張白紙的狀態，以真誠的狀態，純樸的狀態，全面吸收老法師所教導的真理，這樣才能不斷提高自己，一方面提高教理，一方面漸漸淨化心靈，使清淨心早點現前。善惡在一念間，修學的態度也在一念間，修學能否取得效果也在一念間，這是弟子最近的心得體會，望與同修共勉，共同提高，再次感恩老法師！

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：在地方寺院興建大雄寶殿，遇到障礙重重。請問這是共業嗎？應該如何消除共業？

答：佛教重實質，不重形式，形式當然重要，形式隨緣。只要我們佛教徒做得好，能夠給社會帶來安定和平，我相信任何一個政府都會擁護。今天中國佛教這麼衰，是我們佛教徒做得不好。譬如我們常常自己反省，出家的佛教徒，《沙彌律儀》沒做到；在家佛教徒，《十善業道經》沒做到。那就是我們對不起佛陀，對不起祖師大德。中國歷代帝王很少沒有受皈依的，出家的那些高僧大德都拜為國師，朝朝代代都有！哪個皇帝沒有國師？為什麼現在變成這個樣子？從前做得好，現在我們倫理道德的基礎丟掉了，我們做得不好。

　　印光大師對於順治皇帝把佛門的制度廢除，他批評很多。在中國明朝以前，出家人要考試，非常嚴格。如果沒有資格做天人師不能出家。因為你出家，皇上就喊你老師，你能不能做皇帝的老師？你能不能代替皇帝教化一切眾生？所以他考試當然要嚴。考試的及格證書是皇上親自發給你，這個證書叫度牒。你拿到度牒到哪個寺找哪個和尚給你剃度，皇上不管你，就是承認你有這個條件。在普通的學問要跟進士相等，然後還要再加上佛學，他在社會上地位很高，一般達官貴人見到你不能不尊敬。用現代的話說，出家人是所有各級官員的顧問，他有什麼事情解決不了，他就跑到山上來向你請教，你就有能力指導他。

　　這個制度順治皇帝把它廢除掉，我們曉得順治皇帝出家了，大概他也沒有辦法去參加考試，他要是不廢除他出不了家，這點私心他把它廢除掉。廢除掉之後，出家素質就不齊，到現在就一落千丈，現在出家沒有條件，你說怎麼行？

　　佛門裡面遇到障礙，求佛菩薩加持，這是正確的，最重要的是自己要真正如理如法的修行，才會有感應。

問：奶奶生前對人不好，但過世時沒有生病，也很安祥。請問她老人家不學佛，又為人不善，這樣好的瑞相是否能去善道？

答：不一定去善道，但是可以肯定，她不受苦，就是在惡道裡頭也不受苦。她這一生沒有修善，過去生中修的大善，她有餘善。否則的話，她不可能走得那麼安詳，這都是有善根；如果這一生能修善的話，那就更殊勝，更好了。

　　（節錄自21-343學佛答問）