一、总述

　　儒家教学的宗旨就是「五伦五常」，五常是做人最基本的道理，再发展就是八德。八德有两种讲法，第一种是：「孝悌忠信、礼义廉耻」，第二种是：「忠孝仁爱、信义和平」，我们把这两种讲法合起来，去掉重复的，只有十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这十二字是性德。我们起心动念、言语造作，处事待人接物不能违背这十二个字，要与它相应，性德就显现了。修德就是把跟伦理道德不相应的妄想习气放下，性德就现前了。可见，中国老祖宗千万年教学的总纲领，最高的指导原则，就是这十二个字。这十二个字要是真的做到，你过的是天人的快乐生活。如果你能看破放下，过的是佛菩萨的生活，哪有不快乐、不自在的道理！

二、别释名义

　　【孝】

　　「百善孝为先」，孝是根本。我们今天修学这么困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什么样的善行都不能成就。一个人没有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶里面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，几天就枯死了。所以孝是性德第一德。

　　孝是什么意思？孝的含义不可思议，中国文字充满了智能。中国文字之美、文字之善，是全世界任何一个国家民族不能够相比的。孝是会意字，上面是老，下面是子，这是指上一代跟下一代是一体。现代人讲代沟，中国教育里没有代沟。没有教育才有代沟，有良好的教育，代沟就没有了。上一代跟下一代紧密结合在一起，上面还有上面，下面还有下面，过去无始，未来无终。明白这个意思，你才明白为什么要祭祖先？为什么要慎终追远？因为它是一个整体，不能够缺的。这是从纵的方面讲，我们能够在字面上很明显的看出来。还有无形的是横的，从有形跟无形合起来看，这个字就是佛法所讲的「竖穷三际，横遍十方」。

　　整个宇宙法界虚空界一切万物跟我是一体，是我的自体，让人看到这个符号就能体会「孝」是这个意思。孝以宇宙万有一个共同生命体为本，不是以个人为本，个人只是本体里的小分子而已。老子说：「天地与我同根，万物与我一体」，就是以此为根本理念。所以中国传统文化是孝的文化，以孝为本体。中国传统文化讲体、宗、趣，从孝延伸出五伦、五常、四维、八德，这是宗；以修身、齐家、治国、平天下为趣。大乘佛法讲体、相、用，「竖穷三际，横遍十方」是自性，自性是从体上讲，宇宙是从相上讲，大慈大悲是从作用上讲，中国的老祖宗讲的跟大乘佛法相应，所以孝就是实相。由此可知，佛法不是迷信亦不是宗教，是究竟圆满的教育。

　　我们如何看待一切众生？年龄跟我父母差不多的，「事诸父，如事父」，把他看作是自己父母一样的恭敬孝顺；看到儿童跟自己儿女差不多大的，都是自己的子女。到什么时候才知道真的是一体？明心见性，没有明心见性，因为有妄想分别执着，不了解事实真相。妄想分别执着放下，真相大白，然后知道原来孝就是爱。爱人是爱自己，爱自己就是爱人。

　　夫子说：「夫孝，德之本也。」孝是道德的根本，「孝」包含着自性的万德万能，所以一个人德行的启发一定从孝下手。尽孝就是自性性德的圆满流露。如果我们从事相上讲，五伦、八德统统包括在内，少一个，孝道就不圆满。佛法讲菩提心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这五个，一即是五，五即是一，任何一条都具足其它四条。譬如「真诚」，真诚里头有清净、有平等、有正觉、有慈悲，少一个，真诚就有欠缺，就不圆满了；讲「慈悲」，慈悲里头一定有真诚，有清净、平等、正觉。举任何一个例子统统包括，这叫圆满。

　　所以圆满的性德，看用在哪方面，譬如在五伦，用在父子，称为「亲」；用在君臣，称为「义」；用在夫妇，称为「别」；用在兄弟，长幼有序，称为「有序」；用在朋友，称为「信」。名词虽不一，实际上都是「孝」的延伸，根就是一个「孝」字。「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，其根在孝，看用在哪方面，我们就用哪个字来表示。由此可知，孝道是大圆满的大根大本，教育也是从此地而建立的。譬如婴儿，他不会说话、不会走路，父母无条件地爱他，他对父母的爱，这种父子亲爱，怎样能够永恒的保持不变，这就是教育，这叫孝道。中国古圣先贤就教这一桩事情，这是所有一切人伦的根本。只要人对父母的爱心永恒不变，他就会爱兄弟、爱妻子、爱亲戚、爱邻里乡党、爱朋友；忠君爱国，杀身成仁，舍身取义，都是孝道教育的成就。

　　地藏菩萨就是代表大孝，修行要从这里开始，从孝亲下功夫，不孝顺父母，怎么能成佛作祖？对一切人、对一切事绝对没有邪念。在家是孝子，在社会是好公民；在学校是好学生；无论在什么场所，都是好榜样。孝养父母，知恩报恩，永恒不变，给社会做个好样子，人家都会称赞。这不但养了父母之德，也能够教化众生行孝，这不正是自行化他吗？如果自己不能行孝，天天劝别人，把孝道讲得天花乱坠，那没用，没人相信！必须是自己做到让别人看到，别人受你的影响，从内心真正感动，才会向你学习。

　　【悌】

　　孝是孝养父母，悌则是学生如何奉事师长，中国的文化是建立在孝道跟师道的基础上。孝是性德，是儿女对父母的爱，从孝演变出来的悌也是性德。什么是悌？把孝落实在奉事兄长上就叫做悌。悌是要尊重、敬爱年龄比我大的兄长。兄弟和睦相处，是悌道，延伸出来就是尊敬长辈，人要懂得孝亲尊师。展开来是平辈，我们在社会上跟平辈怎么相处？同样是敬爱。不敬重老师，跟长辈处不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之间处不好，不悌。今天我们看到社会上，为争财争利上法庭，反目成仇，把兄弟姊妹，至亲骨肉忘掉了。我们该怎么做？人家要，我们欢欢喜喜让给他；闹上法庭，对不起释迦牟尼佛。别人争，我们让，我们懂得命里有的丢不掉，此处舍了，别处又来了，来的比舍的还要丰富，所以不要争，要忍让、和睦相处。今天中国所提倡的和谐社会也是悌道的延伸。

　　在世间，人天福报，美满幸福，根在哪里？根在孝道、师道。孝道、师道是平等的，是相辅相成的，如车之两轮，鸟之双翅，一个不能少。孝是道，悌是德，合起来就是道德。孝养父母是孝，奉事师长是悌。所以圣人之道只是一个孝道、一个师道而已。孝道跟师道相辅相成，孝亲尊师，社会才会安定，人与人之间才能和睦相处，可以消除人祸。

　　【忠】

　　什么是忠？「忠」是会意，是智能的符号。忠，心上有个中，心不偏不邪，这就是忠的意思。尽心竭力，忠于国家，对自己的国家、对自己的家都要忠心，都不能有偏心、邪念。心一偏颇就损己又损人，心不偏颇就能够大公无私，处处替人着想。有偏心、有偏爱用心就不正。处事待人接物没有坏心眼，坏心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，对人事物没有恶意，就不邪；没有分别、没有执着就不偏。

　　儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，那就是忠的意思，忠是一心、是诚意、是心正，一丝毫不偏，一丝毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法讲的真诚，忠跟诚的意思是一不是二，忠就是诚，诚就是忠。曾国藩先生解释「诚」：「一念不生谓之诚」。一念不生这是忠，就是真心，稍有一点偏邪就迷了，迷了就是妄心。所以要在日常生活当中要保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，这是尽忠！我们学佛，总结佛陀的教诲就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这就是忠。对人、对事、对物，用的是忠诚心。不忠不诚，言行自然轻薄，厚重就没有了。佛菩萨的用心中正，不偏不邪，不落二边，安住中道。安住中道就是「清净平等觉」，清净是下品的忠；平等是中品的忠；觉悟（大彻大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩萨，下品的忠是阿罗汉。

　　学佛，能够把心放在中道上，你用真心，就叫发菩提心，功德就大了。心是真是妄，标准在此地。我们现在起心动念到底是真是妄？全都是妄心，我们的心有分别、有执着。分别就偏了，执着就邪了。如何保持我们的觉悟？就是要真正把它做到，在日常生活当中，处事待人接物，凭良心、大公无私，就是尽忠。从世间人讲尽忠，不是忠于一个人，而是忠于职守，忠于本分，忠于义务、忠于国家、忠于民族、忠于社会。应该做的事情，一定尽心尽力做好，这叫尽忠。从佛法来讲，佛法非常肯定，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体，你能不尽忠吗？你能不全心全力去照顾吗？所以世出世法，真正做到究竟圆满都是如来果地上的，不是佛菩萨做不圆满，什么原因？就是用心不同。佛菩萨用清净心、平等心、觉悟心去做，没有一样事情不圆满，尽善尽美。所以我们要学佛、要学菩萨安住中道，以这个存心对待万事万物，这就是尽忠。

　　>>续载中… …

　　（节录自净空老和尚讲演集）

２.由是而信、而解、而行。至于究竟，亦不过两边不着耳。

　　这非常重要。我们读《金刚经》，能明白此理，掌握精神，真的是一生受用无穷。世尊唯恐我们还不能彻底明了，再用比喻说明。这个比喻非常有名，世尊当年说法，常用这个比喻。

三一、引筏喻显义

以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

１.“筏喻”是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍。比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法。既达彼岸，法亦无用。此示佛法可用不可执之意。《阿含经》中，佛为弟子等常说者也。

　　此段经文义理很深。“筏喻”，“喻”是比喻，“筏”有竹筏、木筏。如果诸位到中国大陆观光旅游，也许还能见到，是渡水用的，用竹子或是木材编成的，藉它来过河。佛用这个来比喻。

　　“是如来常说之法。以船筏原为过渡，既渡则舍”。我们是用它来渡水，过了河，当然就不要筏，就舍掉了。“比喻佛法为度生死，生死未度，不可无法”。生死未度，我们需要利用它作工具。“既达彼岸，法亦无用”。我们已经渡过生死的苦海，到达涅槃的彼岸，佛法也没用处。佛法正如船筏一样，过了河就没用了。

　　“此示佛法可用不可执之意”。佛说此意，就是佛所说的一切法，可以用，而不能执着；如过河的竹筏，我们用它过河，绝对不会执着，这是当然之理，每个人都不会执着。

　　“《阿含经》中，佛为弟子等常说者也”。是故说“如来常说”。世尊最初说小乘法时，《阿含经》中常用此作比喻。如果众生不执着，世尊怎么会说；众生是牢牢的抓住不放，是故才劳累世尊常说。我们能从此话里想到，众生一定是坚固执着，舍不得把佛法放下。世法，知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，放不下，也错了。《金刚经》是高级佛法，《阿含》等于小学的课程。《金刚经》是研究所的课程，虽说，其义理不一样。如果义理一样，从前小学学过了，何必现在再说？

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　佛法，法门无量。无论大、小、权、实，一切法门，均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛，求生西方，又无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛，求生西方，亦然。完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用，皆可得益。有利无弊，宜令一切人皆依此修。（续）与张静江书

　　李憕。为东京留守。安禄山反。执憕害之。子源八岁。俘为奴。有故吏赎出之。以父死贼手。常悲愤。不仕不娶。绝荤酒。居惠林寺。诏以源为河南尹。赏赐甚厚。源辞谢。一无所受。(李憕传)

　　李源唐朝汶水(今山东省)人，其父李，官任东京太守。安禄山作乱时，李坚守城垒，勉励士卒，抵制逆贼，擢升礼部尚书。后来城陷，李被安禄山所杀害，赐谥号为忠懿。当时年仅八岁的李源，在兵荒马乱中，被俘虏流落为奴。数年后，被其父旧部吏发现，将他赎回。这时李的旧宅，已经捐作惠林寺。唐代宗闻知李源是忠臣李憕的后代，特下诏书，提拔李源为河南尹官职，并予优厚赏赐。但是李源因悲愤父亲死在贼人之手，内心无限感触，发誓终身不作官，不娶妻，不吃荤酒，以尽孝思，于是呈书辞谢，一无所受。

　　李源为了避开官场的应酬，便前往避居于其父故宅惠林寺，并将所有产业捐献寺院，为父亲作功德。寺中圆泽法师，对李源特别关照，多方开导劝勉，李源渐渐深入领略佛法，从此日中一食，跟随圆泽法师修行问道，非常投契，成为忘年之交。数十年后，有一天，两人约定同往峨眉山去朝山，圆公要经由长安从陆路前往，李源却要乘船经由三峡入荆州，两人争执不决，李源说：“我已避开世事，不愿作官，若经由西京(长安)难免遇见故旧，会有困扰。”最后圆公只得同意由水路前往。临行前，圆公预先写信交代徒弟，等待李源回来，再交给他。

　　两人沿途吟诗歌咏，欣赏山光水色，逍遥自在，到了南湘，将靠岸时，看见岸边有一妇人，在河边汲水，圆公脸上突然变色说道：“我不想走水路，就是怕碰到这妇人。”李源惊奇地询问缘故，圆公说：“我本来应该来投胎，做这妇人的儿子，只因我不来，所以这妇人怀孕三年，一直不能分娩，今天既然遇上了，就得投胎转世，不能再逃避了，凡事都有因缘，这是定业啊！请停止行舟，我死后，将我葬在某山下，三天后你到那妇人家来看我，我以一笑作证明。再过十二年后的中秋夜晚，你到杭州天竺寺前，咱们再相见吧！”李源恸哭后悔不已，当晚圆公就去世了，而那妇人也生产了。三天后李源前往探视，婴孩看到李源，果然对他一笑致意。李源无心朝山，满怀感伤回到惠林寺，圆公的徒弟将圆公交代的那封信，呈给李源，信中写着：“祈君忍苦勿忧悁，酬业轮回无可延，缘结三生情未了，待从他岁话前缘。”原来圆公早就预知此事了。

　　十二年后，中秋夜晚，李源前往赴约，当时杭州西湖的天竺寺，月色满川，无处寻访，忽然听见歌声，见一牧童，头上双髻，骑在牛背上，手拿竹竿，边敲牛角边唱词，来到寺前，牧童望着李源吟唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧故人远相访，此身虽异性长存。”李源欣喜非常问道：“圆公别来可好？”牧童说“李公你真是一位守信之士，但是我们前途不同，不要迎接我，但愿你勤勉修行，不要堕落，将来我们还会相见的。”说罢转身离去，李源追赶不上，悲伤地望着牧童渐渐远去的背影，不禁潸然泪下。李源又回到惠林寺，三年后年届八十岁时，在惠林寺逝世。

　　＊按：噫！人生悲欢离合，因缘所使，聚散无常，轮回生死，不得自主，岂不痛哉！圆公生前已经预知投胎何处，转世后，又能不迷昧前因，如此修行功夫，如能修持净土法门，念佛发愿，求生极乐，仰仗佛力，当生超出三界，永脱轮回，岂不是更直截了当哉！

　　（《历史感应统纪语译》连载一三四）

题目：人的相貌为什么各异

　　记得读小学的时候，常想到人的相貌为什么各各不同，世界上几十亿人口，各有各的面孔，感到神奇。同一父母所生的兄弟姊妹也不一样，双胞胎也会有一点差异。后来听到这是父母遗传基因、染色体等有关。又想，那为什么人在不同年龄段面相又不一样呢？难道基因、染色体会随着年龄而变化？近几年学佛后才知，人的面相不同是人心差异的缘故。

　　一切佛、菩萨、众生皆因心地净秽程度不同而呈现不同的面相。一切诸佛都证得无上正等正觉，心地清净到极处，一尘不染，面相祥和、宁静、端祥、庄严。去过寺院的人都感到，阿弥陀佛同释迦摩尼佛塑像要是只看面相是很难辨认的；三圣殿中的观世音菩萨同大势至菩萨也很难辨认。六道众生，从天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼到地狱，皆因妄想、分别、执着程度不同，心地净秽各异，面相差异甚大。

　　同在人道中，皆因心想各异，面相个个不同。人的心理活动是极其复杂、细微的，接受同一事物，各人就有不同的反应和想法。这就是为什么，一个老师教出的学生个个不同；一本书每人读后感受也不一样；一对夫妇生出的儿女也会差异的道理。同一人在不同的人生阶段，面相也各不相同。常说，四十岁以前是宿业带来的，四十岁以后是今生造作的有一定道理。四十岁前，以随从宿世习气为主，没有形成自己的思想观念；四十岁后，通过学习、实践，慢慢养成了自己独立思考的能力，建立了自己的世界观，相也随之改变，就是所谓相随心转的道理。

　　“相随心转”也体现在人生同一时段，不同的情形之中。如工作愉快、生活开心的人，面相都充满生机、笑容满面；如琐事、疾病缠身的人，面相总是暗淡无光，愁眉苦脸；如学道觉悟，心地趋向清净之人，面上总体现平静、安详的神色等等。当下社会流行美容、整容，特别是女孩子，不惜花掉辛辛苦苦赚来的工资来满足追求漂亮的目的，细想一下，违反了“相随心转”的规律，这种人工的变相，日子稍长，又会还原到与心地相应的状态上。

　　佛在菩提树下，晨睹明星而悟道，就说“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着，而不能证得”，这说明一切众生皆有佛性，同佛一样可证的无上正等正觉，心地寂然、清净，可得“三十二相，八十种好”，条件是要舍掉妄想、分别、执着。所以，不管何人，在日常待人处事接物中，做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，渐渐地心地也随之趋向清净，相貌也变得安详、庄严。

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：世间习俗有所谓“七不出八不葬”，凡遇初七、初八、十七、十八，不出殡或埋葬。请问佛教徒应如何说服他们，使其突破此限制？

答：这是民间的风俗习惯，一般看风水、算命看相的对这个很重视。佛法不讲求这些，佛法讲“日日是好日，时时是好时”。譬如一般供神，供桌摆饰都讲究、都很严格，供佛没有。佛法真的重实质不重形式。形式上的庄严是为了接引初学，是接引信徒、接引众生一种方法。。无论是待人接物，乃至于对待鬼神，最着重的是真诚，至诚感通。

　　我在后面续了两句话，“人人是好人，事事是好事”。我们就心开意解，对什么样的人都不会有怨恨，永远心平气和。《金刚经》讲，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。把这些分别执着放下，自己得大自在，得欢喜心。

问：弟子是出家众，要想遵守老法师所说的“一门深入”。但于老法师所说的众多光碟中，应选择哪一门深入才对？

答：一门深入是有次第的，你先用一年的工夫深入《弟子规》，要把《弟子规》做到。第二年一门深入《十善业》，如果你是出家人，第三年再一门深入《沙弥律仪》，你这三年根扎下去了，根深蒂固。然后如果你修净土，就可以选择《无量寿经》，或者是《弥陀经要解》、《疏钞》都可以。你选择一门深入，一生不改变，这一生肯定成就。如果没有这三年基础，你一门花上十年、二十年、三十年，都入不进去。你真正认真做，确实三宝加持，龙天善神拥护。

问：最近诵经、念佛时，如遇他人打扰，常会生起厌烦心，甚至于想骂人。请问如何调伏？

答：这需要有定功，总是要觉悟。首先要知道，别人来打扰或者是电话来打扰，都是属于自己的业障，不要把这些事情推给别人。你要能够避免是最好的。诵经的时候把门关起来，电话拔掉，诵完经之后再把门打开，这都是方法。公共场所，寺院庵堂，找一个人少去的、僻静的地方诵经。即使有人来打扰，如果能够不受外面环境的干扰，你的功夫就得力；还会受干扰，证明你的功夫不得力。那也是一种考验，不应该去计较。

问：听经时，如什么也不想，专心认真的听，是否是一种执着？或者应心中念佛，离心意识听经？

答：真正能做到离心意识听经，已经在阿罗汉之上，这是法身菩萨的境界。你现在起心动念，“我相、人相、众生相、寿者相”四相具足，怎么能离心意识？离心意识就是转识成智，在《华严经》是圆教初住以上。听经、读经我们能做到专心，一部经念下来没有妄想，那就很了不起，你的心专注，心慢慢集中了，这就很有受用。

　　初学的时候，念一部经总有很多妄想，不要害怕，每个人都一样。认真努力去学习，总得要三、五年，妄念才会减少。如果不用功，三十年、五十年，念一部经还是有许多妄想，功夫不得力。功夫用在日常生活当中，什么事、什么人都看得惯，真正做到一切随缘。“恒顺众生，随喜功德”，跟人相处，一切事没有成见，跟任何人都能够和睦相处，平等对待，谦虚恭敬，这很重要。自己要能够迁就别人，不要叫别人迁就我。“烦恼轻，智慧长”，这就是真功夫。

　　读经，不要去想，想它就是分别、执着，你怎么能离开妄想分别执着？只想这个事情我该不该做，我做得对不对，总是一定要不妨碍别人，这是个原则。我不妨碍别人，他对我也不满意，这怎么办？“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，他不喜欢我，我看他来了赶紧躲开。我对他恭敬，他对我不恭敬，只求我自己没有过失，我自己做得很正确就对了，时间久了慢慢就会感动对方。这是用真诚心去感应。

　　（节录自21-310-0001学佛答问）

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