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十一、徵釋
何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
到此，世尊才正式解釋。此段經文含義很深。前文最重要的，佛教我們學他，以他為榜樣，要我們發大心，發度一切眾生之願。「我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無邊無數眾生，實無眾生得滅度者」。何以要這樣做，此段正式解釋，因為菩薩若有四相就不是菩薩了。
１.執我分別，乃凡夫通病，豈是菩薩。
「執我分別」。執著我，起分別心，「乃凡夫通病，豈是菩薩」。菩薩決定沒有分別心，因為分別是第六意識，執著是第七識（末那識）。凡夫用心意識，佛菩薩轉識成智，不用心意識。佛菩薩用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，用四智菩提。我們用的是阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識。智就是四種般若智慧，我們將智變成識。因為有無明，有妄想，把智慧變成情識。現在要想返本還原，沒有別的，只要把情識再轉變成智慧，就成了。《金剛經》教我們這些理論、方法，一定要用在自己日常生活中。無論過何種生活方式，無論從事何種事業，都不礙修行，都是菩薩修行的大好境緣。在此境緣中歷事鍊心，轉識成智。
２.我相因我見生，我見因我相顯。一表一裏，從來不離。破我相即是破我見。
「我相因我見生」。我相粗，我見細。《金剛經》前半部講「四相」，後半部講「四見」，所以後半部的義理比前半部深。如果四相破了，四見當然也沒有了。因為相是從見來的。如果見破了，相當然也沒有，二者是表裡的關係。相是外表，見是內裡。見破，二者便都破了。《金剛經》前半部，義理已經說圓滿了。「我見因我相顯。一表一裡，從來不離。破我相即是破我見」。「見」就是起心動念。起心動念就有分別執著，就是我見。
3.四相即是一個我相。發心為一切眾生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。實無眾生得滅度者，即降伏眾生相。。
「四相即是一個我相」。雖說四相，四相的根就是「我相」，其他三相皆從我相生出，是故破我相即是根本的根本。四相涵蓋整個宇宙的一切現象。
「發心為一切眾生，即降伏我相」。因為凡夫念念都有我，所以佛法講善惡的標準，就建立在我執上。起心動念有我，就是惡。何以一切為我就是惡？我要修行、我要行菩薩道、我要成佛，難道不好嗎？佛告訴我們，「我」這個念頭就是六道輪迴的根本，只要有這個念頭，就出不了六道輪迴。六道輪迴就是從我見、我相生的，此乃病根。起心動念是我，就增長我執。牢牢的抓住我執，愈抓愈緊，焉能出三界？即使修菩薩道，修六度萬行也出不了三界，念阿彌陀佛也不能往生。原因是被「我執」執住，此乃三界六道堅固的枷鎖，當然是惡。所以，佛教我們起心動念不要再想我。不想我，怎麼辦？想眾生。念頭轉變，觀念轉變，不再想我，想眾生。我吃飯，想到眾生有沒有飯吃；我穿衣，想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生，我執慢慢就淡化了。這才是善。
「發心為一切眾生，即降伏我相」，即是把我擴大，大而化之。用此方法，「皆度之成佛，即降伏人相」。要幫助一切眾生個個都成佛，人相就沒有了，都變成佛。「心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相」。「壽者相」是時間的相續。我度眾生，要到那一年、那一月才度得完，若有此念頭，就是壽者相。學佛要記住，我們只有今天，只有此時此刻，不想過去，也不想未來，如此心才自在。過去已經過去了，縱有好事也已經過去，想它何用；縱然有惡事，也不必後悔，都過去了。未來還沒到，想它，就是打妄想。過去、未來都不想，認真做現在的，壽者相就沒有了。「實無眾生得滅度者，即降伏眾生相」。對眾生也不執著。此是教我們如何破四相。
由此可知，四相的形成，第一是「我」；與我相對的是「人」；與人相對的是一切萬法，「眾生」，即眾緣和合而生的，即一切萬法。動物，是眾緣和合而生，四大五蘊和合而生的。植物、礦物也是眾緣和合而生。所有一切現象都是眾緣和合而生的，所以眾生相非常廣大，十法界依正莊嚴都屬於眾生相。這些現象相續不斷即是「壽者相」。可見一切現象都是從我相生的。「我相」是盡虛空遍法界一切現象的根源。
>>續載中… …
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。） |
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