我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2010.3.15 星期一 Vol. 303

住世長短——願力與化緣

本期內容簡介

本期內容如下:

  世間無常,國土危脆,尤其是現前這個時代,世界動盪不安。我們在動盪不安的環境當中,要把自己穩定下來,這非常重要。怎麼樣才能夠定得下來?最要緊的就是修清淨心。你的心清淨,就能定下來,不受外界的影響,自己才能做得了主宰。請看本期專欄

  「善男子,善女人」,善的標準是什麼?我們算不算善?佛的經典有大乘、小乘,大小乘經典所講的善男子、善女人,善的標準不一樣。佛講了四句,「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,此是人天善男子、善女人的標準。請看金剛經講義節要述記

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  本期專欄:住世長短——願力與化緣

  佛菩薩雖然是大願無窮,還得眾生有福。釋迦牟尼佛當年在世,照理說他至少要活一百歲,為什麼提前二十年就走了?這裡頭有個道理,佛菩薩示現在世間,住世長久在教化眾生的緣分。有緣就多住幾天,沒有緣少住幾天,他住世時間長久,不是業力支配,是願力跟度化眾生的緣分。緣分怎麼說?如果有人喜歡接受佛菩薩的教誨,依教奉行,佛菩薩就一定要長住世間。如果我們學習的態度衰了,陽奉陰違,在這種情況下,佛菩薩雖然有願,也不能長住世間。但是我們要了解一個道理,佛菩薩住世跟不住世,都是大慈大悲。不住世,使一些人更能夠提高警覺,更能珍惜佛法,做逆增上緣,使一類眾生認真反省檢點,改過自新,這就是古人所講的「大用無方,慈悲濟世」。所以住世時間長短,我們不必在意,應當記住佛的教誨。

  世間無常,國土危脆,尤其是現前這個時代,世界動盪不安。我們在動盪不安的環境當中,要把自己穩定下來,這非常重要。怎麼樣才能夠定得下來?最要緊的就是修清淨心。你的心清淨,就能定下來,不受外界的影響,自己才能做得了主宰,修行功夫才會得力,我們所希求的果報,才能夠現前。在這個時代,我們特別提醒,決定要修真誠心。我們以真誠心處事待人接物,看到大地眾生都是一片真誠,這是真的,不是幻覺。我們以清淨心看世間,這個世間清淨無比,所以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,必得要努力修學,才能夠不受大環境的影響。《楞嚴經》說:「若能轉境,則同如來」,我們首先不要被境界轉,站穩腳跟,再向上一著,就能夠轉境界了。希望大家用心參究。

  我一生沒有自己的道場,一生是處處作客。這個地方的主人我們很投緣,他對待我護持照顧得很周到,我就在這裡多住一段時期;如果緣分薄,我就少住幾天。所以我一生是處處作客,不是作主。釋迦牟尼佛一生沒作過主,作客。我們看看祖師大德所示現的,就是所講的「雲水僧」,雲水僧就是作客。作客沒有煩惱,作主就有煩惱,主人很辛苦,客人就比較自在。我懂得這個道理,向佛菩薩學習。

  虛空法界一切眾生,都是一念自性變現出來的,所以虛空法界一切眾生,跟諸佛如來是同一體。如果我們對這個不能認識、不能肯定,我們的修學就有障礙,而且是障礙重重,很不容易突破,決定是墮落在妄想分別執著堙A而且堅固的執著;妄想分別執著都是迷惑,都是不覺。近代弘一大師教人學佛,從《華嚴疏鈔》下手,非常有道理。從《華嚴疏鈔》下手有什麼好處?認清了虛空法界一切眾生的真相。真相明白了,就不會堅持自己的錯誤觀念,會放下妄想分別執著,你才真正得清淨心,才真正恢復自己的心量。「心包太虛,量周沙界」,這是我們本來的心量。現在我們心量變得這麼小,一個人都容納不下,多可憐!《華嚴》的教誨要落實,我們的心才真正得清淨,得平等,得自在無礙,希望同修共同勉勵。

  (節錄  九九年早餐開示—住世長短—願力與化緣 檔名:20-14-0502)


  經論輯要:金剛經講義節要述記(28)

4、食訖宴坐,一念不生。密示降心,令眾取法。正是託付諄囑。動靜之間,以身教不以言教。隨時隨處,無不為菩薩正覺模範。此真所謂善,須菩提今日始看出而歎為希有也。

  「食訖宴坐」。吃完飯之後打坐。「一念不生」。從此處我們看出,世尊是一切時、一切處,行住坐臥都能保持如如不動、一念不生。凡夫一切時、一切處,一切境界中,起心動念、分別執著。凡夫與佛不同之處在此。凡夫想學佛,就在日常生活中學。「密示降心」。佛教導我們如何降伏妄心的方法。妄心就是念頭,妄想、雜念。「令眾取法」的意思是教大眾效法佛陀,向佛陀學習。「正是託付諄囑」。前面講「善護念」,是對所有學佛同修說的,甚至包括還不相信佛法的一切眾生,佛沒有不護念的。「付囑」,則僅是對佛的學生。對學生才有囑咐。沒有學佛的,對他囑咐是沒有用的,他不能接受。囑咐就是教導,教我們如何學。自行即是化他,化他即是自行,自行化他是一,不是二;如果看作兩件事就錯了。釋迦牟尼佛每天在生活中做的事就是自行化他,我們在生活中亦應如此。

  「動靜之間,以身教不以言教」。完全做出來,才得真正的受用。「隨時隨處,無不為菩薩正覺模範。此真所謂善,須菩提今日始看出而歎為希有也」。那些是菩薩?所有學佛的弟子都是菩薩,只要發了大乘心,「我發心學佛,我願意作佛,我要求生淨土」,動這個念頭的人就是菩薩。不一定要受菩薩戒才是菩薩。即使受了菩薩戒而不發菩薩心,依然不是菩薩;真正發菩薩心,沒有受菩薩戒,佛菩薩承認其是菩薩。真正向佛學習,就是在一切生活中,保持如如不動,一念不生,就是《金剛經》末後開導的「不取於相,如如不動」。只要學到此二句,就是真的學佛。一切時、一切處,無論做什麼,保持「外不著相、內不動心」。佛的願是為學佛的人作模範,為求正覺的人作好榜樣,真正善巧到了極處。須菩提見到,明白了,當然就效法,就學習。
下面這一段經文是尊者向世尊提出請教。

五、請法

世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。

  本經分前後兩部,三十二分就很清楚,前十六分是上半部,後十六分是下半部。下半部一開端,尊者也提出一個問題,跟此句很相似,只有幾個字顛倒一下,意義就迥然不同。有些流通的《金剛經》,前後的問題是一樣的,那就講不通。一樣的問題,前面問過了,後面何必再多事。是故,此處是「應云何住」,後面則是「云何應住」。四個字完全相同,只是順序顛倒,意義就完全不一樣。古本是正確的,江味農居士依照古本訂正,意義絕對不同。

  此段經文裡,我們特別要注意的是「善」字。「善男子,善女人」,善的標準是什麼?我們算不算善?佛的經典有大乘、小乘,大小乘經典所講的善男子、善女人,善的標準不一樣。我們這一生中要成佛,先要符合佛要求的標準,亦即是說,我們要有條件作佛的學生。「善」即是必要的條件。

  世尊在《觀無量壽佛經》裡,把這個標準講得很清楚。第一是「人天善」。現在有很多人提倡人間佛教,也很難得。所謂「五乘佛法」,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善,佛講了四句,「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,此是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母的衣食樣樣照顧到,就算孝了?諸位要知道,孝養父母是從學佛開始,一直到成佛都不能離開,因為要把孝養做得圓滿,唯有成佛才行。

  不僅是供養衣食住行,還要養父母之志,養父母之心,使他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,這才是孝。這種孝還不究竟,學佛的人知道,一定要勸父母念佛往生淨土,親近阿彌陀佛,才算大孝。假如父母還在六道裡輪迴,不算盡孝。這一點非常重要,是故我們學佛,在家裡就要作好榜樣,令一家人見到都歡喜;我們勸他念佛,他才肯相信。如果我們學佛,在家裡看這也不順眼,那也不順眼,總是看不慣家裡人,天天鬧彆扭,如是焉能使家人信佛。家人不但不信佛,而且還在親戚朋友中宣傳,千萬不要學佛。如此,反而令父母家人造口業,此是大錯特錯。

  若家人很固執、不明理,怎麼辦?普賢菩薩教我們恆順眾生、隨喜功德。自己要能順父母,順家人。譬如,最常見的衝突是吃素。家裡的人吃肉,彼此看得都不順眼。我們說家裡人殺生造業,家裡人說我們不通人情。佛法要開智慧,要通人情,要能隨順,逐漸的感化啟發他們,讓他們明瞭素食也有營養,也很健康。開始千萬不要用佛經的話,「吃他半斤,將來要還他八兩」;如是家人不可能接受。大家都很重視衛生,先從衛生方面啟發他,讓他多想想。

  現在社會上有許多奇怪的病,從前沒有。怪病從那裡來的?古人說得好,「病從口入」,吃的東西不乾淨,不衛生。佛沒有叫我們不吃肉,釋迦牟尼佛出去托缽,還有肉食。世尊那時托缽,人家吃什麼就給什麼,沒有分別、沒有執著。要是天天叫人做素菜給你,不是找人麻煩嗎?佛大慈大悲,不找人麻煩,你吃什麼就給我什麼。現在小乘國家,如斯里蘭卡與泰國,他們托缽時,並沒有吃素的。即使其他一般大乘國家,如日本的佛教,不僅沒有吃素,出家人還喝酒。五戒之一不飲酒,他們不但自己喝酒,還拿酒供佛。日本很多大的寺院,我都去參訪過,佛像前一瓶一瓶酒供在那邊,都是好酒。這就是每個國家地區的風俗人情不同。

  佛在《戒經》上教我們吃三淨肉。「三淨肉」是不見殺、不聞殺、不為我殺。托缽吃的是三淨肉。大家一定要知道,唯獨中國佛教素食,外國佛教沒有。中國佛教素食是梁武帝提倡的,梁武帝以前,中國的出家法師也吃肉的,不過沒有聽說喝酒的。梁武帝讀《楞伽經》,看到菩薩心地慈悲,不忍心吃眾生肉。他讀了之後很感動,於是自己就斷肉食,發心吃素。他是佛門的大護法,在佛門提倡素食運動。以後,佛教不論出家、在家,都吃素;好像吃葷不得了,罪不可赦。這是很大的誤會,沒有把素食的由來搞清楚。可是素食確實好,特別是在現代,此是我們必須明瞭的。

  現代,肉真的不能吃,問題太嚴重了。從前吃的豬、雞、羊肉,這些動物都是在外面放養,牠們一生也過得很自在,到長大時才把牠抓來殺了吃;平常都放在外面,自由自在地,牠的心情很正常。現在不一樣,牲畜關在籠子裡養,一出生就判終身監禁,牠們的心情一定不好。心情不好,肉裡就有毒。《印光大師文鈔》裡特別教誡婦女,很多婦女不懂這個道理,脾氣發完之後,立刻餵小孩吃奶,小孩幾天就死了。發脾氣之後,母親的奶就有毒,所以印祖講,發過脾氣,至少要兩小時以後,心情平靜下來,才可以餵奶。要知道,發脾氣時身上全是毒素。現在養的動物,一天到晚關在籠子裡,終身囚禁到最後被殺,牠脾氣多大,一生憤怒,所以一身都是毒素,人吃了焉能不生病!因此現代不能吃肉食。

  >>>續載中…

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:早晚課

  佛說經咒甚多,誰能一一遍持。古人擇其要者,列為日課。早則楞嚴,大悲,十小咒,心經,念畢,則念佛若干聲,回向淨土。晚則彌陀經,大懺悔,蒙山,念佛,回向。今叢林皆圖省工夫,早則只念楞嚴心經。晚則單日念彌陀經,蒙山。雙日念大懺悔,蒙山。汝言禪門日誦,經咒甚夥者,不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士功課,亦可照禪門朝暮功課做,亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經,往生咒,念佛。或早則專念大悲咒,念佛。晚念彌陀經,往生咒,念佛。或有持金剛經者,亦可。然無論誦何經,持何咒。皆須念佛若干聲回向。方合脩淨業之宗旨。

  早晚課誦儀規電子版:http://www.amtb.org.tw/pdf/zwky.pdf

  早晚課誦儀規word版:http://www.amtb.org.tw/pdf/zwky.doc

  其他電子書-修行課誦懺儀


  談因說果:生命後的生命

  二00八年五月十二日下午,滅頂之災突襲巴蜀,強烈地震使山河易位,數十萬生命被無情吞沒。世界震驚,世界哀悼!對幸存者的救助工作迅速展開,各個宗教也各自用不同方式祈禱、超度,祈求罹難者的靈魂脫離恐怖、彷徨,得到更好的歸宿。之前半月,由當代高僧上淨下空老和尚發起的護國息災法會,得到了廣泛的理解與支持,佛門弟子紛紛為地震中罹難者立牌位,希望他們亦得參與法會,往生淨土。

  然而,冥陽阻隔,似乎無人知道,他們能否接收到這份悲心大愛;甚至有人根本不相信,肉體消亡后,生命依然存在。邊工就是這樣一個堅定的「無神論」者,雖然學佛多年,也頗為虔誠,並發心到寺院做義工,他卻始終認為人死如燈滅,悄然無痕,不能相信六道輪迴的存在。孰料,現實似乎和他開了一個玩笑。  

  七月,寺院鋪設電纜,身為電氣總管,邊工擔心有人盜取,每夜皆內外巡查,不辭勞苦。月底一個凌晨一點多鐘,他順著電纜線走向西街,忽然聽到二十四號人聲嘈雜。那是一棟小三層樓,尚未裝修,一直無人居住。更深夜靜,什麼人在裡面談話呢?會不會是偷電纜的?邊工提高了警覺,悄悄走到窗口。房內似乎聽到他的腳步,話音戛然而止。

  邊工並不氣餒,屏息窗下,靜候了十多分鐘,才聽到一個女子聲音嘆氣道:「真是命苦啊,好容易來到寺院,門口兩個黑大漢(哼哈二將)特別凶,不讓進去。有兩個像是學生的就放進去了。可自己都不能靠邊,一走近就被趕出來。」

  一個男聲說:「我們同樣命苦,都是進不去,怎麼辦呢?」

  復有一男子問:「老鄉,你是那裡的?」

  女子答言:「我是汶川的,老鄉你呢?」

  「我是都江堰的。」

  汶川、都江堰?邊工更加疑惑。

  女子又嘆口氣,「我生前不信佛教,沒想到死了,連寺廟的門都進不去。」

  生前?死了?忽然想起兩個月前的汶川地震,邊工猛省:這不是鬼嗎?頓覺毛骨悚然,不敢再聽,他拔腿就跑。轉彎處,一位巡夜居士問:「邊工,你怎麼跑那麼快?」邊工並不敢停步,一氣跑回房間。只聽巡夜居士在背後自言自語,「他今天怎麼了?真是活見鬼」。他還說的真準。

  一口氣衝迴配電室,邊工插緊房門,撲到床上,以被蒙頭,仍心有餘悸,一天未敢出門。世上原來真的有鬼,還偏讓自己碰到了!第二天,巡夜居士又問他,他才講出所聽對話。很快,此事傳到齊居士耳中。齊居士找邊工核實後笑言,「他們是讓你給我捎信的」。於是,齊居士於早課,祈請韋馱菩薩大開方便,放這些亡靈進入寺院;並勸他們參加法會,認真懺悔業障,念佛求生極樂世界,脫離六道輪迴。

  其實,六道輪迴是不爭的事實,早在三千年前,印度教(婆羅門教)就通過禪定,突破空間維次,親見天道、鬼道等。現代科學早已發現,宇宙間至少有十一度不同空間維次,生命的存在形式決不限於三維空間的人與畜生。心理學家、醫學界則通過催眠、瀕死體驗等,確切證實了前世今生、六道輪迴真實不虛;更有好事者甚至用儀器成功勘測到鬼的聲波。注重靈性的東方文化中,人與不同生命形態的溝通、交流,不絕於史。如《歷史感應統紀》、《搜神記》、《閱微草堂筆記》等,皆非杜撰臆說。實則現代不信鬼偏遇到鬼的也大有人在,非止邊工一人。

  0八年底,一位在寺院外經商的女子夜間夢見有人要帶他走,猶豫間被丈夫叫醒,猶精神恍惚。後求教一高僧,告訴他:「當時若跟他走,你就危險了。」夫妻皆甚是慶幸。

  家母是虔誠的回教徒,本不信鬼神,一生卻屢有奇遇,也不得不信確有鬼神。廿年前,母親在羊城經商,一天半夜忽聽窗外有人喚他,細辨是一位熟人。嫌其夜半相擾,頗為不耐;對方又連喚幾句,聲音凄冷。母親忽然憶起長輩叮嚀,「夜半有人相喚,不可隨便答言」,於是不加理會。早晨即聽幾位同鄉沸沸揚揚,說此人半夜在公共汽車上被殺害,時間正在母親聽其呼喚之前。母親暗自慶幸,數日後方敢將此事說出,聞者無不咋舌。

  諸如此類,不勝枚舉,幾乎人人身邊皆有,難以迴避。而唯有佛法,將此中事理因果解釋明白透徹。六道輪迴,苦樂禍福,完全取決於自己的心行業力。修五戒十善生人天善道,貪心重生於鬼中,愚癡邪見生於畜生,瞋恚心重、五逆十惡墮入地獄。如邊工所聞,汶川女子在生不信佛法,死後雖有善心人士為遇難者立牌位,仍被護法神拒之門外,實因其未曾與佛法結緣,業力感召,與佛並無關係。雖說佛大慈大悲,又說「佛不度無緣之人」,業因果報,無有僥幸。須當下回頭是岸,切莫等一氣不來,夜臺漠漠,才嘆息未能早結佛緣。一念回心,六道即同歸佛道,才是圓滿的生命形態。

  (本文作者 明因法師)


  倫理道德:尊師重道--父母要為孩子樹立榜樣

  我們懂得尊敬老師,是父母教的。我在六、七歲的時候,好像念了四個月的私塾,以後就沒有了,以後私塾漸漸的被小學代替。我們住在農村,私塾裡有一位老師,課程都是古籍,大概是《千字文》、《百家姓》、《唐詩》、《古文》、《四書》這一類的。一個老師教二十幾個學生,年齡不一樣,從六、七歲到十五、六歲都有,每一個人念的書本也不一樣,各人念各人的。年歲比較大的,老師給他們上《古文觀止》、《四書》;我們年歲很小的,念《百家姓》、《千字文》、《唐詩》。上學的頭一天,這個學校在祠堂裡面,祠堂的大殿就做為禮堂,當中供奉孔老夫子的牌位,是個很大的牌位,「大成至聖先師孔老夫子」。我們上學先要在孔老夫子牌位面前行禮,我父親在前面,我跟在後面,行三跪九叩首的大禮,就跟從前見皇帝一樣;拜完了至聖先師之後,請老師上座,也一樣的,我父親在前面,學生在後面,向老師行三跪九叩首禮,再送禮物供養老師,我們從這裡學會了尊師重道。家長這樣隆重的禮節對老師,老師要是不好好管教學生,就對不起家長,這叫師道。現在沒有了,現在老師管學生,學生回家告訴父母,父母立刻就告狀,老師還能教嗎?所以我還接觸到古老教學的邊緣。

  現在家庭教育沒有了,學校教育也有了嚴重問題。學校教育是建立在家庭教育的基礎上;換句話說,老師能不能把學生教好,專看學生家長對老師的態度。做父母的人不尊重學校老師,學生怎麼會看得起老師?「我爸爸都瞧不起你,你算什麼?」他怎麼會聽老師的話?縱然有好老師想教,也困難重重;看到許多障礙,老師也知難而退。

  現在沒有教育,現在人不懂禮,不會做人,不會生活。人與人之間的關係是一無所知,完全憑著自己意氣用事,廣結冤仇,前途一片黑暗。我們過去看到這個事情非常難過,讀到《無量壽經》時,心情才輕鬆一點,放下一些了。為什麼?佛在《無量壽經》裡說了,現前的社會,大眾無知,胡作妄為,把這個社會搞成這個樣子。其根本原因就是經上所說的,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」。我們今天對於這些造作罪業的眾生不能怪他,因為他的父母、長輩沒有教好他。沒有教就不造罪業,這是聖人,不是凡人,那是佛菩薩再來的。凡人要教,不教怎麼行?

  今天的教學比過去困難太多了,過去有基礎,從小教好教,儒家常說的「教子嬰孩」。真正有學問、有德行的人,從胎教開始。一般沒有這種大德大能的,都知道小孩生下來之後,兩、三歲的時候就要管教。現代人疏忽了,忙著賺錢,錢賺到了,下一代完了,把小孩交給傭人去照顧。我聽說有很多父母非常忙碌,一個月去看小孩一次,把錢送給傭人時才去看孩子。一、兩年之後,這個小孩認傭人是媽媽,自己父母不認識,絲毫感情都沒有。錢是賺到了,後代毀掉了,得不償失!這種情況在現在社會,國內、國外都相當普遍,這是社會的隱憂,這個社會能安定嗎?世界能和平嗎?看看現前的人,他想什麼?他說什麼?他在造什麼?這個世界的前途,大致上我們可以預知。

  (文摘--大方廣佛華嚴經(第三四三卷)2000/8/16新加坡淨宗學會 檔名:12-17-0343)  


  因果教育:劉 寬

  劉寬。華陰人。有失牛者。就寬車認之。寬下駕步歸。有頃。失牛者得牛。送還。謝曰。慚負長者。隨所刑罪。寬曰。物有相類。事容脫誤。幸勞見歸。何為謝之。州里服其不校。典歷三郡。溫仁多恕。吏人有過。但以蒲鞭示辱。事有功善。推之自下。災異或見。引躬自責。見父老慰以農田之言。少年勉以孝悌之訓。人感德興。日有所化。夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴訖。使侍婢奉肉羹。翻污朝衣。寬曰。羹爛汝手乎。封逯鄉侯。子松。官宗正。(劉寬傳)

  劉寬東漢華陰人,字文饒。為人有德量,涵養深厚。有一次,乘牛車外出,遇見有人遺失牛,找上劉寬的牛車來辨認,劉寬默默不言,隨即下車徒步回家。經過片刻,失牛人找到了自己的牛,親自送還劉寬並叩頭謝罪說:「我很羞慚,愧對長者,願任隨長者處罪。」劉寬和言悅色地說:「世間相類之物,容易認錯,幸勞你送回來,這有什麼好謝罪的呢?」鄰里都佩服稱讚他這種不與人計較的德量。

  漢桓帝時,徵召劉寬授官尚書令,又升為南陽太守,推舉掌理三郡。劉寬辦理政事,仁厚寬恕,屬下官吏有了過錯,只以薄鞭輕罰,以示恥辱而已。推行政事有功,皆讓給屬下,災殃變異出現,便引咎負責。見了父老,慰問鄉里及農田之事,對少年勉勵他們善事兄長,百姓感念他的德政,漸漸深受感化。

  劉寬性情溫良,從未發過脾氣,即使在急迫匆忙時,也未曾見他容色嚴厲,言辭急迫。夫人也感到奇異,為了試探劉寬的度量,想激他忿怒。有一次正當劉寬要赴朝會,衣冠裝束整齊時,夫人命侍婢奉肉羹進入,故意翻倒沾污了劉寬的朝服,劉寬神色不變,仍然和祥關心地慰問侍婢說:「肉羹是否燙傷了妳的手?」他的寬宏度量,竟然到此程度,海內聞風都尊稱他為寬厚長者。

  到了漢靈帝時,劉寬官至光祿勳,封為逯鄉侯,其子劉松官為宗正(管宗籍)。

  (「歷史感應統紀語譯」連載四十七)


  心得交流:ec13528同學的學佛心得


題目:《地藏玄義》學習心得

  懺悔自己的不孝,懺悔自己錯了!以前覺得自己是孝子,看這些年來做的事情其實是大不孝。

  老法師今天在講經婸﹛A要保持自己的初心。如果我們對父母的孝心是當年的一念初心,就不會在乎父母言語上的不對,也不會在乎父母態度上對我們的不好,因為這一切都是因為「我」,因為「我」沒有做好,所以父母才會懊惱,才會對我們有不好的態度。我怎麼沒有想到呢?

  為什麼我只看到父母的不好,為什麼不會想到,父母到底是為了誰努力的工作,為了誰操勞辛苦,父母為了誰承擔巨大的壓力,還要在我們面前強作微笑?!父母念念在想著怎樣讓子女生活得更好,有更美好的明天,可我們為什麼卻總是因為父母的一點點不好而埋怨他們呢?

  如果真是孝順父母,我不會得抑鬱症,因為想到我得抑鬱症了,父母會比我更痛苦,更抑鬱;也不會不按照他們的意願中斷自己的學業,要知道這樣會讓父母為我多操多少心,為什麼我就沒有善巧方便,隨順他們的意願先完成學業,再做自己想做的事情呢? 如果我真愛父母,就不會賭氣而糟蹋自己,要自己變得糟糕,父母心堶n承受多大的痛苦?

  我到底應該怎麼辦?老法師說了,我們的願要有一個依靠,要依靠著大地,否則就是假的,騙人的。原來我學佛學這麼久,就是在自欺欺人。到底要騙自己到什麼時候才能回頭呢?!再騙下去就只會往地獄堥咫F,即使天天念經也不可能往生。因為我們心地的自性沒有開發出來,我們的願,我們的行沒有依靠。

  我一定要改,為了父母,再痛苦也應該改。改變自己,努力做一個好人,做一個善人,做一個如法的佛弟子,只有這樣才能孝順得了父母。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:如何調控自己的情緒,做到不發脾氣,少發脾氣,真正做到不見世間過?

答:這是一個修養的問題,還是要多讀經,多明理。經念多了,道理清楚了,然後你才真正明瞭世間人都沒有過失。世間人都沒有過失從哪裡看?從他本性本善看,連儒家都講「人之初,性本善」。為什麼會有過失?迷失了本性,從小沒有人教他,被外面染污,學壞了;本來是好人,學壞了,只要他回頭他就是好人。所以教育是幫助他回頭,教育不是說這個人壞了,不要去理他,那是錯誤,那不叫教育,一定要以善巧方便幫助他回頭。

  發脾氣不能解決問題,發脾氣對自己的傷害非常嚴重,你發五分鐘的脾氣,三天都不能恢復。為什麼?脾氣一發,全身的細胞都變得很壞。要把它恢復正常,要三天!你罵人發脾氣,人家受你的傷害只有三分,自己七分,很划不來。這是傻事,這不是聰明人幹的。聰明人是決定不傷害自己,決定不發脾氣,不發脾氣一樣把問題解決,把事情辦好。

問:戒經內有一條,若父母師長有病,能往瞻視病苦否?弟子們都答:能。若有某些人已經控制了老人家,又不讓居士們前往瞻視和問安,弟子們也不能照顧、供養、瞻視病苦,心感悲痛;又憤怒那些人,不明白他們心態是什麼,但是我們弟子是否犯了上面不顧師長前往瞻視病苦罪?

答:這個確實有,病人旁邊的侍者,照顧他的人,不讓你去看他。可是你的心意統統都到了,功德是圓滿的,那個障礙的罪過是他旁邊那些人,與你不相干。身旁障礙的人總是希望病人盡量給他安靜,不要讓他有多的應酬,應酬傷精神,所以兩面都是好心。這裡面會不會有過失?那就是很微細的問題了。如果這個人是一個長者,是個有德行的人,他要真正有事情來交代,來探望卻探望不到,被拒絕見面,這就有過失;如果不是這種情形,只是來探望慰問,沒有過失。這個差別很大,不是每個人都是一樣的。這種情形都要看當時狀況而定,不能說一定有過或沒有過。總而言之,我們去探病,我們的心意都到了,這就是圓滿功德,不犯戒經所說的罪過。

問:聽一位法師講,菩薩戒是五戒加一戒,不兩舌,現知道持戒嚴,可以退戒嗎?

答:可以,自古以來受戒之後退戒的人有,確實是可以退戒,退戒之後希望你學戒。我跟你講老實話,你受的那個戒都是假的,退不退都沒有關係。為什麼?你根本就沒有得戒,你還退什麼?這個話不是我說的,這個話最早是蕅益大師說的,以後是弘一大師說的,他們都是研究戒律的。蕅益大師講,中國從南宋以後就沒有比丘了,所以南宋以後我們出家人受的比丘戒,全是叫名字比丘,有名無實。蕅益大師他老人家也給我們做個榜樣,他受了三壇大戒之後,退比丘戒,他一生受持菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒自己在佛菩薩形像面前發誓來受都可以得到,唯獨比丘戒,至少要五個真正的比丘傳授。一個真的比丘都沒有,你怎麼會得戒?

  可是弘一大師給我們講得很清楚,這個戒我們不能不受,假的也要受。為什麼?受了以後去學比丘戒,沒有人毀謗你,你沒有受比丘戒,研究比丘戒,學比丘戒,這是佛不許可的。所以要知道,我們受不是真正得,真正得要去學,一條一條要把它做到,那才叫真正得戒。所以受戒之後好好的去學戒,那就對了;受了之後不去學,這是錯誤的。

問:受「梵網菩薩戒」的在家居士可否過夫妻生活,請老法師開示。

答:在家菩薩戒可以,但是「梵網菩薩戒」一般是對出家的,不是對在家的。在家菩薩戒是「瓔珞戒」,比梵網戒要寬,瓔珞戒是六重二十八輕,梵網是十重四十八輕,戒條多,不容易守,所以在家最好受瓔珞菩薩戒。

問:有個居士,念佛求生淨土的,他一個人獨居。當他就要往生時,用念佛機助念,念佛機可否帶領他念佛生淨土?

答:可以!人在臨終的時候,最重要的是要有人提醒他念佛,不至於把佛號中斷,不至於有妄想。所以有同修幫他助念,很好;沒有,用念佛機也非常好。念佛機有時候我覺得比人還要好,因為人有妄念,念佛機沒有妄念,人有的時候還起心動念,念佛機只幫助念佛,不會起心動念。

問:念佛人宿世惡業是否可以提前出現報掉?

答:這些事不要理會它就好,縱使有惡緣、惡境也不要放在心上,心裡只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,什麼問題,善與惡、順逆都不要放在心上,你才能得清淨心。你還要想到這些,心就不清淨,那對你的功夫就產生了妨礙。

問:本人除了清明、重陽、盂蘭盆節會超度先人外,每當佛堂有佛七、梁皇懺、放焰口和放蒙山等,亦會參與,以求超度逝世的親人。請問法師,這些儀式是否真的能超度先人?

答:真正超度先人不在儀式,是在你的真誠與修持,那才是真正超度的因素。倓虛老法師在《影塵回憶錄》,記載有一則超度亡靈的事情,你讀了之後就明白了。那是在老法師還沒有出家之前發生的事情,他們有三個朋友開了一個中藥鋪,其中有一個朋友學佛很虔誠,每天讀《楞嚴經》,念了八年,「八載寒窗讀楞嚴」。八年念一部經,不容易,你就曉得他的誠心,他能夠持續,他不間斷,這就叫定。我們一般人講恆心,這個人有恆心,恆心久了就是定,那就產生功德。
他這個念經的朋友有一天中午,沒有人來買藥,就在鋪子上打瞌睡,夢到兩個人到他店裡來找他。這兩個人他一看就害怕,這兩個人已經死了,怎麼死的?以前財務糾紛打官司,結果他打贏了,那兩個打輸了,上吊自殺。以後他很後悔,不應該做這個事情,為了一點小事,害人家兩條命,也很難過。看到這兩個人怕是來報復的,結果看他們很和善,走到面前就跪下來。他就問他,你來幹什麼?我來求超度的,他心裡想不找麻煩,求超度的。怎麼超度法?只要你答應就行了。行,我答應你。看到這兩個鬼踩著他的膝蓋、肩膀升天去了。你看超度就這麼簡單,八載寒窗讀《楞嚴》的功夫,就這麼簡單。

  這兩個鬼走了之後,又看到兩個人來了,一個大人,一個小孩,再仔細一看,是他死去的太太,小孩是他的兒子,也來跪到面前求超度。同樣的方法,怎麼超度?答應就行了。也看到他踩著膝蓋、肩膀就升天了。你就曉得,佛法重實質不重形式。平常我們請法師超度,能不能超度,看法師修行的功夫,他真有修行,真行;沒有修行,那就說是做比不做好一點,只能這樣說法了,實際上沒有什麼效果。《梁皇懺》是什麼人主法的?寶誌公,寶誌公是觀世音菩薩化身,所以它真有效果。你不是真正有道心、有修持的人,還是少做為妙,為什麼?你欠人家這個債你將來怎麼還?這個很可怕。所以恭恭敬敬、誠誠懇懇去做,決定不可以為名聞利養,也許還有少許功德。如果摻雜著名聞利養,摻雜著雜亂心,就沒有效果,對不起亡人。

問:小孩已經到了上學的年齡,讓不讓孩子上學?還是專學儒家的教育?我是學習《弟子規》的孩子,我怎麼樣做才能改掉習氣毛病?為什麼習氣毛病來的時候很難克服,我們怎樣去克服?

答:很難還是要克服才行,不能說難就不克服。難是什麼?習氣太重,你已經幾十年養成了,現在一下子想把它斷掉,哪有那麼容易?你多少年養成的習氣,就要用多少年才能把它去掉。所以一定要有信心、恆心,不要害怕,時時刻刻警惕,這個很重要。誰來警惕?只有天天讀經,天天聽經才能提醒你,沒有人提醒轉眼就忘掉了,境界現前,老毛病就又發了。這是人之常情,所有修行人都有這個毛病。這是長時間,自己要堅持,決定不放鬆,要認真努力才行。《弟子規》是改正毛病最好的方法,一定在日常生活當中去落實。

  至於小孩到了上學年齡,你不讓他上學,違背了國家的法律,不上學你怎麼教?那你得有個好方法教他。

  (節錄自「學佛答問 」 21-279-01)


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