我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2010.1.1 星期五 Vol. 299

教育是根本解決災難之道

本期內容簡介

本期內容如下:

  不安定的根源從哪裡來的?思想見解的錯誤,這是動亂不安的真正根源。所以解決問題要用真正的愛心,真誠的關懷,無私的幫助,感化人心。所以今天要想社會安定、繁榮、興旺,眾生能過幸福美滿的生活,還是要靠教育。請看本期專欄

  日常生活要能隨緣而不攀緣,生活就自在。「勤習勘驗,歷事鍊心」,即是講修行的重要原則,要在日常生活中修。「勤習」是勤勞學習。在日常生活中勘驗自己的功夫,勘驗自己的境界,即勘驗覺、正、淨。請看金剛經講義節要述記

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  本期專欄:教育是根本解決災難之道

  最近有許多同修從台灣來到此地參學,告訴我現代的社會很不安定。不僅僅是台灣,整個世界,每個國家地區都不安定。不安定的根源從哪裡來的?思想見解的錯誤,這是動亂不安的真正根源。大家沒有正知正見,這個現象必定會產生。正知正見,如果不靠教學,是決定做不到的。不通過教學,生下來就正知正見,這種人太少了,真是千萬人當中難得有一個人。在佛法講,這是再來人,不是凡夫。凡夫無量劫來,受煩惱習氣的薰習,產生了錯覺,這是必然的現象。生到這個世間,一定要靠教學。中國古代有家教、有學校教育,古代的學校教育是私塾教育。《禮記》在「學記」、「曲禮」、「內則」裡面都講得很多、很詳細。教育要能收到成效,一定要在少年奠定基礎,讓孩子從小養成辨別真妄邪正、是非禍福的能力,這個人一生決定能建功立業,立於不敗之地。

  中國自古以來,是最重視教育的民族,是愛好和平的民族。愛好和平是教出來的。為什麼其他民族不愛好和平?沒有聖賢人教導他。家庭教育、學校教育、社會教育融成一個整體,社會當然安定、繁榮、興旺,國家必定強盛;推行到世界,世界一定和平。唯有真誠的愛心,良好的教育,才能救自己、救家庭、救社會、救世界。今天社會動亂,家庭沒有教育,大家急於牟利,這是經濟帶給社會的災難,每一個人都往錢眼裡面鑽。清朝的銅錢,當中有個洞叫錢眼,鑽到那個裡面去了。從前這個錢為什麼要做成這種方式,提醒你,不是好東西。它那個形象是枷,刑具。你鑽到裡面去,就戴上枷了,就犯罪了,要殺頭的。做出這個形象就是警惕,含有很深的教育意義在裡頭。今天使用的是鈔票,鈔票是最骯髒的東西。你看看多少人手上摸,帶多少細菌,在顯微鏡底下看,你都嚇呆了,還敢去摸它!

  不瞭解事實真相,拼命往錢眼裡鑽。夫妻兩個都要去工作賺錢,兒女不顧了。兒女得不到父母之愛,心理反常。現在的家庭教育是什麼?電視機。電視機的內容是什麼?是教人殺盜淫妄、自私自利、損人利己。他學會了,以為這是正常的,以為做人就應該這樣。學校教育沒有倫理道德,社會上他所看到的,幾乎就是電視上所演的。人生活在這個環境中,縱有善根也會變壞,諺語所謂「近朱者赤,近墨者黑」,幾個人能夠不受環境的影響,不受環境的誘惑?這是社會動亂的根源。對治的方法,還得從根本上下手,那就是家庭、學校、社會教育融合成一個整體,才能挽救這個社會,幫助一切眾生覺醒過來,回頭是岸,問題才能解決。

  今天全世界的動亂,武力決定不能解決,武力只有加深族群之間的仇恨。你滅絕一個族群、一個國家,用高科技的武器,容易做得到。果真消滅了嗎?沒有。將來這些冤魂就到你國家裡面去投胎,做你的兒孫,再來報復你,你有什麼辦法?

  在中國歷史裡面,明文記載著一段公案。清朝在開國之初,憑著武力把葉赫氏(也是個族群)消滅了。葉赫氏酋長臨死的時候,發誓「我們族裡將來就剩一個女人,也要報仇,也要把你消滅掉」。清朝末年亡國就在這一個女人──慈禧太后,葉赫氏。清朝宮廷裡面祖宗的規約,「葉赫氏的女子,決定不可以進宮」,年代久了,大家疏忽不認真了。慈禧進宮的時候,也有人提起這樁事情,咸豐皇帝不理會,最後國家亡在她的手上,她就是來報仇的。所以武力不能解決問題,冤冤相報沒完沒了。人是好欺負的嗎?一切眾生都不可以侮辱,不可以欺負。佛經講,「人死為羊,羊死為人」,你今天是人,勢力大,你宰羊吃;來世,你變成羊,他變成人,他也來宰你,冤冤相報沒完沒了。

  所以解決問題要用真正的愛心,真誠的關懷,無私的幫助,感化人心。一切有情眾生都有良心,在佛門裡看到許多公案,這些獅子、虎豹猛獸,多少高僧大德都能把牠馴服,都很聽話;連猛獸都能夠感化,哪有人不能感化的道理?不能感化,是你自己精誠沒有達到,所謂是「精誠所至,金石為開」。我們不懂這個道理,不曉得向內反省,沒有付出愛心,所以只會把問題愈搞愈糟。這是疏忽教育的罪過,忽略教育的果報。人類有歷史以來,大概五千年,天災人禍愈演愈烈。第一次世界大戰,第二次世界大戰,將來還有第三次世界大戰,一次比一次殘酷,一次比一次破壞力大,這就是冤冤相報,大規模的屠殺,到最後這個世界同歸於盡。

  中國古聖先賢有智慧,看得深、看得廣、看得遠。真正有道德、有學問、有良心的人,決定不會發展新武器。菩薩戒裡面,製造殺害眾生工具的人都犯戒。連打獵的工具都犯殺戒,何況造的武器能殺害很多人,這個罪多大!你雖然沒有親手殺,你製造這些武器來殺害人,要不要負責任?後果不堪設想。所以今天要想社會安定、繁榮、興旺,眾生能過幸福美滿的生活,還是要靠教育。

  (節錄  九九年早餐開示—教育是根本解決災難之道 檔名:20-14-0428)


  經論輯要:金剛經講義節要述記(24)

9、修行之要,在理事雙融。對境隨緣,勤習勘驗。歷事鍛心,動靜一如,無往不是。

  「修行之要」,「要」是重要的,要緊的,「在理事雙融」。對理、對事都要看得透徹,看得明白,理才能融事,事才能融理。理事不相應,不相融,是對於理與事沒搞清楚,才會如此。心定不下來,妄想伏不住,原因就是理事不相融。理與事果真搞清楚,搞明白,就相融,心就能定下來。《了凡四訓》中的了凡先生早年實在沒什麼功夫。他遇到孔先生為他算命,算得很靈驗,一點都不差。他什麼妄想也不打,因為打妄想也無用,什麼念頭也沒有,他的心定下來。他相信一飲一啄莫非前定,相信因果的道理與事實。

  此是理與事之小者,他能理事相融,他的心定了。諸佛如來所證宇宙人生的真相是理事之大者,理事之究竟者。入大定就是得大定。定的等級很多,佛法將世間禪定,分為四禪八定,這僅僅是粗分,細分太繁瑣。

  「對境隨緣」,這是講日常生活要能隨緣而不攀緣,生活就自在。「勤習勘驗,歷事鍊心」,即是講修行的重要原則,要在日常生活中修。「勤習」是勤勞學習。在日常生活中勘驗自己的功夫,勘驗自己的境界,即勘驗覺、正、淨。我還有沒有迷惑,有沒有邪知邪見,有沒有污染?如是勘驗,是真修行。

  修行要歷事鍊心,不能怕事;沒有事的磨鍊,我們的心怎麼會清淨。清淨心就要在事相上去鍛鍊。換言之,事不現前,如何知道是否放下。事相就在面前,心裡有沒有執著,有沒有分別。如果心裡還有分別執著,那就未放下。心裡果然離開一切分別執著,則真放下,真清淨。

  《華嚴》中的善財童子五十三參,他學的就是這兩句「勤習勘驗,歷事鍊心」。從初發心一直到如來果地,均用這個功夫。「動靜一如,無往不是」,這兩句即是說一切時、一切處,在一切物質環境、一切人事環境中,都要把握這個原則,依照這個方法去修學。

  諸佛菩薩已經作出最好的榜樣給我們看。除非佛菩薩不出現在世間;出現在世間則是作榜樣給我們看的。我們看到他的行持,能體會,能覺悟,能反省,能改過自新,方是真正的付囑、護念。

10 、道在善巧利用其環境,則無時無處不是道場。

  我們發心修道,想找一個理想的修行環境,那就錯了。不需要找,就在現前之生活環境中。問題就在自己有沒有智慧,會不會利用環境。果然會用,則定能成就。如果處順境,則認真修布施。如果處逆境,則成就忍辱波羅密。不必換,不必改。處亂世,大家都不守法,都亂來;我在這個環境中修持戒波羅密。大家都不守法,我守法;大家不守規矩,我守規矩。若會利用環境,那一個環境不是好修行的處所。如果不會,則無論何種處所都不能修行,皆是障礙。換言之,沒有自己修行的環境,人間、天上都找不到。反之,任何地方都是修學的好環境。

  絲毫不要挑剔,任何環境都能成就六度波羅密,都能成就十大願王,那就看我們會不會。佛菩薩在示現給我們看,我們要會看,才能真正學到,真正開悟。我們要會讀經,也要會看祖師的傳記、語錄。我們都會看,看的時候眼睛都放光,則門道就看出來了。無時無處不是道場,這是真話,任何人都是我的善知識;任何環境,亦都是成就我的。《華嚴經》上講,修行的僅我一人,我以外的人都是諸佛菩薩,他們的一舉一動,都是示現給我看的,都是在使我覺悟。示現正面的,是教我多學習他的好榜樣;示現反面的,是提醒我反省,自己有沒有。換言之,正面、反面都是老師,均是善知識。如是學佛,那有不成就的,那有不快速圓滿的呢!

11 、持戒修福,是入般若門。戒能資定,定能發慧。須知慧無戒定,乃狂慧,非正慧。

世尊在此經中教我們入門,「持戒修福,是入般若門」。「持戒」就是守規矩、守法。肯守法,肯守規矩,又肯修福,這樣的人,佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件,就是佛法講的「法器」,方有資格接受如來大法。我們要認真反省,自己是不是守規矩的人,是不是很歡喜修福的人。如果是的,你就是金剛經般若會上的當機者,則世尊這部經,正是對我們說的,幫助我們成就。如其不然,我們今天在此聽明白了,現發心也不遲。我要發心守規矩,發心修福,亦非常希有難得。因此,我們在座同修,每一位都是世尊般若會上教誨的對象。我們要珍惜機會,珍惜緣分,不能讓它空過。

  「戒能資定」。「資」是幫助,持戒能幫助得定。因為守規矩,奉公守法的人,心是定的。沒做虧心事,心地非常坦然,容易得定。人做虧心事,常常想利己損人,則心不安。因為怕自己的壞事被別人知道,處處防範,防不勝防,晚上都作惡夢。這種人要修定就很困難,很不容易成就。所以,持戒方容易得定。

  「定能發慧」。定的作用就是引發智慧。「須知慧無戒定,乃狂慧,非正慧」。我們要特別辨別清楚,如果沒有戒定,不肯守法,不能循規蹈矩,心不清淨,而忽然有了智慧(這種事確實有),乃此狂慧,而非正慧。此即佛法講的「世智辯聰」。這還不可怕,最可怕的是《楞嚴經》上講的,陰魔附身,其智慧能力不是自己的。

  《楞嚴經》上說五十種「陰魔」,有特殊能力,俗稱「神通」。真的神通是從定中發的。假如沒有戒定,忽然有神通,那種神通決定不是自己的。《楞嚴經》上說,是魔附在他身上示現的,那一天魔走了,他的能力就完全喪失。世尊在經上講得很清楚。如果是自己發的神通,一定有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠,程度不夠,不能引發智慧。

  現前這個時代,佛經上講,濁惡到了極處。「五濁惡世」,怪事層出不窮。在世界上,幾乎任何地區,我們都能遇到、見到奇怪的想法、看法及作法。如此怪事,竟能吸引許多人,相信的人很多,造成一股風潮,勢力很大,信徒很多,財力亦很豐足。我們要有高度的警覺心,要有能力辨別正智慧與狂慧。仔細觀察他是不是從戒定中得的這些特殊的能力。如果沒有戒定的基礎,我們對他最好敬而遠之。自己老老實實依照佛經上的教訓修學,這樣才不至於走錯路。

  >>>續載中…

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:一生成敗

  人之一生成敗,皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童,宜知好歹,萬不可學時派。當學孝、學弟、學忠厚誠實。當此輕年,精力強壯,宜努力讀書。凡讀過之書,當思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數了。書中所說,或不易領會。而陰騭文、感應篇等皆直說,好領會。宜常讀常思,改過遷善。於暇時,尤宜念阿彌陀佛,及觀世音菩薩,以期消除業障,增長福慧,切忽以為辛苦。古語云:少壯不努力,老大徒傷悲。此時若錯過光陰,後來縱然努力,亦難成就。以年時已過,記性退半,所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉,見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動,勿任情任意。必須想及此事,於我於親於人有利益否。不但做事如此,即居心動念,亦當如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報,必須存好心,說好話,行好事,有利於人物,無害於自他方可。倘不如此,何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前,決定莫有好像現出。所現者,與此醜像,了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察,則幸甚幸甚。


  談因說果:敬,德之聚也

  【原文】臼季使過冀,見冀缺耨,其妻饁之敬,相待如賓。歸,言諸文公曰:敬,德之聚也,能敬必有德。德以治民,君請用之。臣聞之:出門如賓,承事如祭,仁之責也。文公以為大夫。

  【評】夫婦之間,耨饁之頃,而能敬,則無人不敬,無處不敬矣。故君子無不敬,小人肆無忌憚。以此觀人,人無遁形;以此自省,可以入德。

  【譯文】春秋之間,晉國大夫臼季出使外國,經過冀地(今山西省河津縣),看到冀缺在田間除草,他的妻子為他送飯,態度莊重,相敬如賓。臼季就邀冀缺一同回國。他稟報晉文公說:恭敬是德行的集中表現,能真誠恭敬的人一定有實德,唯有德行才能夠治理教化民眾,希望國君任用他。我曾聽說:出外做事像接待貴賓一樣恭敬謹慎,辦理政事如同祭拜神靈祖先一樣莊重虔誠,這是德行的表現。晉文公於是任命冀缺為下大夫,後因軍功升為卿(上大夫),於趙盾去世後代理國政,謚號為成子。

  許止淨居士說:如夫婦的親密,除草送飯這種時候而能保持恭敬,則能於任何人、任何處所保持恭敬而不放逸。所以君子就是無所不敬,小人則無所顧忌,為所欲為。用這個標準觀察別人,則藏匿無門;用這個標準反省自己,則可以提升德行。

  【析】冀缺,本姓郤,父親冀芮為晉國重臣,後獲罪而回封地冀邑。不因遭貶而怨天尤人,樂天知命,耕讀修身。夫婦易親狎而難敬,能於此間敬慎守禮,餘時可知。古人達則兼濟天下,窮則獨善其身。茍無獨善守志之因,何來聞達兼濟之果?無論窮通富貴皆如是恭敬,人即不知,天命肯捨之乎?漢朝梁鴻居人廡下,舂米自活,得其孟光舉案齊眉,齊家如此,其修身可知,故千古傳為佳話。與冀缺雖一隱一仕,賢則無別。

  上心下城法師於講席中曾提到,一知識分子應聘至某家大企業,被安排去打掃衛生間。彼不以為忤,決心從頭開始,以誠敬之心面對最基層工作。彼打掃之衛生間,馬桶中水可掬而飲之!極卑位上猶能如此敬業,深得領導贊嘆,未久即被升任要職。是知大德不孤,何分古今?

  《禮記》開章明義,曰「毋不敬」;佛家以「禮敬諸佛」為第一德;印祖更直言:一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。世出世法莫不成就於此字。世法中可得人天善報小果,修出世間法則可歸本還原,明心見性,乃福慧之本源,性德之顯現。

  敬,用於父母即為孝,用於兄弟即為悌,用於君上即為忠,用於朋友必有信,用於家即守禮,用於事則知義,於財能廉,自省即知恥。常存誠敬,八德具足。

  擴而充之,古聖以德治國,敬於天則得天時,敬於地則獲地利,敬於民則人和,萬物和諧,故能無為而治。

  果存敬慎,用於日用云為,即佛門所謂三千威儀,八萬細行,二十四門威儀、三百五十戒,何曾有一法可離此字?敬於物命者自不肯殺生,敬人財物者自無覬覦之心,敬於名節者自能持身保節,敬於言語者自然離諸口過,敬己靈明者又豈肯自昏其志而飲酒?常存誠敬,諸戒俱圓,貪瞋癡慢奚存?誠敬以感,佛自有應,夫復何疑?

  今淨宗導師上淨下空老和尚常言,他當年窮困潦倒,而能屢屢得善知識格外照顧,關鍵即在尊師重道,誠敬之心。觀導師今日講經,提及師長們諄諄教誨,字字記憶猶新,如同昨日。何以五十餘年之往事如此清晰?敬師,敬法,敬道之故,是以依教奉行,無時暫忘。導師今日成就,舉世共睹,與此至誠恭敬之心關係密切,恰如印祖所言十分誠敬得十分利益。人人效法,人人可成。

  夫子曰:不患人之不己知,患己之不知,即知此敬字也。修身為本,能敬乃德,至理也。
今日教育提倡「個性」(我執我見、自私自利)、「自尊」(我慢、輕人),而將誠敬棄如蔽屣,實為今日社會動蕩、治安混亂、人心不安之真因。敬,世間倫理之基石,修行出世之正途,求福求慧,必由此入。故曰:敬,德之聚也。

  (本文作者 明因法師)


  倫理道德:中國傳統教學系列-四書選讀

  諸位法師,諸位同修,上一次我們選的是「大學」的三綱,今天一起來學習「大學」的八目。

  【古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先脩其身;欲脩其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。】

  「古之」,由此可知,大學之道不是孔子作的,而是古聖先賢傳下來的。孔子距離我們兩千五百多年,夫子常常提到堯舜禹湯,堯舜是夫子心目中最仰慕的聖人,距離孔子兩千年,距離我們四千五百多年。堯舜之道,是把「孝悌」做到了,孔孟之道,是把「仁義」做到了,「孝悌仁義」這四個字,可以代表中國傳統的教學。這種教育是「和平的教育」。我們這個國家民族,幾千年來是一個和睦的團體,從小接受和平的教育。

  堯舜也是繼承古時候的教誨。往上推,至少可以再推五百年,中國傳統教育有五千年的歷史。五千年的智慧、經驗、方式、效果,我們現在要把它放棄,重新去搞一套,毛病出來了。父母講小孩不好教,老師說學生不好教,所以現在是大亂之世,動亂的原因我們一定要曉得,然後就知道自己應該怎麼做。

  教學總的綱領、路線、目標,就是「大學」前面這一句,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這叫聖賢教育。「明明德」,第一個「明」字是動詞,第二個是名詞,明德就是佛法裡面講的自性、本性、法性。

  明是智慧,德是德能,在佛法裡面稱為德相,《華嚴經》上說「一切眾生,皆有如來智慧德相」,德是才藝,萬德萬能,無所不能;相是相好。這兩樣合起來,稱為福報。自性裡面本有的智慧、福報,現在迷了,「明」就是我們要好好的修,把明德恢復起?。如果明德全都現前,就是《彌陀經》、《無量壽經》裡面講的西方極樂世界、《華嚴經》講的華藏世界。我們現在迷失了自性,變成六道,我們現在生在人道,很不幸生在亂世,整個社會動盪不安。原因是人心不定,你所感應的依報環境就不定。佛在經上常講「依報隨著正報轉」,正報是我們的意念。依報裡面有兩大類,一類是人事環境;另外一類是物質環境。兩種環境都隨我們自己的念頭在轉,佛在大乘經上常講,「一切法從心想生」!我們要想生活得美好,那你就要有善念,善心、善念、善言、善行,整個人事、物質環境統統全都轉了,變得很美好。

  我們自己做出榜樣,眼前吃虧不怕,後面有好處,那就是來生去處不一樣。人不是一生,人是不會死的。但是他有轉變,壽命到了,這個身體結束了,他又去找一個身體。所以身不是我,我不是身。

  佛經裡面講「一切眾生皆有佛性」,佛性是我,佛性是「明德」,明德才是我。我們今天雖然迷了,並沒有丟掉,它的作用產生變化了,這就是大乘教講的「唯識所變」。

  真心是不變的,極樂世界、華藏世界的人沒有分別、執著、起心動念,他現的境界是永恆的,「無量壽」。西方極樂世界人無量壽,所有物質環境也是無量壽,沒有春夏秋冬、生老病死、生住異滅、成住壞空的變化,所有一切變化從迷失自性之後來的,迷失自性,明變成無明,德變成煩惱,變成了塵沙煩惱、見思煩惱。把我們的生活環境都變了,本來是一真法界,現在變成十法界,又變成六道,變成亂世,唯識所變。

  明德,指智慧、才能、福德,全都具足我們稱為聖賢、君子,這是儒家的稱呼;在佛法裡面,稱為佛、菩薩、羅漢。這些稱呼相當於現在學校裡的學位。聖最高,博士學位;賢次一等,碩士學位;君子又次一等,學士學位,它不是什麼神仙。在佛門裡面,佛是聖人,最高的學位,菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位。

  佛家的學位與儒家的學位不一樣,佛家的學位條件非常嚴格。阿羅漢,一定要斷見思煩惱,這個在儒家沒有講。儒家講到聖人,見思煩惱沒斷。孔夫子「四十不惑」,不惑就是不會受外面境界動搖,不迷惑了。他的修養能伏住煩惱,不是斷煩惱;要斷煩惱就證阿羅漢果,超越六道輪迴了。所以世間聖人的功夫是伏煩惱,不是斷煩惱。我們現在連這個功夫都不夠,六根接觸六塵境界,喜怒哀樂現行,煩惱起來了,就造業,善則有三善道的果報,惡則有三惡道的果報,你沒有辦法超越六道輪迴。

  夫子說,「五十知天命」,知天命就是知因果報應。周安士說得好「人人如果都明瞭因果,則是天下大治之道」,天下太平的道理在這裡;「人人不信因果,天下大亂之道」,那天下就大亂了。現在世間人不相信因果,天下大亂。自古以來這些帝王都提倡因果教育,軌範人心。人人都知道做好事有好報,做惡事有惡報,所以起心動念、言語造作自自然然收歛。這個教育與性德相應。因果教育比什麼都重要。

  「六十而耳順」,「耳順」就是說六根接觸外面境界都能保持清淨心、平等心,無論看到什麼,夫子沒有一樣不好。我們今天所講的「人人是好人,事事是好事」,不再執著,不再計較。七十歲「隨心所欲不踰矩」,無論做什麼事情,很自然不違背規矩。規矩是《弟子規》,隨心所欲,自自然然與《弟子規》相應,與禮教相應。

  周朝距離我們大概有四千年,周公是武王的弟弟,輔佐武王,代商湯而有天下。為周朝定了一部《周禮》,相當於現在的憲法。周公是聖人,孔老夫子最佩服的一個人,他所制定的這些法律、規矩,不是他的創造,都是自然的法則,永恆不變。

   (節錄自 中國傳統教學系列-四書選讀 檔名:28-20-02)


  因果教育:朱買臣妻

  朱買臣。家貧。好讀書。嘗艾薪樵賣。擔束薪。行且誦書。其妻負戴相隨。數止買臣歌嘔(謳也)道中。買臣益疾歌。妻羞之求去。買臣笑曰。我年五十當富貴。今已四十餘矣。女苦日久。待我富貴。報女功。妻恚怒曰。如公等。終餓死溝中耳。何能富貴。買臣不能留。即聽之去。後買臣詣闕上書。拜會稽太守。且至。發民除道。縣吏及送迎車百餘乘。見其故妻。與夫。治道。令後車載之。到太守舍。置園中。給食之。居一月。妻自經死。買臣。悉召故人與飲食。諸常有恩者。皆報復焉。(朱買臣傳)。

  朱買臣是漢朝會稽人(即今江蘇省吳縣),字翁子。家境貧窮,愛好讀書,家無產業,靠砍柴賣薪度日。

  每次上山打柴,擔負城市時,總是一路上,邊走邊讀,妻子也幫忙挑負隨行,可是不學無識,尤其對於丈夫的好學,不但不予鼓勵,反而引以為恥,時常阻止買臣不要在道中,高聲歌誦朗讀。

  有一次,買臣正詠讀得興味盈然時,其妻不勝其煩,便大聲喝斥,買臣不加理會,更高聲朗吟,其妻大發雷霆,放下擔子罵道:「夠了,夠了,我一輩子跟你挨餓受罪,永無出頭之日,還要沾受這分羞辱,我再也忍受不了,我已下定決心,今天非跟你離婚不可,不願再受罪了。」說罷,氣呼呼地轉身就走。買臣攔住她笑著勸她說:「我五十歲當富貴,今年已經四十多歲了,妳跟著我受苦半輩子,何妨再忍耐些時,等我做了官,必當好好補償妳的苦功。」妻子憤怒地說:「像你這付窮酸相,終日只知哼唱,妻子都養不了,還談什麼榮華富貴,你終究要餓死在溝中,自己不知恥,還夢話連篇,妄想作官,真不怕讓人笑掉了牙齒?」買臣好言挽留不聽,只好讓她離去,不久便改嫁給一個農夫。

  買臣自從被妻遺棄後,形單影隻,無人管束,仍然打柴負薪,獨自歌讀,行於道中。第二年買臣獲得機會到京都,由於朝中大臣嚴助的推薦,武帝召見,對答如流,義正辭達,深得武帝賞識,授官中大夫,後來拜為會稽太守,還鄉就任。

  郡吏征集民夫,清除道路,迎接新任太守,郡吏部屬以及送迎車輛,多達百餘乘,其故妻望見買臣衣錦還鄉,坐在車上,神氣十足,不禁悲感交集。買臣偶然發現了故妻和她改嫁的丈夫在清道夫隊中,即命後車將她夫婦載回太守官舍,安置於後花園中,供給飲食,居住一個多月,買臣故妻終竟羞憤自殺而死。買臣賜錢給她後夫為她安葬。

  至於往日老友皆召來暢飲,凡對他有舊恩的,都一一報答。

  (「歷史感應統紀語譯」連載四十三)


  心得交流:eb18329同學的學佛心得


題目:走向佛化家庭

  末學在此談談修學以來的感受。兩年前糊婼k塗走進佛門,天天念佛、戒殺、吃素、拜佛,自認為很精進。工作沒有上進心,自認為看破放下了。勸家人學佛,沒有一個聽的,還以為他們沒有善根。

  自從接觸了老法師講經的光碟,聽了才恍然大悟。原來的想法做法全錯了。學佛應從心地上下功夫。原來自私自利,家物活全推給丈夫,成天去拜佛燒香,回來丈夫蠻怨就與他大發皮氣,還說他沒有善根,障礙我。該看父母時也不去,以為耽誤時間,不如多念佛好好修行。豈不知連什麼是修行都沒搞懂。鬧得夫妻不和,家堣H都看我不順眼,還不知悔改,心媮棶Q我要去極樂世界怨親債主肯定會障礙的,因此煩惱重重。現在想想慚愧至極。

  末學還真的有福報,遇到老法師講的經,從此把觀念轉過來了。觀念轉過來之後的快樂說說與同修分享:

  看完老法師講經的當天發心改變自己,先把家物做好,盡到妻子的責任。對父母做到孝順。「我要學佛,我要學菩薩」把家庭當做道場,一百八十度的大轉彎。

  一次婆婆生病住進了醫院,我用真心去關懷照顧她,家堣]整理得幹乾淨,婆婆出院後接到我家堣@直照顧,丈夫開始對我的看法改變了。按老法師講的佛說的去做了,一個月就見效了。從此我更有信心,再聽老法師講經,聽完落實。先是對婆婆沒有了分別心,像對自己的母親一樣。再對丈夫的愛轉變成慈悲,沒有了自私,放下了佔有和所取,往日的愁眉苦臉變成了和言悅色。別人問我:做那麼多事還起早念經不累嗎?說心婺雱皕P到無比的輕鬆和快樂,因為我的雙方父母都開始學佛了,丈夫也認識了佛法皈依了,現在我倆以師兄師妹相稱,互相鼓勵,都在本學院學習,決心把九年學科學完。發心把佛法落實到生活當中,做出真正學佛的樣子來利益眾生。剛剛找到佛的門徑就讓我感到無比的快樂,如果能走進去肯定像老法師說的那樣,是「人生最高的享受。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:學習《弟子規》談到守信的問題,有人說大信必守,小信可隨意,是否如法?對我們修行有什麼損害?

答:誠實是性德,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,一定要學習。諸佛菩薩生生世世不妄語,那我們為什麼要欺騙別人?這個裡面不要去分別大信、小信,再小的事情都要守信。但有一點必須要懂得的,守信要懂得利益眾生。佛在經上有舉了例子,獵人追一隻獵物,走到三叉路口,獵物不見了,對面來了一個人,他就問他:剛才那個小動物你看到沒有?看到了。從哪裡走了?從這邊走,他指另一邊,他說從那邊走了。這就是騙他,這個騙他是好事,救了動物的命,也讓他不至於殺生,所以要有智慧。

  所以,不是大信、小信,重要的是利益眾生。如果是對眾生不利的,打個妄語沒有關係,這個妄語是救度一切苦難眾生。這個叫開緣。每一條戒律都有開遮持犯,是活的,不是一成不變。

問:許多居士發心弘揚佛法,並積極護持佛法。由於生活區域不同,生活背景不同,在共同合作護持佛法時,如果合作的不好,對眾生會產生什麼影響?對自己修行會有什麼影響?

答:這影響很大,凡是弘法、護法一定要天天聽經,天天念佛;念佛你才得到佛的加持,聽經你才明理。最重要的,要和敬。和睦相處第一個條件要降低身分。中國古聖先賢講「禮」的精神是自卑而尊人,自己謙虛卑下,尊重別人。佛家「普賢行願」裡教導我們「恆順眾生,隨喜功德」,你要不謙虛、不卑下,怎麼能隨喜?所以要懂得尊重別人。

  《玫瑰經》是天主教早晚課誦,非常重要的。它一共十五條,頭一條就是教你學瑪利亞的謙卑,都是從這裡學起。謙卑是對治傲慢的,傲慢習氣人皆有之。用什麼方法對治?禮敬,把自己傲慢的習氣慢慢斷掉,我們的性德才能夠顯露出來。人在世間都把自己本位的事情做好,譬如在佛門裡面,我們護法把護法的工作做好,弘法把弘法的工作做好;自己做好,再能跟別人配合,這個團體就興旺。家庭、社會、國家亦復如是,只要自己把自己的工作做好,跟大家配合。

  一個國家,一個世界,就像我們的身體,你仔細想身體,身體是個宇宙,是個國家,眼、耳、鼻、舌就是各個不同的族群,裡面五臟六腑就是不同的宗教。你看這一個身體,眼管看,耳管聽,眼不干涉耳,耳不干涉鼻,但是它們都能配合,都能互助合作,這身體就健康。如果它們不配合,身體毛病就出來了,損害了整個身體的健康。你常常從身看你就會開智慧。

  所以一定要互相尊重、敬愛、關懷、合作,衝突矛盾就會化解,安定和平才能落實。從我們自己帶頭去做,不要希望別人,希望別人永遠會失望,一定要自己做到跟別人配合,這就對了。別人不跟我們配合,是我們自己做的不好,要認真反省檢討,更加努力做的更好。我們要學舜王,大舜的故事諸位都知道,一家人都想害他,置他於死。他很聰明,非常愛護家裡頭每個人,總是覺得自己做的不夠好,讓家裡人不喜歡。天天改,改了三年,把他的父親、繼母、弟弟統統感動了,一家變成和睦家庭。

  舜的鄰里鄉黨看到這一家,都跟他學,所以就感化了這一個村莊。最後堯王把王位讓給他,這是中國古代禪讓的政治。皇帝選擇繼承人一定選擇有德行、有學問,又很能幹,愛護人民,把王位交給他,所以這是很值得我們學習的。

  中國人講到倫理道德,頭一個就會想到舜王,中國孔子、孟子最佩服的、最敬重的也就是堯舜。五千年前,中國的教育從堯舜就有文字記載,所教的是倫理道德,倫理道德堯王、舜王自己做到。自己能做到,教人好教,自己沒有做到,教別人,別人不相信。人家不信,是我做的還不夠好,要努力。這樣對團體、對自己的修行就有正面的幫助。否則,我們雖然很熱心,熱心是感情,感情往往就失去理智。不聽經,不懂得經教,經教是教導我們開智慧,不聽經智慧就少,少智慧用感情,往往就產生矛盾。護法不能夠協調,不能夠和睦,弘法也不能和睦,這樣把佛教形象破壞了。破壞佛教的形象那個罪在阿鼻地獄,我們不能不知道。

  今天社會多少人對佛教產生誤會,我們不能怪他,要怪自己,我們自己做的不好,我們自己宣傳的不夠,讓人家產生這麼多誤會。我們不要干涉別人,從自己本身做起,我要做好。幾乎全世界的人都把佛教看成宗教,這樁事情我們也不能否認,你看看寺院庵堂它確實是宗教。佛教寺院庵堂本來是教育,不是宗教,佛教變成宗教充其量不超過三百年。我們讀書,乾隆時候還是教育,清朝初年這些帝王,都禮請法師、道長、學者,儒釋道三家,在宮廷裡面上課。天天接受儒釋道的教育。可是今天我們確實在佛教裡面看到教學太少了,那些宗教儀式太多。教學是對人的服務,現在這些儀式是對死人服務,不是對活人服務。對死人服務,活人沒有受到好的利益,這個東西我們對它興趣自然就降低了,這個一定要知道。

  我們認識的很清楚,佛教是教育,所有的宗教都是宗教教育,你看經典就曉得。所以,學古聖先賢的東西一定從經典,從典籍裡面去學習,然後你再看它的形式,你就曉得他做的如法不如法。如法不如法自己心裡明白,也不要去過問,你要去過問,那你就沒有智慧。過問,他有利害在裡面,你妨礙別人利害,人家就把你當冤家對頭看待,你不是跟人結怨嗎?聖人教給我們與一切眾生結善緣,不結惡緣。他自己做的不如法,你勸他他要不回頭,各人因果,各人負責,這就清楚了。善惡都有報,沒有說沒有報應的,報應只是遲與早,決定有報應。

問:佛經上說,若有人一生造了很重的罪業,如果臨終能懺悔念佛,佛都會來接引他往生。可是為什麼又會有人念了一輩子的佛,臨終時卻遇到許多障難,反而不能堅定的念佛求往生,這兩種人是什麼樣的業因?

答:一生造作罪業,臨終念佛往生,歷史上有很多的例子,大概最早的例子就是《觀經》裡面阿闍世王。阿闍世王聽提婆達多的話,殺父親,奪王位;害母親,與提婆達多合作,他擁護提婆達多作新佛,要把釋迦牟尼佛的道給破壞,僧團破壞,所以他造的五逆十惡罪。提婆達多墮地獄。阿闍世王臨終時後悔,知道這一生做錯了,上了提婆達多的當,真心懺悔,念佛求生淨土。在我們一般人想,大概總是下下品往生,就算不錯了,可是佛告訴我們,他是上品中生,我們看到這個簡直是不敢想像。

  《大藏經》裡面《阿闍世王經》,釋迦牟尼佛講阿闍世王他一生的事蹟,我們才曉得往生有兩種方式,一種是平常斷惡修善,積功累德,一種是懺悔往生。所以,對於造作罪業很重的人,我們決定不敢輕視他,為什麼?他臨終說不定懺悔,往生極樂世界在我之上,我還不如他。這是什麼業因?過去生中他在淨宗修的非常好,這一生當中迷了,臨終的時候一醒悟,把他過去生中的善根統統提起來,所以才那麼快,他的懺悔那麼徹底,所以他有大成就。

  我們有人這一生當中都是持齋念佛,反而不能往生,這什麼原因?原因很多,自己想想都知道,信不真,半信半疑;願不切,或有或無,你這就不行了。古來祖師常常跟我們講,往生淨土三個條件,真信,切願,老實念佛。我們今天念佛不老實,怎麼說不老實?念佛裡頭摻雜著妄想,你念佛的功夫全被妄想破壞了,沒有把念佛往生看作是自己這一生當中第一樁大事。譬如說你在這裡念佛,有個人來告訴你,現在外頭有一筆生意趕快去做,能賺兩百萬美金,你馬上就去了,佛就不念了,這還行嗎?這就不能往生。無論什麼樣的利害現前,如如不動,我一心念下去,這個人能往生。所以,念佛不能往生的業因很多,總而言之,就是自私自利沒放下,眼前的名利、五欲六塵的享受沒能放下,所以他造成障礙。

  (節錄自「學佛答問 」 21-279-01)


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