本期內容如下：

　　放下，同修們要記住，不是在事上放下，在心裡放下，心裡毫不沾染。出家人住持道場，這是事。事，他要做，要維護道場，策畫種種活動，幫助大家修學，這是事。放下是什麼？心，心裡不落痕跡，心裡面永遠保持「清淨、平等、正覺、慈悲」。請看本期專欄。

　　無量劫來，我們生死輪迴即是受它的害。今天一定要徹底覺悟，要放下。「遠離」就是放下。「理事和合」。我們與諸佛菩薩同方向，同目標，這是「理和」。與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種「事和」，我們的身心自然清淨、安樂。清淨、安樂從和合中得來。 請看金剛經講義節要述記。

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　　佛七當中馬老居士往生，我們聽到非常歡喜。馬老居士在生前，我們每一次的佛七法會她都來參加，而且常做一些點心供養大眾，與大家緣結得很深。她在佛七中示現往生，給我們做了證明，念佛殊勝的功德利益由此可見，我們應當效法，要向她學習。世間一切法都是假的，只有往生不退成佛是真的，這個機緣我們必須要把它抓住。

　　念佛不能往生，第一個原因是善根福德因緣不足，《阿彌陀經》說得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。第二個原因，聽經太少了，對於佛所說的道理、事實真相沒有契入，不能理解，依舊生活在煩惱妄想雜念之中，這樣念佛，功夫不得力，念佛就很難有成就。過去善根福德雖然少，不是沒有，善根福德能不能成熟，說老實話，「緣」太重要了！這正是善導大師在《觀經疏》中所說的，九品往生，總在遇緣不同。如果遇到的緣殊勝，縱然自己善根福德差一點，可以補足，這一生決定成就。可見，緣對我們的關係太重要了。

　　道場是緣，善友是緣，聞法是緣，世尊當年在世為我們示現，四十九年天天講經說法不中斷，他為什麼要這樣作？就是給我們作增上緣，我們善根福德差一點的人，用這個方法來補足，這一生都能成就。佛家的道場，自古以來，都是以講經說法教學為主。佛法的衰落，也不過兩百年的樣子。怎麼衰落的？寺院不講經，佛法就衰了。不講經，不懂得修行；不講經，不懂理論方法，縱然是修行，就是所謂的盲修瞎練，得不到諸佛菩薩的加持，招來一些妖魔鬼怪擾亂，這是道場衰敗的原因。所以我們希望建立正法道場，報佛恩，報眾生恩。

　　世出世間這些拉雜事情要放下。放下，同修們要記住，不是在事上放下，在心裡放下，心裡毫不沾染。出家人住持道場，這是事。事，他要做，要維護道場，策畫種種活動，幫助大家修學，這是事。放下是什麼？心，心裡不落痕跡，心裡面永遠保持「清淨、平等、正覺、慈悲」。希望起心動念、言語造作，點點滴滴都相應。心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，行持「自行化他」，化他是接觸一切大眾，與「看破、放下、自在、隨緣」相應，我們就住在正法上。

　　對我們業障深重的人來講，懺悔是很重要的。台北三重廖居士的道場，他們是三個月舉行一次發露懺悔，所有信徒大家在一起，檢討自己在這三個月當中，哪些事情做錯了，毫無隱瞞的說出來，改過自新。這就是佛門講的「自恣法會」，佛家從前是一年一次，現在業障重，一年一次不行了，所以廖居士他們道場，三個月做一次，很好！這個作法值得推廣。

　　（節錄　九九年早餐開示—善知識•道場•善友　檔名：20-14-0327）

　　　１５ 、「千二百」，圓滿功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。

　　「千二百」，此數代表「圓滿功德」。這是《楞嚴經》上的解釋。《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配為四方，眼能看到前面、左右兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳，後方也能聽到，耳的功德是一千二百，圓滿的功德。

　　「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也」。此是菩薩修行的位次。譬如念書，從一年級念到五十五年級畢業；畢業就成佛。要這樣體會一千二百表「圓滿功德」。圓人修持與常人不一樣，圓人會修。「一修一切修，一切修一修」。正如《華嚴經》上所說，任何一位皆圓滿含攝一切位。譬如，初信位菩薩就有等覺菩薩功德在其中。證到等覺，也沒有把初信菩薩功德遺漏。的確是圓融的、平等的，這個教義才圓滿。讀到此處，我們要體會，把觀念改正過來。起心動念，念念皆與佛法相應，即是與自性的性德相應。要特別了解，釋迦牟尼佛所講的，就是自己的性德。否則，能得到的受用就不大。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒能顯露出來。我們藉著釋迦牟尼佛的言教，把自己的性德引發出來。

　　下文作個總結。

　　１６、此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。

　　「此節經文所表」。證信序所表現的意義，「謂如如不動之本性，當下即是」。所以從「如是我聞」至「千二百五十人俱」，全部會歸自性，都能把性德顯示出來，當下即是。

　　「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願」。「興」是興起，即發大悲心，發成佛度生的大願。「遠離塵垢」。「塵垢」是煩惱。妄想、煩惱的弊病說之不盡，一定要捨棄。無量劫來，我們生死輪迴即是受它的害。今天一定要徹底覺悟，要放下。「遠離」就是放下。「理事和合」。我們與諸佛菩薩同方向，同目標，這是「理和」。與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種「事和」，我們的身心自然清淨、安樂。清淨、安樂從和合中得來。

　　「圓滿諸菩薩之修德」。修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照」。若我們讀前段經文，能真正領會其義趣，則會有相當深刻的體會。當下，就能與釋迦牟尼佛心心相印，光光相照，沐浴在一片佛光之中。「則見此序境相」。見到序文所說的境界，「為非相而見如來矣」！《金剛經》說「即非」、「是名」，從這裡見到證信即非證信，就見如來了。怎樣見到證信即非證信？回歸自性，即非證信序！

　　「一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境」。境有兩種，人事環境與物質環境，就用此「境」字代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣」。我們修功樣樣如法，穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣才真正生活在如來所說妙法之中。若我們生活在金剛般若之中，就算不是如來，至少也是法身大士，決不是普通人。當下即是，就在現前，我們自己要敢承當。

　　證信序就介紹至此。

　　>>>續載中…

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　子有四因者，一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母於子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人并敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成（曾陳王三公，皆宋名臣，史公清初狀元，四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深，以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳。），今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世於子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾罵其人并及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商纔得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束脩聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。

　　【原文】秦始皇三十六年，熒惑守心，有墜星下東郡，至地為石。或刻其石曰：始皇帝死而地分。始皇聞之，遣御史逐問，莫服。盡取石旁居人誅之，燔銷其石，始皇不樂……至平原津而病，七月崩於沙丘平臺。 （出《史記 秦本紀》）

　　【譯文】秦始皇三十六年（公元前211年），火星運行到心宿附近停留下來，並且有流星落在東郡（今河南省濮陽市西），變成隕石。有人在隕石上刻字：始皇帝死而地分。秦始皇聽說後派御史追查審問，沒有人肯承認，就把隕石附近居住的人民全部抓起來殺死，燒毀了隕石，秦始皇為此事一直悶悶不樂。後來秦始皇到東南出巡，第二年（公元前210年）回程到平原津就病了，七月駕崩於沙丘宮平臺（今河北省廣宗西北太平臺），時年五十一歲。

　　【析】熒惑，即火星。因其呈紅色，如火；亮度及其運行常有變化，複雜迷離，故稱熒惑。熒惑為凶星，預示著悖亂、凶災。心即心宿，二十八宿之一，屬天蝎座。中央心星呈紅色，極明亮，古時亦稱「大火」。因心星處在天之正位，在中最明，象徵帝王。熒惑在心宿徘徊，即稱熒惑守心，大凶之象，主帝王有亡身之災，所謂「大人易政，主去其宮」。據統計，中國史書記載熒惑守心二十三次。　　

　　華夏文化以和為本，瞭解宇宙為一和諧有機之整體，決無孤立之事物現象，即佛家所謂「法不孤起，遇緣方生」。是以傳統以天地人為三才，相互影響轉變，其真正主宰即人之心行意念善惡，所謂「依報隨著正報轉」。近代科學發展亦漸證明，人之意念可以改變物質結構，日本江本勝博士之水實驗即有力證據。尖端物理學發現，宇宙是一個波動的現象，物質其實并無實體，不過是快速波動產生的幻象。而心波乃一切波動之主體，力量最強，速度最快。佛言「一切法從心想生」，正是佛在三千年前就看到了宇宙的真相，傳統的三才互動之理亦在於此。故上天垂象示警、人以善惡心行轉變命運，甚至改變星體運行軌道，皆非無稽空談。

　　始皇為人殘暴嗜殺，崇尚武力機詐而背棄仁義道德，破壞文化，以嚴刑峻法攬取私權，不思所行大背本性善德，以致感召天象示警，猶不知悔過，反增暴虐，濫殺無辜，加速加重災禍之來。欲求長生反速其死，背道而馳，聰明自誤。如當今世界各國大都迷信武力，不講道義，皆由不明因果報應所致，以致帶給世界災難。

　　同樣熒惑守心，公元前480年，春秋時期宋景公卻因其仁心善德，感得火星移位，轉禍為福，己身延壽十一年。負責天象的官員子韋建議，可將災難轉移給宰相、人民或農業收成，景公皆曰「不可」，宰相乃國君股肱，人民為國家基礎，而收成不好，百姓饑困，即國君失職。故宋景公寧自任凶災而不忍嫁禍，反順應性德而趨吉避凶，實可謂善知天命者。

　　又於漢成帝綏和二年（公元前7年）二月，熒惑守心。郎官賁麗說：「可以讓大臣承擔」，成帝就下詔暗示丞相翟方進退位或自殺，翟方進自殺。三月十八日凌晨，漢成帝無故駕崩，年僅四十五歲。

　　同一熒惑守心，三人處理不同，以致果報天壤。而各人臨危應對，亦皆見其平生行持操守，一脈相沿，並非偶然。秦始皇素行暴虐，不惜以殺人企圖逃禍，終究難逃，且死於道路，貽禍子孫，未幾秦朝即滅。造惡因欲得福報，愚痴之甚。漢成帝雖頗寬厚，長於文辭，然沉溺遊樂，貪戀酒色，行跡頗類宋徽宗、南唐後主李煜，以致朝政落於外戚，王莽之亂即伏於此時。其素行本無擔當，危難之時欲移禍亦習性業力，此不過凡夫心行，豈能避禍求福？難出命數亦理之當然。宋景公在位四十八年無稍許劣跡，不事戰爭攻伐，人民安居樂業，國家太平，於春秋時期可稱善政。面臨危亡以身自當，不肯移禍，亦其平生心行之沿襲，故能求福於心，轉變業力，化解災難。

　　《書經》言：天難諶，命靡常；又言「唯命不於常」，古聖先賢皆知雖有天命，然非常數不變，轉變全在人心。《易經》云：易為君子謀，趨吉避凶；《太上感應篇》云：禍福無門，惟人自召。生死有命，富貴在天，然人心善惡無不可格之，此即因果轉變中最殊勝之緣。命自我立，人人可為，何去何從，唯心決之。《華嚴經》云：應觀法界性，一切唯心造。善護自心，趨吉避凶，心想事成，皆非難事也。

　　（本文作者　明因法師）

　　　中國傳統教育就是愛的教育，「凡是人，皆須愛」。中國人從來沒有侵略外國人一寸一尺的土地，黃禍是蒙古人幹的，不是中國人幹的，我們中國也遭了殃。

　　二十一世紀是中國人的世紀，不是中國政治、武力、科學技術、工商業，而是中國的倫理教育，就是愛的教育。你只要用倫理道德的教育，就能教天下人，就能把這個世界帶向永久的和平，人人都能過幸福美滿的生活，人間有愛。現在人間有怨、有恨。一定要用愛的教育來化解，來填補這個空缺。

　　最近這一年，我在家鄉找到一個小鎮，想做個實驗，把倫理道德教育在這個地區做出來。聯合國搞世界和平講了三十五年，世界愈搞愈亂。參加會議的這些專家學者自己都懷疑能否有效。我們今天必須要做出來，讓大家看。

　　我們每個人都希望自己一生過得很幸福美滿，也希望別人都和我們一樣，只要有這個願望，這個中心就能做得好，我們的願望就會落實。

　　倫理道德的教育，有幾個很熱心的同學，讓他們來做。我教他們，事業要做成功，你的心、行要定在那裡。《三字經》是中國傳統文化的綱領、概論。「教之道，貴以專」，教要專，學也要專，專就不能動。中心建好之後，我要求他們一定要發心，十年不離開中心。十年不離開，你心是定的，定生慧，智慧開了，才能解決問題。常常到外面去跑，心是浮動的，浮動的心生煩惱，不生智慧。凡是有定，無論世法、出世法一定有成就。

　　戒、定、慧，定是樞紐，慧才是目標。智慧是從定來的，定是從戒來的，《弟子規》、《十善業道經》都是根本的戒律。你不在這個根上紮下去，其他的學不到。百分之百地落實《弟子規》比什麼都重要。首先我們有這個認識，然後努力學習，這一生才不會空過，才會有成就。

　　 （節錄自　仁愛和平講堂-家庭教育是修身齊家治國之根本　檔名：28-19）

　　魏其侯竇嬰。孝文后兄子也。武安侯田蚡。孝景后弟也。蚡未貴時。侍酒魏其。跪起如子姪。及貴幸。趨勢利者。皆去魏其。歸武安。武安為丞相。使籍福請魏其城南田。魏其怒曰。老僕雖棄。將軍雖貴。寧可勢奪乎。灌夫將軍。時去官。居長安。與魏其如父子。相得甚歡。聞之。怒罵籍福。武安大怨灌夫魏其。元光四年。武安取燕王女為夫人。詔列侯往賀。酒酣。武安為壽。坐皆避席。魏其為壽。獨故人避席耳。灌夫使酒怒罵。武安劾夫罵座不敬。案其前事。捕諸灌氏。皆棄市。魏其銳身為救。曰。終不令灌仲孺獨死。上無意殺魏其。乃有蜚語聞上。以十二月晦。棄市。及春。武安病。專呼謝罪。使視鬼者視之。見魏其灌夫共守。欲殺之。竟死。(竇嬰。田蚡。灌夫列傳。參漢書)。

　　武安侯田蚡，漢朝長陵人(今陝西省咸陽縣)，是孝景后的胞弟，有口才，善阿諛，是個勢利小人。武帝即位時，封為武安侯，曾任太尉及丞相。每次奏事，多稱合帝意，權重一時。

　　魏其侯竇嬰，漢朝觀津人(今河北省武邑縣)，字王孫，是孝文后的姪兒，漢景帝的表兄，尊崇儒術，為人慷慨正直，景帝在位時，做詹事官，掌皇后太子家務。吳楚等七國造反，曾拜為大將軍，七國平定，受封魏其侯，權勢顯揚朝野，天下游士多來歸從。

　　田蚡未得志時，曾對魏其侯，屈身奉承，像子姪輩般尊敬。景帝駕崩，太子武帝即位，田蚡得孝景后提拔，日漸貴幸，陞為丞相。而竇嬰因排斥道教罷官，從此就失權勢。人情冷暖，天下趨勢利者，都疏遠魏其侯，歸附武安侯。田蚡仗勢，益加驕傲奢侈，接受四方賄賂，壯麗居室，廣置田園，盛氣凌人。有一次命籍福向魏其侯要求獻出城南田地，魏其侯大怒道：「老僕雖然見棄，將軍雖然貴幸，難道就可仗勢奪我田地嗎？」這時有灌夫將軍，字仲孺，潁陰人(今河南省許昌縣)，為人剛直，是位不畏權勢的血性漢子，已辭官，居住長安，與魏其侯意志相投，情同父子，聽到消息，大抱不平，怒罵籍福。武安侯得知，從此懷恨灌夫和魏其侯。

　　武帝元光四年武安侯娶燕王女為夫人，孝景后詔諭宗室列侯前往祝賀，灌夫和魏其侯也參列酒席，酒宴中，武安侯舉杯為賓客敬酒，在坐賓客都避席再拜。魏其侯也舉杯為大家敬酒，只有少數故人避席而已。灌夫看這光景，心中不服，怒火中燒，便借酒縱性，辱罵同坐，武安侯大怒，當場繫縛灌夫，告他在丞相府中，當眾罵坐罪狀，並彈劾灌夫過去舊案，大捕灌氏宗族，判處死刑。

　　魏其侯為救灌夫，奮不顧身說：「我決不能令灌仲孺獨死，而我獨自苟活。」於是上書極力陳述灌夫酒醉失言，不宜判處死罪，武帝本來無意殺魏其侯，武安侯想盡辦法，製造謠言，誣告魏其侯矯先帝遺詔，及毀謗朝廷罪狀，武帝大怒命有司案治，結果被判死罪，於十二月末斬首處死。

　　次年春天武安侯忽然病倒，全身像被打擊一般，疼痛難忍，病中自言自語，不斷呼叫謝罪，家人使能視鬼者來看，見魏其侯和灌夫兩鬼守住田蚡，鞭笞索命，群醫束手，竟不治身死。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載三十八）

題目：佛法是智慧的藝術

　　弟子聞到佛法，才得以知道做人、行事、待人原來簡單之極。在沒緣聞到佛法前，感到身邊的人各個都在和我作對，為了生意互相貶低，大打出手，看到這些也不知道怎樣是好，自己倒也沒有過多去和別人爭生意，認為別人做的我再做遲了，所以一直都是做自己的東西，可是生意有好有壞。市場好的時候，別人也會拿來賣，自己感到心不平衡，但也沒有過多和人計較，認為自己這樣做有底氣。我只賣一個牌子，說起話來也底氣十足，送貨更不必說了，我從不擔心有品質問題，時間一長，到也心安理得。可就是感到自己不如人家賺得多，家人也常說我沒用，說實話我知道自己膽子小，就不和人吵架，認為吵架也是吃虧，不吵倒也省事，家人認為我很好強，只是不說出來而已，自己也知道說的沒錯，可是也沒有找到好的解決辦法。

　　慢慢生意有起色，可是家人很多，都靠我這一點生意生活，當然不完全是，自知心量狹小，可就是改不過來。從小也沒有幾個朋友，總感到自己沒人緣，不管如何努力，都擺脫不了這種現狀，天天看生意經，心突然變得無比大，可看到周圍的人又感到自己太渺小了，就像一個螞蟻。有一次坐飛機，從空中看下來，因為天氣很好，地面上的一切都看得清清楚楚，看到的人是那樣的小，想一想，這樣渺小的人居然能擁有一個地球，能製造出威力無比的武器，能飛上天空，能蓋幾十層高的大樓，實在是不可思議，這一切都是有我們心變成了現實。可這一切也會被我們人類自己給毀了，變得到處都是苦不堪言，知道人都是爭來爭去，也只是為了一點點繩頭小利而已，這就是爭利，到最後把自己親自勞動得來的全部毀了，富裕也變成了貧窮，好日子變成了沒有吃的、喝的、住的、行的。

　　有幸得以家人和善知識的引導，今天聞到佛法，才看清楚宇宙人間的事實真相，我們是同體。三字經上講，人之初，性本善，就是說我們生下來都一樣，都平等，為什麼會有聰明和不聰明之分呢？父母是孩子的第一任老師，試問自己做到了嗎？又如何要求自己的孩子做呢！身教大於言教，我們要身體力行啊，行了孩子就看到了，孩子的心比我們要清淨，所以他們觀察能力很強，會跟我們學一舉一動，我們忽視了，就是種了不善的因。孩子逐漸長大，這些習氣也慢慢顯現出來了，久而久之壞習氣就形成了，想改太難了。我們學習佛法就要改變自己不好的習氣，修行就是以身作則，就是身教，佛法就是教導我們做一個如法的人，這是學佛的基礎。

　　我們做好人有份了，自然會得到佛菩薩的加持，更精進，更用心，更努力，達到解脫的境界。佛法是藝術，是一門智慧的藝術，懂得的人，自利利他，生活無時無刻不快樂。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：我在香港佛陀教育協會中，聽到不少師兄之間誤會或錯誤的一談話，他舉的例子不少，他有五條。第一條，他說有人說義工制服背面的「愛」字，而佛經以慈悲表示，不應該用愛。他說愛是執著的、痛苦的，就是慈悲也要無相。

答：這個話說的很對，尤其是最後一句。無相是很高的境界，不是一般人能做得到的。我們今天如果要用慈悲，也要說明什麼叫慈？什麼叫悲？要向全世界解釋說明，也不容易。其實我們講經講了四十七年，慈悲跟愛講了許多遍，真正聽懂的人，少之又少。現在這個世界是亂世，人活在這個世間沒有安全感。世間雖提倡愛，但現在沒有愛，現在誰愛誰？假的！你看年輕夫妻結合了，不是愛嗎？再過幾個月聽說離婚了，這哪有愛？夫妻沒有愛，父子沒有愛，兄弟沒有愛，不得了！

　　中國傳統的教育核心就是「愛」。中國的教育就是五倫、八德，五倫第一句「父子有親」，「親」是親愛，從什麼時候看？從三、四個月大的嬰兒來看，你看父母對於這個嬰孩之愛，嬰孩你也細細觀察他，他對父母之愛，這時非常明顯。這是天性，這屬於性德，沒有人教他，沒有附帶任何條件。這就是慈悲，就是性德，真正的性德。

　　教育就是希望這種親愛永遠保持，不要變質。現在小孩問題確實嚴重，他到了三、四歲，就變質了。蔡禮旭居士在講《弟子規》時，舉了一個例子，一個七歲的小朋友上台報告他的學習心得。他說我學了《弟子規》之後，才知道做人應該要孝順父母。他說我在沒有學《弟子規》之前，我念念都想謀害父母。七歲！他的父母都在下面聽。聽了之後流眼淚，非常激動，不知道兒女在想什麼。他那麼小，怎麼會有謀害父母的念頭？這就是因為親愛變質了！這個問題很嚴重，還有更早的，四歲，對父母就有反感，就敵視，這還得了嗎？所以教育沒有別的，就是把這種「親愛」讓它永恆保持，永遠不變質。然後把這個親愛擴大，你愛你的兄弟，愛你的家族，愛你的鄰里鄉黨，愛你的朋友，愛國家，愛社會，愛眾生，愛世界，就是這一個「愛」字的擴大，沒有別的。

　　前年我本來寫一幅對聯是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。這是佛法，一般人不見得懂，當中也有很多人不相信佛教，看到你這是佛教，就起反感，就不能接受。我們希望全世界不同的國家、族群、宗教促進世界安定和平。所以我就把慈悲改作愛心，「愛心遍法界，善意滿人間」，這個大家好懂。我們要曉得佛法講的契機契理，如果用慈悲，是契佛法的機，但不契一切眾生的機。我們拿出一種讓大家都歡喜的。「愛」，幾乎所有宗教的典籍都講到神愛世人，我們一說「愛」大家都能接受，都歡喜，這就好！然後你再把它提升，愛裡面沒有私心，就是慈悲，愛裡沒有條件，平等的愛，真誠的愛，清淨的愛，這就是慈悲。

　　佛在經典裡告訴我們，佛無有定法可說，佛法是活活潑潑的，契機契理。《普門品》大家念得很多，觀世音菩薩應以什麼身得度他就現什麼身，沒有一定。如果有一定，就只能夠侷限某一類的根機，不能普遍到一切根機。這個一定要曉得，愛跟慈悲沒有差別，只要你的愛是真誠、清淨、平等的，就是慈悲。

　　我們接引眾生，用愛比用慈悲更容易讓一切眾生歡喜接受；你用慈悲，其他宗教不願意接受。雖然是好，但不能普度眾生，不能化解現前的衝突，促進和平。希望你能夠把這個障難突破，能夠普度不同的族群，不同的宗教，你是菩薩，真正是菩薩。如果堅持這一點你就不是菩薩，你只度學佛的人，不是學佛的人你就不會度他，你的慈悲心不夠。所以我跟基督教徒接觸，有一年在日本，日本一位石井牧師，是基督教牧師也是大學教授，在日本基督教裡面也很有地位。他約了我在日本電視台做了一次訪問，大概有五十分鐘，提了十幾個問題，我一樣一樣給他解答。

　　最後他說法師，我們基督教的心量很窄小，這有什麼方法？我說方法就在你們《聖經》裡，他說哪個地方？我說聖經有沒有講「神愛世人」？「上帝愛世人」？他說有！我說這就把你的問題解決了，我說上帝愛我，不愛你。他就楞住了，說為什麼？我說上帝愛世人，我也愛世人，我跟上帝志同道合，你只愛基督教，只愛上帝，不愛世人，你跟上帝有矛盾，有衝突，上帝不會愛你。這樣把他的心量拓開，以後跟他做了很好的朋友。，所以心量一定要大，要平等，學上帝愛世人。愛世人就是慈悲，世人不分國家，不分族群，也不分宗教。這個意思要懂。

　　（節錄自「學佛答問 」 21-277-01）

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