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復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。
「四、柔和質直心。」馬鳴菩薩在《起信論》裡講，菩提心的體是直心，作用是深心與大悲心；體、用是一不是二。直心對自己就是好善好德的深心，對一切眾生就是大慈大悲心。《觀無量壽佛經》講，菩提心的體是至誠心。我們將經論合起來看，意思就特別明顯，《起信論》裡講的直心就是至誠心，真誠到極處。三毒煩惱是虛妄的，不是真誠；不能離開三毒，決定沒有菩提心，這個道理要懂。所以，菩提心不容易發，菩提心一發，就是圓教初住菩薩（發心住）。由此可知，菩提心不發則已，一發就超越十法界。小乘阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，菩提心的標準是見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，這是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我們看到離瞋恚才能得到『柔和質直心』，「質直心」還不是圓滿的直心，但已經接近直心，這個關係我們要清楚。
「五、得聖者慈心。」『慈心』不是六道、天道裡的慈心。我們知道色界十八層天，除了修上品十善、四種禪定之外，還要具足慈悲喜捨四無量心，才能生色界天。此地講的「聖者」，超過色界、無色界的凡夫天人，所以「聖者慈心」的最低水平，是四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩的慈悲心。
從這些經文，我們就能體會到，三毒煩惱是修行成就最嚴重的障礙；瞋恚的果報是地獄，貪欲是餓鬼，邪見是畜生，這是三惡道的主要業因。要在這一生中遠離三惡道，成就聖道，十惡不能不離，十善不能不修。
修道人沒有辦法斷十惡、修十善，原因雖然多，總不外迷於世間的五欲六塵，深深的執著不能放下。無論做什麼事情，縱然做一點好事都要居功；這不但遭人嫉妒，與人結冤仇，還損害自己的性德，損性德就是障礙自性的智慧德能。佛法講德相，比德能的範圍還廣。這個道理我們若不透徹理解，不但功德不能成就，還造成菩提道上的障礙。
我們現在算是知道了，但不是真的知道，充其量只可以說是聽說了，並不能真信，如果是真信就回頭了。換言之，真信的人一定離貪瞋痴。經云：「信為道元功德母。」這一句的意思很深廣，修道成功、失敗的關鍵就在其中。淨宗修學求願往生，信、願、行是淨土「三資糧」，第一是信，若沒有信，願行都是假的，好比蓋大樓沒有基礎一樣。今天讀到這段經文，要回過頭來想想自己信了沒有？果然相信，不必人勸，決定依教奉行，這是自然而然的，即大乘經常說的「法爾如是」。
大乘法與小乘法確實不一樣，大乘法是智慧做指導，所以從初發心就與小乘聖者不同。初發心的圓教初信位菩薩，在果位上比不上小乘阿羅漢，其斷惑等於小乘須陀洹，只是破三界八十八品見惑，思惑一品都沒有破，但是他的智慧、領悟能力超過阿羅漢。佛講大乘甚深的教義，阿羅漢聽不懂，初信位菩薩聽得懂，這就是他的所知障輕、煩惱障重，所以在斷煩惱方面比不上阿羅漢，而智慧方面超越阿羅漢。圓教十信位的菩薩，發的是相似菩提心，不是真實的；但是非常可貴，他不斷的在精進。到初住位，菩提心才真正現前，即「三心圓發」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圓滿的發出來，自利利他，一直到無上道，所以他們得的是聖者的大慈大悲。
「六、常作利益安眾生心。」四、五、六三句，實際上都是講菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。慈心自受用，好善好德。『利益安眾生』，利益眾生，令一切眾生得到平安。『常作』，一切時、一切處，無論順境、逆境，從來不中斷。
覺悟之人在世間已經轉業力為願力，即「乘願再來」。念頭轉不過來，人的一生決定受業力主宰，就是一般人講的命運，人逃不出命運。一生當中，你的作為、果報都是命中注定的。若深讀《了凡四訓》，就能明白「一飲一啄，莫非前定」。個人、家庭、國家乃至世界亦復如是，都是注定的。誰注定的？業力注定的。個人是自己別業注定的，家運是一家人的共業注定的，國運是一國人的共業注定的，世運是全世界人共業注定的。佛說：「一切法從心想生」，心想就在造業；業因遇到緣，果報就現前。
一切眾生所造的業，惡業多，善業少。近年來，大家的善念逐漸淡薄，何況是善行！覺悟之人一定要發菩提心，最低限度：相似的菩提心要具足，至少要有此地講的「柔和質直心」、「得聖者慈心」和「常作利益安眾生心」。時時刻刻要記住，尤其第六句就是要給社會大眾做個好樣子，給他們做啟示，幫助他們覺悟、回頭。所以，斷惡是積極的，不是消極的。
「七、身相端嚴，眾共尊敬。」『身相端嚴』，端是端正、莊嚴。佛法說的莊嚴，就是端莊美好。由此可知，大經講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」「相」就是說的「身相端嚴」，端正美好，不是我們能夠想像得到的，這是自性自然的流露，在如來果地上是究竟的流露。我們的相變成今天這樣，原因就是貪瞋痴、見思塵沙煩惱，把本來圓滿莊嚴的相好，轉變成如此醜陋，正是「一切法從心想生」。
真心是純善的、至善的。「止於至善」，至善就是本心、本性真心，真心變現出來的境界就是至善；心不真、心不誠，就將至善變成了不善。因此，才曉得恢復真心的重要性。諸佛如來與九法界眾生的差別，無非在究竟圓滿的恢復真心自性。這一恢復，一切都恢復了，大經說：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢復了。這個境界，就是經上講的「一真法界」，於是才感得『眾共尊敬』。「眾」是大眾，哪些大眾？諸佛如來；諸佛如來互相尊敬。諸佛如來尚且尊敬，九法界眾生哪有不尊敬的道理？諸佛如來的尊敬是真誠、究竟、圓滿的。
九法界覺悟的眾生都知道尊敬，只有迷惑的眾生不了解事實真相，被煩惱所覆蓋，所以尊敬心生不起來。而究竟覺悟的人，與諸佛如來一樣，尊敬六道眾生。我們把「究竟覺悟」的標準降低一點，就是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，這是真的覺悟了。覺悟必定尊敬，必定是無條件的幫助照顧，這是覺悟的樣子。若還有分別、執著，決定沒有覺悟，佛法講的「正覺」他沒有。所以，佛法的修學、聖賢的教導，如何能夠契入？決定不是記問之學，一定要真幹，真幹就是要斷十惡、修十善，盡捨貪瞋痴。
有一位小朋友很愛護小動物，他看到有人要殺死螞蟻，會反問一句：「如果你是螞蟻，你願不願意別人殺你？」這是智慧的方法。古聖先賢說：「己所不欲，勿施於人。」這位小朋友沒有念過這兩句話，也不懂這個道理，但是他做到了。他何以會做到？天性，天性就是自己的真心、本性。小朋友的心尚未受世俗煩惱的污染，他所用的心與諸佛菩薩的心是一樣的。因此，若能永保赤子之心，這個人就是佛菩薩。
我們很不幸，早年無人教導，在社會染缸中，已經被污染了。但自己要曉得，這個污染若不斷除，決定搞生死輪迴，不能出離。而唯一能夠幫助我們斷除這些污染的方法，就是「讀誦大乘，為人演說」。「讀誦」是聽了佛菩薩的教誨之後，一定要認真努力去做，把自性裡真實圓滿的愛心重新發掘出來。這個大慈大悲是自性裡本來具足的，不是從外學來的。我們是被煩惱習氣這些污染所蓋覆，所以性德透不出來，透出來的都是自私自利，損人利己。而損人決定不利己，只有利人才是利己；損己利人，那是真正的利己。
貪瞋痴三毒，佛在大小乘經論裡時時刻刻提醒我們，而我們實在是迷得太重，沒有辦法覺悟、回頭，所謂是「業障深重」，深重到變成「一闡提」。「一闡提」是印度話，意思是善根都斷了；這個「斷」是比喻，佛怎樣教、怎樣提示，你的善念都提不起來，雖然善根沒有斷，好像是斷了。由此可知，貪瞋痴減少一分，善根就增長一分；減少兩分，善根就增長兩分。善根決定是利他的，貪瞋痴決定是自利的。自利是往下墮落，墮到谷底是阿鼻地獄；利他是往上升，升到最高峰是究竟圓滿佛。
我們要想求佛道，要真正懂得捨己為人。為人當中還不能夠捨己，這就是善業裡夾雜著不善。佛在本經前面教導我們的是成佛之道：「常念善法」，心善；「思惟善法」，念頭善；「觀察善法」，行善；離貪瞋痴是善法。心善、念頭善、行為善，這個人就是佛菩薩；「不容毫分不善間雜」，如果夾雜著不善，就是九法界的眾生。我們一般講十法界，是修善夾雜不善，如果是毫分不善都不夾雜，在一真法界；一真法界是真實的果報，十法界的四聖法界是相似的果報，不是真實的。
天台大師說「六即佛」，六道凡夫只有理即佛、名字即佛、觀行即佛；四聖法界是相似即佛；一真法界才稱為分證即佛，那是真的。我們要不要住十法界的四聖法界？不要。實際上我們能否做到？難！見思煩惱斷盡了，才能生四聖法界；塵沙煩惱斷盡了，還要破一品無明，才能超越四聖法界，不容易！八萬四千法門都是這個途徑，這稱作「通途大道」，普通的成佛之道。從這個道路上走，我們末法眾生沒有一個能成就，這就是肯定我們沒有能力斷煩惱。因此，在末法時期，只剩一個法門能幫助我們超越十法界，就是念佛帶業往生。
雖然禪是個捷徑，是個好法門，但是過去倓虛老法師講的，在這個時代修禪成就的、超越十法界的，在他一生當中，一個都沒有，不但沒有見到，聽都沒有聽說過。而得禪定的人將來生四禪天，還是出不了六道輪迴。什麼樣的人才能出六道輪迴？大徹大悟、明心見性。你就曉得這個事情多難！
修學淨宗法門，念佛功夫只要能伏煩惱；雖然有煩惱、有習氣，決定不起作用，這樣就有把握往生。如果伏都伏不住，這一生也不能成就。生到西方極樂世界，那是「眾共尊敬」，諸佛如來都尊敬你，諸菩薩、諸大阿羅漢無不讚歎。所以，同修們要想在這一生成就，若不能把十惡轉成十善，這一生只能跟西方極樂世界結個緣，還是去不了。
我一再提示要往生西方極樂世界的凡聖同居土，要把三福第一條真正做到。第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，決定有把握生凡聖同居土。若能做到第二條，決定生方便有餘土。三條統統做到，決定生實報莊嚴土。我們最低限度第一條要認真努力去做到，做不到就不能出輪迴。
「八、以和忍故，速生梵世，是為八。」『和』與『忍』都是性德，是一切眾生自性本具的，而現在被煩惱習氣障礙住，不能現前。「和」是與一切眾生和睦相處，「忍」是能夠承受一切善惡、違順的境界，可見這兩個字的含義無限深廣。特別是現前社會，交通便捷，資訊發達，地球變成了一個村莊。而地球上有這麼多人、這麼多生物，都生活在一起，最重要的就是要和、要忍，如果不能和睦相處，彼此不能互相忍讓，一定會發生衝突、戰爭等種種不幸的事件。諸佛菩薩、大聖大賢的存心、動念，無非是救度一切苦難眾生，而救度眾生的目標一定是在和、忍。但何以不能落實？十惡不善，使和、忍不能落實，這也是現前一切天災人禍不能避免的原因。
佛法不僅講到現前的利益，還有深遠的利益，即來生後世。說實話，來生後世的利益，超過現前。人生苦短，縱然活上一百年，也是一彈指、一剎那，我們要能覺悟，如何在短促的時間裡，成就不朽的事業。什麼是不朽的事業？儒家講的立德、立功、立言，稱為「三不朽」。三不朽不是真的，為什麼？佛講，佛國土、星球有成住壞空，地球要是毀滅了，立德、立功、立言也就沒著落。而真正不朽的事業在佛法，就是超越六道、十法界。不能超越六道輪迴，無論什麼樣的德業，都會與成住壞空同歸於盡。
世尊慈悲為我們指出西方極樂世界。十方諸佛的報土（實報莊嚴土）是平等的，但是凡聖同居土、方便有餘土不等同。而在西方極樂世界，同居土、方便土等同寂光土、實報土，這是不可思議，這是諸佛所讚歎的。所以，沒有一尊佛不勸我們求生西方極樂世界，這是西方極樂世界的殊勝。
其他的法門，譬如修得初禪，將來也不過是生初禪天而已。但初禪也不容易成就，初禪的禪定能伏五欲六塵，生色界天。我們今天只要六根接觸境界，對於財色名食睡、五欲六塵還會起心動心，就還在欲界，色界沒有分，所以成就禪定功夫不容易。色界天人對喜怒哀樂不動心，即佛家講的「八風吹不動」，這是初禪天的境界。而有定功尚未達到初禪，在佛法裡稱作「未到定」。二禪、三禪、四禪的功夫就更深了，但還是出不了三界。
念佛人如果有初禪的功夫，就得念佛三昧，這是淺的念佛三昧，即功夫成片，求生西方極樂世界，肯定往生。我們的功夫雖達不到初禪，但也有一點功夫，就稱作「未到定」。這樣臨命終時就要看你的緣分，如果緣殊勝就能往生；緣不殊勝，臨終時有冤家債主來擾亂、來障礙，就不能往生。
因此，外不著相，內不動心，真正把世緣統統放下，這個世間事與我毫不相關；好人很好，壞人也好；好事很好，壞事也好。我們用平等心來處事待人接物，沒有分別、執著，我們天天念佛號求生淨土，才真有把握。日常生活當中，隨緣不攀緣，心上什麼事都沒有，只有一句「阿彌陀佛」，就決定得生淨土。所以，念佛法門容易成就。
而得生淨土的條件，「和」與「忍」很重要，與一切大眾和睦相處。他對我和睦，我對他和睦；他對我不和，我對他也和；順境、逆境，善人、惡人，統統要忍。不要把事情放在心上，就是真忍。放在心上，那忍得很苦；不放在心上，忍得很自在，一切隨緣不攀緣。利益眾生是好事，好事都要有緣，若沒有緣，想做做不成功，還要生煩惱，那又何苦？所以，佛住世間教導我們隨緣不攀緣；攀緣是自己想怎樣做，隨緣是恆順眾生、隨喜功德。懂得和、忍，自然就斷惡修善。因為只要你造十惡業，十惡在你的心裡沒有完全放下，「和」與「忍」就做不到。
我們仔細觀察別人，別人是自己的一面鏡子，看別人的過失，再回頭反省自己。我們看到別人不和睦，團體不和睦、國家不和睦、宗教不和睦，常常鬧事、鬥爭、戰爭，回過頭想想，我跟大家相處和不和睦？為什麼不和睦？惡業習氣重。若沒有惡業，心地是純善，純善就是十善，起心動念、言語造作一定與十善業相應，和、忍就落實了。即使沒有遇到淨土法門，不知道求生極樂世界，來生的果報是生梵天；梵天是色界天，不是欲界天，所以不學佛，果報也相當殊勝。其他宗教講的「天」，多半都是欲界天。怎麼知道是欲界天？煩惱習氣沒斷，欲沒有離開；高級的宗教懂得離欲，就生梵天。離瞋恚的八種殊勝功德，這一種最為殊勝。
我們今天提倡和平，「和平」兩個字怎麼講？全世界的眾生，不分國家、族類、宗教，和睦相處，平等對待，和平才能落實。平等對待是「忍」，你不能忍，就無法平等待人。所以，我們要將佛陀教誨落實在生活處事待人接物之中，自利利他。以這種修行基礎，發願求生淨土，肯定能滿這一生的願望，成就以往生生世世所沒有的殊勝功德，這才是真正有智慧之人。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。」這是將斷瞋恚的功德，迴向無上菩提，不求世間福報；不求世間福報，不是沒有福報，而是福報更殊勝；福報現前決定不放在心上，決定不生歡喜心，這就是不受福報。將功德迴向無上菩提，到成佛之後，果報就殊勝，這種殊勝是無法用言語來形容的，即經上常講的「不可思議」。
『得無礙心』，「無礙」是無障礙，即孔老夫子所謂「隨心所欲，而不踰矩」。在大自在當中，又能與一切眾生相應，不違背世間法，這是佛家常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。於世出世法都無障礙，才稱作「無障礙法」，這是真正解脫，即《華嚴經》所說的「理事無礙，事事無礙」。『觀者無厭』，這是殊勝的果報；凡是跟你接觸的，聞名、見面都能生歡喜心，這是過去生中生生世世修十善業的果報。
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