本期內容如下：

　　念佛法門也是建立在這個理論基礎上，大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，佛從心想生，我天天想佛，天天念佛，當然就見佛，當然就作佛。你修什麼樣的因，後來必定得什麼樣的果報，因果完全相應。請看本期專欄。

　　心、本性，永恆不變，真正能作主宰，這才是真我。「常樂我淨」是真我。此四字都是真的，真常、真樂、真我、真淨。說真實話，凡夫身上，常樂我淨四字都沒有。凡夫的妄心裡決定找不到「常樂我淨」四德。 請看金剛經講義節要述記。

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　　學佛，首先要對佛法有正確的認識。佛教是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛為眾生說法四十九年，講經三百餘會，一生教導人的是什麼？就是教我們要自覺。

　　我們在經論中處處可以看到「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵文音譯的，也就是世尊畢生教導一切眾生的目標。這一句話的含義是「無上正等正覺」。佛法教學有三個階段，第一個階段的目標是「正覺」，也就是自覺；第二個目標，是「正等正覺」；終極的目標是「無上正等正覺」。你如果完成自覺，就稱為阿羅漢；得到正等正覺，就稱為菩薩，比阿羅漢高一級；得到的是無上正等正覺，稱為佛陀。佛教所講的佛陀、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱。任何人，都能夠獲得這樣的成就。所以佛菩薩是人，不是神仙。佛法所謂的人人皆可以成佛，人人皆可以證得無上正等正覺。

　　這是一門很深很大的學問，不但我們要發心去學習，更重要的是要實證。佛法不是玄學，不是清談。我們應該有良好的學習態度，來接受佛的教誨。古德教導我們，要「信解行證」，才能夠真正入佛的境界，得到佛陀教學的真實義。佛有無量真實的智慧，有極其善巧的方便，幫助我們覺悟，而我們之所以不能覺悟的原因，是學習態度出了問題，也就是說「信解行證」上出了問題。

　　第一個，是信心上有問題了。我們對佛陀認識不清楚，了解不夠透徹，所以很難生起信心。經論上常說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心的建立是非常困難的。一個人一生修學有沒有成就，與他的信心成正比例，一分信心有一分成就，十分信心有十分成就。如果你抱著懷疑的態度來修學，就很難有成就。《金剛經》說，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼？真實的智慧。沒有信心，你所生的是妄想分別，妄想分別不能解佛所說之義。道理明白了，把這些理論落實在生活上，這叫修行。在修行當中，你自然能夠契入佛的境界，那叫證果。也就是你的智慧真正開了，世出世間一切法，逐漸通達明白了，這是佛教學的目標。佛經所說的一切法，總而言之，無非是說明宇宙人生的真相而已。明白這個真相，契入真相，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩；不了解事實真相，我們稱他作凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別，就在此地。

　　念佛法門也是建立在這個理論基礎上，大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，佛從心想生，我天天想佛，天天念佛，當然就見佛，當然就作佛。你修什麼樣的因，後來必定得什麼樣的果報，因果完全相應。然後才知道自覺之可貴，覺悟了的生活，才真正幸福美滿，真善美慧的生活，就是佛華嚴的生活。任何一個人在一生當中，都可以得到，都可以享受，問題就在乎你自己有沒有真正的覺悟。覺悟的人，他的受用是自在隨緣；迷惑的人，苦惱災難不離身。苦樂，是一念之差，一念覺離苦得樂，一念迷苦上加苦，佛告訴我們這些都是事實真相。　

　　覺悟之後，一切法你就得自在受用，這就是佛法講的證果，你證得了，是你真正得到受用。所以明白了之後，要學習佛菩薩，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。

　　（節錄 「喚醒自覺•激發正思」　檔名：21-69-01）

　　６、看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。

　　此句經文非常重要。果能理解了，讀經、聽經就如同每天喝水吃飯一樣，欲罷不能。「則受用無窮」，最淺顯的受用即是無有疲厭。一般而言，人們工作時間長了會累。如果嚐到了法味，當你疲倦的時候，只要念一段經文，精神立刻就能恢復。我們現在得不到這種好處，是沒能會歸到心上。若能會歸到心上則真得受用，決定法喜充滿，無有疲厭。很多人對我說，法師，你講經講了兩個小時了，好累！他們不懂，我不講經才會累；講經就不累。前些年我在洛杉磯，一天講個九小時，愈講精神愈好，愈講聲音愈洪亮。所以，若能體會佛經的真實義理而能消歸自性，就得受用。

　　７、「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。

　　「如」是什麼意思？「如」就是如如不動的自性。真如就是本性。「生佛本具之性體，真實之際如如不動」。《無量壽經》講了三個真實，第一就是「開化顯示真實之際」。「真實之際」就是真如，就是本性，就是宇宙人生一切萬法的本體。「本體」即是根源。宇宙從哪裡來的？人從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？從「本體」來的。佛法稱為「自性」。哲學稱為「本體」。哲學裡有這個名詞，但不知道本體在哪裡，不知道是什麼。佛法就講得很清楚，「本體」即是我們自己的本性，自己的真心。本性、真心是如如不動的，覺時不動，迷時也不動。妄心會動，真心不動。「如」是真實之際的意思。

　　「『是』，開化顯示當下即是」。真如在哪裡？本性在哪裡？真心在哪裡？當下就是！不僅世尊四十九年所說的一切法，是從真心自性中流露出來的；乃至十方三世（過去、現在、未來）一切諸佛如來所說無量無邊法門，亦是從真心自性中流露的，佛佛道同。《金剛般若》如是，《華嚴》、《法華》也如是，《彌陀經》、《無量壽經》亦如是。所以，「一經通，一切經通」。不但一切經通，世出世間法，無有一法不通。離開了真如自性，無有一法。此即「如是」之義。
顯而易見，只要我們能得這一點淺意即有受用。知道佛經上所講的，都是我們自性本有的。換言之，佛講的金剛般若波羅密是我們自性的金剛般若波羅密。若能主動地、自發地來修學，受用就不相同。修淨土，是自性淨土。學《華嚴》、《法華》，學一切法門都是自性法門。四弘誓願的「自性法門誓願學」，不是別人的。我們現在學佛學得很辛苦，是觀念錯了。希望諸位同修要豁然覺悟，要學自己的金剛般若。《金剛經》，真能開智慧，真能得利益，能幫助自己破迷開悟，離苦得樂。

　　「如是」二字，雖然介紹得很簡單，但義理非常重要。不僅對「如是」，要回歸自性。乃至對全部《金剛經》，字字句句都要如是領會。

　　８、「我」，即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙。「聞」，返聞聞自性也。

　　「我」，是阿難尊者升座複講時的自稱。回歸至自性，「即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我」。凡夫執著身相是「我」，執著能思惟、能想像的「心」是「我」，都錯了，都是分別、執著。「我」的定義，佛法裡說得很多，最重要的有二義：一是主宰，一是自在。如果從此二義上觀察，就知道身相不是我，能思惟、想像的心也不是我。「主宰」，是自己能作主。我們的身，有生、老、病、死，剎那剎那變化，「我」不能主宰。能思惟、想像的念頭是「心」，也剎那剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅遷流不住。由此可知，「我」不能主宰，也不得自在，故身相哪裡是我！

　　真心、本性，永恆不變，真正能作主宰，這才是真我。「常樂我淨」是真我。此四字都是真的，真常、真樂、真我、真淨。說真實話，凡夫身上，常樂我淨四字都沒有。凡夫的妄心裡決定找不到「常樂我淨」四德。佛告訴我們，法身有這四德，般若、解脫亦有此四德。法身、般若、解脫，佛門稱之為「三德密藏」。三德密藏裡皆具足此四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心、佛、眾生，相上有差別，體性是一個。念佛人可以從清淨心中證得常、樂、我、淨四德。清淨心中有真我。

　　「破空間障礙」，超越空間。「聞」，觀世音菩薩在楞嚴會上所說的，「返聞聞自性也」。凡夫的耳根向外攀緣，清淨心被塵境污染了。佛菩薩比我們高明，他們向內聞，不向外緣。「返聞」是向內聞自性。所以，他們不但明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性。

　　>>>續載中…

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　娑婆世界，是一大冶洪鑪。能受得烹煉，則非世界中人矣。不能受得烹煉，則烹煉之大冶洪鑪，反為毒器，為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人，固宜於閑暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃，（所恃者子女也，）兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。

　　【原文】太宗既立太子，又欲立吳王恪；長孫無忌固爭，乃止。故無忌惡之。永徽中，房遺愛謀反，因遂誅恪，以絕天下望。臨刑呼曰：「社稷有靈，無忌且族滅。」高宗欲立武后，無忌固言不可，后銜之。許敬宗使人告無忌謀反，無忌投繯卒。（出《唐書 長孫無忌傳》）

　　【考】唐太宗貞觀十七年（公元643年）夏四月初一，太子承乾迫於魏王李泰奪嫡之勢，欲謀反，被廢；四月初七，立李治為太子；冬十一月，太宗謂李治仁弱，幾度欲更立吳王李恪，無忌固爭；唐中宗永徽四年（公元653年），房遺愛謀反，無忌牽入吳王；二月，賜吳王恪自盡；顯慶四年（公元659年），誣無忌伺機謀反，四月二十二日流放黔州（今重慶市彭水縣）；同年七月，許敬宗派人迫其自盡。

　　【譯文】唐太宗李世民本是一代明君，也有煩心之事。愛子李泰恃寵窺伺太子之位，咄咄逼人；太子承乾為求自保，乾脆準備謀反。貞觀十七年初夏的四月初一，承乾意圖敗露，被廢為庶人。幾經猶豫，太宗終於在四月初七確立九子李治為太子。然而李治的仁弱終是太宗的心病，他能守得住大唐江山嗎？吳王李恪雖是庶子，英武果決確與太宗如出一轍，太宗再次動搖。重臣長孫無忌力爭，說「舉棋不定尚且會輸，何況立儲大事？」太宗纔打消了這個念頭。因此無忌與吳王開始互相憎惡。

　　唐高宗永徽四年，房遺愛謀反，無忌趁機把吳王牽連入案，賜他自盡，徹底斷絕了天下人對他的寄望，永絕後患。吳王臨刑前大聲呼喊：「社稷祖先倘若有靈，長孫無忌必將遭到滅族的報應！」

　　第二年冬天至下一年九月，高宗立武則天為皇后的決心越來越堅定，卻始終無法通過輔政大臣、親舅舅長孫無忌的許可。終於，無忌沒能轉變唐朝江山的定業，如願成為皇后的武則天對他也由忌憚轉為懷恨。顯慶四年（公元659年），借韋季方朋黨案，武后授意許敬宗偽造證詞，誣陷無忌伺機謀反。高宗李治始而不信，架不住二人巧舌如簧，竟不與無忌對證，即下旨奪去其趙國公爵位，罷免太尉等職位，流放到黔州；其子與宗族全被牽連，或流或殺，無一幸免。三月後，高宗命許敬宗重審此案，許敬宗竟派人到黔州，偽造聖旨逼無忌自盡，那是盛夏的七月二十二日。曾與李氏皇朝同生共死的長孫家族，不過輝煌了三十三年。

　　【析】長孫無忌乃唐朝開國元勛，發動玄武門事變，助李世民登上皇位首功之人，又是長孫皇后的兄長。《通鑒》云「無忌與上為布衣交，加以外戚，有佐命功。上委以腹心，其禮遇群臣莫及。」而無忌自幼好學，該博文史，甚知謙退戒慎，並不居功。強居相位不足一年即固求遜位，專心于《貞觀律》的修訂，歷十年之久。後受太宗遺命，與褚遂良同心輔助高宗李治，頗有建樹，永徽之政有貞觀遺風。其德望、才幹皆為當世稱許，忠正剛直亦外戚中罕有。

　　如此一位盛德忠臣竟落得家敗身殞，千餘年來眾說紛紜，豈知業因竟伏於吳王之死。觀其被誣直至被迫自盡，其罪名、過程、結局，皆與吳王當年如出一轍；誅連宗族恰應吳王「族滅」之呼，因果昭彰，絲絲入扣。

　　人生不如意事常八九，何以故？佛言，中品十善得人身。人世因既善惡夾雜，是以果報亦禍福相間，苦樂不齊。善多惡少者福多苦少，善少惡多者則際遇坎坷，少有安樂。欲求果報圓滿，必須因行無失；純善感召全福，純淨即出生死。一因必有一果，無可抵償脫免，唯有力之強弱，報有遲速不同。

　　無忌初勸止更立太子，本為穩定國基；反憎吳王則難逃偏私之嫌，善已不純，忠亦非忠；至無端誣殺，純屬瞋毒，自喪令德。瞋近殺，多瞋之報亦同殺生之業，多招短命、多病、橫禍、刀兵。殺一命必還一命，蚊蟲螞蟻尚不可輕，況人命至重，豈無有報？

　　吳王無端橫死，自必有其前因，然何須假我手禍之，喪名辱德，結後世怨業乎？若知萬法因緣生，天子之位本非善謀可得，何須固執己見，甚至不擇手段？所謂小人冤枉做小人也。明因果者，自可抽身退步，靜觀因果之機變，造化之妙用。海闊天空，無為而成，豈不悠哉？

　　不明因果者，每見善人亦有災禍，惡者反享尊榮，不明就裡，妄生疑謗，不知此正因果相應處。萬法皆空，因果不空，轉變、循環、相續，如影隨形。《金剛經》有云：受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。切不可因善人惡報、修行人亦有磨難而懷疑聖教，撥無因果。

　　有智者正宜由此提起警覺，制惡因於舉心動念處、言語造作時，自然離諸苦報，杜禍端於無形。《易》為君子謀，趨吉避凶，人人可得也。

　　（本文作者　明因法師）

　　主持人：劉縣長在苗栗縣的治理，常常成為全台灣的新聞報導的焦點，其招商、文化策略、行銷縣政的方式，都讓人耳目一新。今天希望透過劉縣長來看，如何在提高一些縣政理念，與縣民整體生活的同時，融會進品德、道德的教育。首先請淨空老和尚先談一下，就您自己的觀感，和走遍全世界，看到許多現代國家的一些經驗，您認為做為一個地方的縣市首長－「地方父母官」，他是否以身示範，推動品德教育與縣政結合？現在很多地方都在招商，希望地方的經濟生活提升得更好的同時，也能重視道德品格。

　　淨空法師：在中國五千年悠久的歷史當中，老祖宗的經驗非常豐富，可以說在全世界任何一個國家族群中，沒有像中國如此完善、美好。中國幾千年前就給從基層一直到最高層的領導人，相同的任務－「君、親、師」。這三個字要做到人民就享福，真的是福慧都現前。君是領導，父母官把這一縣的縣民，是不是真的帶到幸福美滿和諧的社會？中國人嚮往的是禮義之邦，和諧社會，這是第一。第二，所謂父母官，全縣的居民是子民，以父母愛護子女之心，來養育他，這個關係多親切！第三，是教育他，老師。領導人就是這三個責任，領導、帶路，養育，教導。這三個做好，就是中國幾千年，古聖先賢理想當中的從政者。他確實從最低層到帝王，都是如此。

　　現在麻煩在哪裡？是價值觀沒有了。中國幾千年來長治久安，靠的是正確的價值觀，這個價值觀是倫理道德，不是金錢財富。所以中國的教育不是叫你升官發財，是叫你作聖人、作賢人，最低作個君子。如果說我們的價值觀放在此處，沒有災難，天災人禍也沒有。道理何在？佛家講得很清楚，「境隨心轉」，境就是環境，山河大地。中國人講風水，「福地福人居，福人居福地」，人要修福，有道德是修福，山河大地都會變得非常美好，不會發生自然災害。大自然這個環境跟人心是相連的，人心善無一不善，人心不善就出問題。所以人禍是其次，最重要的還是倫理道德的教育。

　　我們細心去觀察、研究中國教育，實質是愛的教育。其教育的根源，就是五倫裡頭第一條，「父子有親」，這個親愛是天性，不是人教的。父母也沒有人教他愛子女，子女也沒有人教他愛父母。你去觀察三、五個月大的小孩對父母的神情，能看到那是愛；父母對小孩無條件的，純真的愛，天性的愛。我們老祖宗很聰明，就想到要靠教育來讓此愛保持一生不變，所以教育的目的在於此。第二個目標，擴大此愛，愛兄弟姊妹、愛家族、愛親戚、愛鄰里、愛社會，再擴展愛國家、愛民族，到最後是凡是人皆須愛。這是愛的教育！所以幾千年來中國族群和睦，在歷史上從來找不到中國跟外國人打仗。全世界研究歷史的人都知道，中國是愛好和平的一個大族群。

　　中國人理想當中，就是領導，領導和平，走向仁義。孔子主張仁，孟子主張義，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁就是愛人，仁是兩個人，想到自己立刻就想到別人，「己所不欲，勿施於人」。義用現代話說，就是思想、見解，合情、合理、合法。所以以仁義為真正的價值觀的社會祥和，不會有問題。如果說是以財富、經濟，做為價值觀第一信念的話，天下沒有不亂的。孟夫子見梁惠王時就談到此問題，梁惠王問孟子，「你到此處來，對我有何利益？」孟子立刻就反駁，「如果把利放在第一，人人必爭利，其思惟肯定就是損人利己，人人都損人利己的社會還能和諧嗎？」所以孟子勸梁惠王要把利放下，「亦有仁義而已矣」！人人都講仁、講義，社會祥和。世出世間一切法，都是建立在祥和的基礎上，才能有良性的發展。

　　以利為導向的發展是惡性而不是良性，發展到最後是世界毀滅。這是科學家提出來的，科學發展到極處，世界就毀滅了。所以中國人不是不懂科學，是不向科學的道路發展，希望社會長治久安。科技發展，如果沒有道德來控制、來駕馭，科技就出問題。今天倫理道德的水平不能控制科技，科技最好還是少發展一點好。所以像湯恩比過去跟池田大作就討論此問題，他們都主張科技最好是能夠照顧人民的衣食住行，除此之外，最好不要再發展，沒有意義，有害沒有利。你發展到太空有什麼意思？人能移居到太空去嗎？不可能的事情。即使可能，極少數的人到太空去避難，多數人受苦受難，這是不合理的。所以畢竟是有學問、有智慧的人看得很準確，科技不可以不要，適可而止。特別是衣食住行，現在最重要是吃的東西用科技的時候很糟糕，有副作用。將來飲食問題嚴重，農作物用的化肥、農藥滲透在土壤之中，土地不再長糧食，現在已經發現此問題嚴重。所以有識之士都主張，恢復古時候的農耕，才是最健康的。

　　主持人：師父剛剛所言，指出了在我們現代社會思潮裡面，非常重要的幾個新趨向，一個是科技當然很重要，但科技如果缺少了祥和社會、道德倫理的話，科技可能會變成災難。同理，現在也有經濟發展的新觀點，就是不要一昧的追求經濟成長，以某種程度上，大家成長一個階段後，只要維持一個低度的成長，但是能夠把成長改成更多的綠色指標，讓社會、人民享受更多環保生態的和諧，其實人的幸福感會增加。

　　請教劉縣長，第一，大家印象中是您當了縣長之後，都覺得你活力四射。做一個政治人物，地方首長行程如此忙，你怎麼讓自己充滿活力？第二，你如何把剛才師父所提到的，在追求地方經濟發展的同時，希望經濟發展不會破壞苗栗縣好山好水，既可以過有經濟所得標準以上的生活，又能夠恢復到，苗栗傳統的好山好水的田園理想，你是如何做到？

　　劉縣長：其實因為可能我爸爸以前當校長，管得很嚴，早上四點半就要起床。我想利用此機會跟大家共勉我父親的一些訓言。我父親一再教導我們，人一定要有格，格就是說像磚一樣，磚剛出來的時候，手去捏一定會覺得痛，角去磨也一定會有損傷。但無論怎樣，磚塊所擁有的格還在，當哪一天此磚要拿來當建築的時候，還是可用，基本的格以及尊嚴一定要有。所以過去苗栗的環境是好山、好水、好空氣。三年來，對於在水庫的水源區的部分，一個砂石案我都沒有批准過。尤其所有的森林、樹木，只有更增加來種植，絕對不願意去增加砍伐。其他的開發案，都可以在祕書長處批掉。要砍伐樹的話，需送到縣長室來，我是非常重視環保與整個生態的問題。

　　但是要如何能夠讓自己縣裡面的格與尊嚴成長，尤其剛剛老和尚所言，主要是如何讓鄉親，對於自己本身的一個縣、縣民的榮譽感，還有其尊嚴能夠提升，可能就是縣政要做的工作。因為苗栗是個多元的縣份，它有閩南人，有客家人，有新住民，還有外省籍，也有原住民。在此情況之下，如何讓他族群融合在一起？所以我們也下了很大的苦心，不管是在辦一些大型活動也好，或是整個社會的教育也好，我時常把海線的學生調到山線來表演，山線的學生調到海線表演，原住民的就調到平地來表演，平地的就調到山地表演。苗栗的客家採茶劇團到十八鄉鎮表演，明華園也到十八鄉鎮表演，這樣慢慢使族群融合。

　　第二部分，我們也是希望在推動整個治理縣政之中，誠如剛剛老和尚所言，自己本身要以身作則。我早上大概七點到縣政府上班，晚上大概八點半回家，九點半休息，如此以身作則來治理縣政。所以我們嚴格要求，中午所有的公務人員是不能夠去喝酒，就是有貴賓來，簡單吃個便飯。因為你是跟老百姓領八個小時的薪水，中間喝酒，下午的時間就不能上班，對不起鄉親，我們是如此嚴格要求。但是也有以身作則以外，誠如剛剛老和尚所言「己所不欲，勿施於人」，像開闢路。我一直在提醒我們所有的官員，換作是你住在這條路旁邊，就不願意開，你若是不願意那為何要開闢？必需要有以非常公平的，而且是站在公僕的立場來做。所以我時常也勉勵自己──「留道德給子孫，留建設給地方，留名聲給自己。」

　　 （節錄自　仁愛和平講堂—政治人物的教育藍圖篇　檔名：28-43）

　　孫臏。與龐涓。俱學兵法。涓事魏為將軍。自以能不及孫臏。乃召臏至。斷其兩足。而黥之。欲隱不見。齊使者如梁。臏陰見說齊使。齊使竊載之歸。田忌進於威王以為師。魏攻韓。韓告急於齊。田忌將而往。直走大梁。龐涓聞之。棄韓而歸。孫子謂田忌曰。三晉之兵。素悍勇而輕齊。齊號為怯。當因其勢而利導之。令入魏地為十萬。明日為五萬。又明日為三萬 。涓行三日。大喜曰。我固知齊軍怯。入吾地。三日。亡者過半矣。乃棄步軍。與輕銳并行逐之。孫子度其暮當至馬陵。道多阻隘。可伏兵。乃斫大樹。白而書之。曰。龐涓死此樹下。令善射者。夾道而伏。曰見火而發。夜。涓果至樹下。見書。舉火讀之。萬弩俱發。涓自刎曰。遂成豎子之名。(孫臏傳)。

　　孫臏戰國時齊國人，孫武後代，為人忠直，和魏國人龐涓，同在鬼谷子門下，學習兵法。後來龐涓出仕魏國為將軍，因自己才能比不上孫臏，心懷嫉妒，設計使人召孫臏到魏國，設下陰謀，砍斷孫臏兩足，又刺他面額以墨塗染的肉刑。要使孫臏終身殘廢，永不得為人所用。

　　後來齊國使者到魏都大梁，孫臏暗中會見，齊國使者設法偷載回歸齊國，當時齊將軍田忌，久慕孫臏賢名，特推薦於齊威王，威王詢問兵法，稱讚其才能，於是任用他為軍師。 後來魏國命龐涓攻伐韓國，韓國告急於齊國，請求出兵相救，齊國派田忌為將軍，孫臏為軍師，領兵往救，用孫臏計策，直攻魏都大梁，龐涓得知，便放棄攻韓，回師還救，孫臏對田忌說：「三晉（魏、趙、韓三國）的兵勢，一向強悍勇猛，而輕視齊軍，齊軍號稱怯懦，應當順應時勢而加利用，於是命齊軍進入魏國境內，第一天安營留十萬軍灶，第二天減為五萬軍灶，第三天又減為三萬軍灶，涓行走三天，探知消息大喜說：「我原來就知道齊軍怯懦，進入我國境地，三天之間，士卒逃亡，已過半數。」於是留下步軍，在後徐行，率領精銳輕裝疾行的軍士，一日作兩日兼程追逐齊軍，孫臏推測，黃昏時分，龐涓必定走到馬陵（今直隸大名府天城縣東南）該地道路狹窄，在兩山中間，地勢險阻，可以埋伏士兵，於是劈砍一棵大樹，露出樹白寫上：「龐涓死此樹下。」令善射箭的兵士，兩旁夾道埋伏，並吩咐道：「若見火光，一齊發射」龐涓率領魏兵果然於夜晚來到大樹邊，見有字跡，舉火照讀，忽然萬箭齊發，箭如雨落，一時魏師大亂，死傷甚多，龐涓身負重傷，感嘆地說：「我恨不殺孫臏，終竟落得愚弱無能的豎子惡名。」就引劍自刎而死，齊軍乘勝大破魏軍。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載三十三）

題目：一周修學心得

　　這一周的學習中自己總結了一些收穫：

　　其一，在《了凡四訓》的學習中，更深入了認識了因果，了解因果，比過去只會說不會思維多了一點認知。真正開始去相信和想契合：一飲一啄，莫非前定。但雖有了認知，卻不能時時起作用，斷了一切妄想。相比過去，確實在一些事情上可以減少了一些控制的念頭，但還限於小事，真正自己想做的事，控制的念頭，放不下的念頭還是很強，說明信之不深。也在這一段學習中，更體認到學佛是「知難行易」。知道了放下控制的念頭不是很難過的事情，而真正是最高的享受。

　　其二，知道解悟確實只能讓自己調伏一時的煩惱習氣，為自己過去因有所解悟而生的驕慢懺悔！希望可以把所知都能落實到所行上。

　　其三，更好地理解了《地藏經》中菩薩苦口婆心所言：起心動念，無不是業，無不是罪。這句話，說了十幾年，甚至會講，但是沒有真正理解。真是只為別人講，自己搞的是畫餅充饑的事。

　　其四，在老和尚的早餐開示中，隨著老和尚的講解，心裡面有些界限消失了，不再執著一家之見，知道了這個世間本就多元共存，應該致力於各種文化和諧共存，而不是主張「罷黜百家，獨尊佛法」。

　　以上的一點小小收穫，還需要弟子努力落實真正由記問之學變成自己的實學。 非常歡喜上悟下道師父講授《五戒相經箋要》，希望弟子跟隨師父學習，把五戒落實得更好，對戒律有更深的認識，把每一條戒的開遮持犯都學清楚。戒是道業的根本，希望自己可以更好地做個嚴持戒律的佛門弟子。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：弟子念佛已經十多年了，從一開始，只要念佛就有一股氣波動，等到氣靜下來，人也靜下來了。又有時候念佛專注，身體會有香氣，請問是不是修行偏差，才會有這個現象？

答：念佛時身上有香氣，這是好相；念佛時身上會亂動，這不是好相。我們看佛菩薩的塑像都是如如不動，沒有看到他在那裡跳舞，也沒有看到他在那裡唱歌，沒有，永遠是定的，是靜的。身體會動作，大概有兩種原因，一種屬於生理的。因為你平時沒有修清淨心，一下想靜下來的時候，生理上會不調適，會有這個現象。另外一種，那是業障，你的冤親債主來障礙你，他不希望你成就。為什麼？他對你還有很多恩怨還沒有報，他在等機會。你真修行，真往生，他就報不成了。

　　所以真正修行人常常想到自己的冤親債主，每天把自己修學功德迴向給他們。一定要發這個願，我到西方極樂世界之後，再回來度你們，他就不會找麻煩了。為什麼？他在六道裡也很苦，也很想離開六道。你有這種心願，到極樂世界之後再拉他一把，他很歡喜，他不會找麻煩，不會障礙你。你的心要有真誠心，說到要做到，可不能欺騙眾生；欺騙眾生，那他來找你，麻煩就大了。

　　身體有香氣，一個是感應，另外一個是當你在用功專注的時候，有天神從這邊經過，這種情形很多，看到你他對你致敬。他在那裡站一會兒，給你合掌致敬，天神身上有香氣。所以這種香氣，如果他時間長，香氣會有十幾分鐘，如果時間短，大概只有幾秒鐘，這是許許多多同修都有這個經驗。

問：弟子平時不常生病，但每次做完義工回家，都會覺得氣特別虛。懇請師父指導，教我如何修正自己的心行？

答：一個是工作多比較累，另外道場磁場不一樣，你會受到干擾，也就是說你自己的願力、念力不夠強；自己的念力、願力很強，你就不會受磁場干擾。磁場就像電波一樣，你的波特別強，別的波就不會干擾你，如果我們的波很弱，就很容易遭到別人干擾，是同樣的道理。最重要的是我們自己願力要強、念力要強，所以義工同修一定要找時間聽經。通常我們講經的時候，他們都在外面服務，我們每次講經都有錄相保留，同時很快就把光碟做出來，希望大家盡量要找時間聽。理明白通達，你的信願行就堅定了，那個堅定是很大的力量，既使是你工作量多，你也不會感覺到疲乏，而且還會法喜充滿。

　　佛法講的五根、五力，信、進、念、定、慧，它有了力量，這個力量對於身體健康是有很大的幫助。

問：樹有樹神，花有花神，這些樹神、花神是植物自己的靈性，還是寄居在上面其他的生命？

答：是寄居的，不是本身的。從前古時候，出家人住在山上修行。都是就地取材，砍幾棵樹搭架子，蓋小茅蓬。戒經上說的很清楚，要砍樹，如果這棵樹的高度有一個人高，就有鬼神寄居在那裡，那是他的家。我們砍這棵樹要三天前通知他，要誦經、念咒，請樹神搬家，三天之後再來砍伐。對他要有禮貌，他也會很合作，因為看到你在山上修行，他也很歡喜，會跟你配合的，他會搬走。

　　如果你沒有去祭祀、通知，那就結了冤仇。雖然他沒有受到傷害，他也會離開，但是很怨恨，「我的家、我的房子，你把我破壞了」，怨恨的念頭有，總是結了不善的緣。所以一定要曉得，三天之前通知。我們在澳洲，諸位曉得，澳洲人因為他們地大人稀，生活非常悠閒，幹什麼事情都慢。鬼神大概也是這個習氣，也慢，所以我們在那邊，有棟房子拆了之後重建。門口有四棵樹，我們是三天之前依照佛法去做，通知他。之後這個樹神托夢，他說請你們以後通知我們在七天以前，好像三天他來不及搬。所以以後我們就了解這個狀況，最好是七天之前。

問：如果說植物有靈性，也應該有輪迴，那麼我們因為一頓素食傷害的生命，甚至於比一頓肉食傷害的生命更多。那佛教徒因為慈悲不殺生而素食，豈不是失去了意義？

答：這個不必說了，植物可以說有靈性，沒有神識，它的神識是別的靈魂寄居在它這個地方，它本身沒有神識。草木雖然還有神，草木的神遷移非常大，你在收割的時候，他知道，他就走了。他好像是遊牧民族，他到處為家的，哪裡可以住就住，不可以住趕快走，這跟樹不一樣。樹神他住在那裡時間比較久，他執著那是他的家，所以一定先給他打招呼。愈是年代久的樹，那個神要是再住得久，我們常常講就變成樹精，成精了，有時候他也會現形，他確實會現形。

問：植物的生命是如何緣起的？

答：這個緣起很深，希望你多聽《華嚴經》，整個宇宙，不單是植物，包括礦物，只要是現相，在法相唯識宗裡面都講得很清楚。現在科學家把這個生命分成兩個部分，一個是物質，一個是精神。在佛法也是這兩分，色法、心法，心法就是靈性，色法就是物質。世間人把它分做二，佛法是看作一個，為什麼？色、心同源，色是相分，心是見分。阿賴耶有三分，自證分、見分、相分，八識五十一心所統統都有三分。自證分是相同的，自證分就是真心、本性、法性，那是真正的自己，禪宗講「父母未生前本來面目」。

　　《華嚴經》講「一道甚深」這是講到宇宙的緣起。一道甚深，「一道」就是法性。法相是法性變現出來的，所以法性是自證分，法性不是精神，也不是物質，精神、物質都是從它那裡生的。所以自證分變成了見分，見分就是精神，就變成心法；從見分又變成相分，相分就是物質。所以精神、物質是同一個源生的，它不是兩樁事情，這個講得很深。因此所有一切萬事萬物都具足本性的功能，本性有見聞覺知，有色聲香味。現在見分裡面就很明顯的看出它有見聞覺知，相分裡面就很容易看到它的色聲香味，但是這都是從起心動念會產生變化。十法界依正莊嚴不同，佛講「一切法從心想生」，你的心善、念頭善，就變得很美好；念頭不善，就變得很差，變得很壞。

　　這個道理你要是通達明白了，你就懂得怎麼樣養生，養生之道不要去找別人，就是這個道理。你要自己容貌很端莊，身體很強壯，你天天念善，整個身體會變化，你的心情也會變化。心裡面非常安靜，非常歡喜，這心多舒暢！你沒有恐懼，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，所以你的容貌會變，你的體質會變。學佛頭一個得利益的就是身體。如果你學佛很多年，相貌還是這個樣子，甚至一年不如一年，你沒有得到佛法的利益。真正學得好的話，你很不容易老化，很不容易衰老，而且在精神、體力方面一定能夠很明顯的覺察到，跟年輕的時候沒什麼兩樣。

　　我現在拜佛，平地平拜，拜個一、兩百拜拜下去，我感覺得跟我學佛二十幾歲的時候差不多。但是我們看到有很多法師，五十歲之後他就沒辦法平拜了，他就要用拜墊，隨著年歲大拜墊愈來愈高，這是我曾經看到過的，骨頭僵硬了。這個說實在話，功夫不得力，沒有從心理上產生變化。身體是受精神的支配，從心想生，這個道理很深。日本東京的江本博士的水實驗，我到他的實驗室參觀過兩次，我告訴他，我說你的實驗與佛經上所講的完全相應。但是你做的還不夠，現在看到這水是礦物，見聞覺知發現了，確實證明水能聽、能看、能懂得人的意思。不單水如此，石頭也是這樣，泥沙也是這樣，只要是物質統統都有見聞覺知。

　　所以整個宇宙，現在的話說，整個宇宙是有機體。為什麼？法性變的，法性本能就是這樣的。不管它變什麼東西，變成再小的原子、電子，它還是具足，它絕對不會把它的本能喪失，它還有色聲香味。你今天實驗的，只看到它的色，還沒有聞到香，還沒有聞到它的味道，還沒有聽到它的聲音。它還有色聲香味，你只有一個色，聲香味你還沒有發現，繼續努力。所以科學進步能幫助佛法，佛法能幫助科學更進步，更向上提升。

　　（節錄自「學佛答問 」 21-286-01）

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