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【顯實時臻，權門可入。發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真祕。】
地藏菩薩教化眾生，終極的目標也是幫助眾生成佛。『發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真祕。』此是菩薩教我們發菩提心，依然是用識心去發，離開心意識，我們就無著落了。我們無量劫心意識作主，迷而不覺，現今學佛仍須依靠心意識，返迷為覺。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩（天臺別教十住、十行、十迴向），都是用阿賴耶識，登地才破一分無明，見一分真性。我們凡夫學佛，無法離心意識。心意識用得正就與佛知佛見相應。
佛法經教就像燈塔一樣，我們循著其方向，邁向真實境地。真在何處？如來藏即是真，真在妄中，真妄不二。覺悟了，妄即是真，迷了，真在妄中。《地藏經》如是，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，乃至於《無量壽經》，所有一切大乘經何嘗不如是！都可以說，皆是「妙達於方」。
【又復一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。】
此正是無上菩提心。『毛』，是正報之小者，『渧』，乃依報之小者，微不足道一滴水。一粒沙、一微塵，都是形容、比喻小事。世間人往往疏忽，菩薩念念都要幫助一切眾生開悟。『大利』就是開悟。由此可知，菩薩慈悲到了極處。我們在日常生活中點點滴滴是否能為世間人做好榜樣？若不能做好榜樣則是世間法，若能為世間人做好榜樣就是佛法。不能為世間人做好榜樣是迷邪染法，能為世間人做好榜樣是覺正淨法。極微小之事，譬如我們用毛巾擦臉，擦完之後疊得整整齊齊、方方正正，放在應放之處，而不是隨便亂置。這就是在「一毛一渧，一沙一塵」之中，向菩薩學習之所在。
【舉手低頭，聚沙為塔，咸開小善，成佛奚差。】
『小善』不異大善，小大不二。經上所講的這些，都是我們日常的生活行為。試想，我們每到一處與人相聚，為何得不到別人尊重、得不到別人的歡喜？一定要認真反省，改過自新，前途才會一片光明。得到廣大群眾的愛戴，然後才能教化眾生。若得不到別人尊敬，即使佛來也無可奈何。所以對人、對事、對物，一定要學著包容，以真誠慈悲心處事，以方便耐心待人。
佛法教育的成就是把壞人變成好人，把惡人變成善人，把凡人變成聖人。若說某人不可教，那不是成功的教育；世間教育與佛法教育的差別就在於此。「舉一隅，不以三隅反」，孔夫子就不教了。但是佛法是「佛氏門中，不捨一人。」佛有真實的智慧、慈悲，善巧方便，一切眾生，智愚老幼，悉以攝化。我們學佛度眾生，不能感動別人，是自己的德行不夠，智慧不足，未達善巧方便。「不能兼善天下，則應獨善其身」，老實念佛，求生淨土。待往生西方後，再回轉娑婆廣度眾生。
此段的意思就是說小善不可以不做，極小的善都不能疏忽，莫以小善而不為。小惡要戒除，積小惡便成大惡，勿以惡小而為之。若小惡不做，小善無虧，道業方能成就。
【況乃天宮集眾，及所合分身，數逾恆沙。文殊罔測。已成佛道者，何殊樹下分身。】
我們從本經忉利天宮集眾中看到，無量無邊的地藏菩薩分身，至佛前合成一身。分身就是化身，任何一尊佛菩薩，化身都是無量無數的。《梵網經》說：「世尊是千百億化身釋迦牟尼佛」。諸佛菩薩的應化身沒有一定形相，隨類化身，十方三世，重重無盡，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有身相，沒有身相才能現一切不同的身相。佛菩薩無法可說才能夠應機說法。
【尚住菩薩者，宛似地中湧出。】
『地中湧出』是《法華經》上的公案，顯示出菩薩大慈大悲。大師在此解釋，我們畢竟是凡夫，還有妄想，是故這些話是對我們說的。
【大士出假利生，以發菩提心為因，無緣大悲為根，無得方便為究竟利生。】
『出假利生』，以我們現前來講，就是要能捨己為人，不要過分看重自己的利益。
五、判教
【第五判無上醍醐為教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辯說，皆名為教。四教義雲，通言教者，以詮理化物為義。說能詮理，化轉物心，故言教也。】
判教，『教』是教學，『判』是辨別，辨別一部經應以何種方式來學習。此是祖師大德們為了便利教學而建立。「教」包括『指撝、分判、辯說』，「指撝」就是指導；「分判」就是分析判斷；「辯說」就是辯論解說，都屬於教。
『說能詮理』。世尊當年以言說教化眾生，沒有文字記載。文字是後來弟子們結集，流傳於後世的。言語文字所表的「理」，即是真理，真實之道理，真實的事相，是故「說能詮理」。說教的目的何在？目的是在『化轉物心』。此是教育的功能和目的。我們發心出家，做佛弟子，續佛慧命，傳承佛之教化，幫助眾生破迷開悟，此是我們的唯一使命。我們要做根本的慈善救濟事業，救度一切眾生的法身慧命，就是此處講的『化轉物心』。「化」是變化，「轉」是轉變。「物心」是指九法界，包括的範圍深廣。一切有情眾生，我們要幫助其轉變，將迷惑顛倒轉化為覺悟，化邪為正，轉染為淨。
虛空法界一切眾生是自己，佛菩薩了解並承認此事實真相。凡夫能相信此事實真相者有兩種人：一是過去生中善根福德因緣深厚；二是對經教薰習的時間長，深入經藏，深解義趣，是故也能相信。若非這兩種人，就難了！雖然難，佛絕不捨棄一個眾生，即使不肯接受佛教導的眾生，佛還是不捨棄。因為一切眾生與自己是一體，都是自己心現識變的，法外無心，心外無法。是故才有無緣大慈、同體大悲的真愛、大愛。迷惑的人總是感情用事，覺悟的聖者智慧起作用。智是永恆不變的，情則是千變萬化。
【化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。】
此是化轉的三個階段，前二為因。「轉惡為善」，是戒學；「轉迷成解」是定、慧；最後「轉凡成聖」是果，修因證果。「轉惡為善」，然善的標準是戒，戒的根本是五戒十善，必須要遵守並做到。三個階段猶如三層樓，轉惡為善是第一層，轉迷開悟是第二層，沒有第一層，豈有第二層、第三層？這也正是我們選《無量壽經》三十二品到三十七品，作為晚課的目的之所在。三十二品至三十七品，就是詳細闡述五戒十善的要義，我們天天讀誦學習，檢點自己的心行，是否有所違犯，有則改之，無則加勉。古人心地善良，風俗淳厚，外境誘惑弱，修行證果的環境比我們現在殊勝。我們現在的生活環境誘惑力非常強大，若非善根深厚者，如何能經得起誘惑！
「轉惡為善」，從何處轉起？從斷十惡轉起。殺生是大惡，不殺生是大善。不但不殺生，亦不可惱害一切眾生，眾生因我而生煩惱就是不善，屬於殺業範圍。自私之人並非自己能得利益。譬如嫉妒障礙別人的善行，真正是損人不利己。其實他人受害小，自己受害大。
尤其是障礙佛法的流通。我們弘法遭遇到的阻力不知道有多少！然只要認真努力，用真誠心護持正法，續佛慧命，利益眾生，無私無欲，久而久之，就能感動大眾。我們不僅樂於幫助自己歡喜的人，更樂於幫助自己的冤家對頭。中國古聖先賢講「仁者無敵」。他與我為敵，我不與他為敵；他恨我，我愛他；他陷害我，我幫助他，方是同體大悲。我們懂得佛是一念自性，魔也是一念自性，佛魔平等。我們以平等心對待、以平等心恭敬、以平等心供養。轉惡為善，天天反省檢點，我還有無惡念、有無惡行，勇於改過，方是真修行。這就是轉變，修行之人要從此處做起。此是第一層轉化。
再進一步，持戒是轉惡為善。更進一步破迷開悟。我們惡的習氣、惡的念頭、惡的行為，若不能改變，從根源上就已經迷了，怎麼會開悟。能做到轉惡為善，決定不墮三惡道。能轉迷成解，就有超越六道輪迴、超越十法界的機會，若有大願，決定超越。超越之後，則能『轉凡成聖』，這是教學。諸佛菩薩以此為佛事，我們亦要學習諸佛菩薩，以此為自他兩利之佛事。
【今地藏大士，現身六道。於四不可說，用四悉檀赴緣，隨機說教，化轉物心。大概不越此三。】
地藏菩薩『現身六道』，不僅在地獄作幽冥教主，六道同時普現。菩薩慈悲，地獄最苦，所以對於地獄罪苦眾生特別關心，其實菩薩之心是清淨平等的。
地藏菩薩現身六道，六道的情形很複雜。譬如在人道，菩薩無處不現身，有男身、女身，有富貴身、貧賤身。男女老少、各行各業，應以何身得度就現何身。
達拉斯有一位馬老居士，在佛七當中，念佛往生。她是繞佛之後，坐下來就走了。這何嘗不是菩薩示現，為我們作證！真正證明念佛往生是真的，也讓外國人看看，不生病，不到醫院，走得瀟灑自在！三十個小時助念下來，面色栩栩如生，外國人看到感動，其瑞相示現得太好了。
『於四不可說』，此是天臺家根據《涅槃經》的「六不可說」，濃縮成「四不可說」，配以「藏、通、別、圓」。
一、「生生不可說」，此是藏教。藏教說能生的因緣、所說的諸法，皆為實有，所以是生生，是小乘教義。此是隨順俗諦而說，也就是隨順世間人的知見所說，容易令世人接受。何以說「不可說」？非言語可及，說不出來。雖然一切諸法皆有因緣，因還有因，追根究底，問到最後就無法說了。由此可知，世間人真的是迷惑，僅能肯定眼前的事，往前一推就不知道了，再往後一想也不知道。其實眼前之事，又何嘗了解！
二、「生不生不可說」，此是通教。通教說能生、所生當體即空，是故說生不生。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。佛又說：「一切法從心想生」。能生的心不可得，所生的一切物如何？物乃緣生無自性，緣起性空，無有自體，是故當體即空，了不可得。能生、所生俱不可得，方是事實真相。此教義，前通小乘，後通大乘，所以稱作通教。
三、「不生生不可說」，此是別教。別教說真如不生之理，而生十法界差別之事，所以是不生生。此理比前面更深入一層，真如確實是不生。不生，何以會生出十法界差別之相？譬如作夢，夢確實是心變現的，然心中確實無夢。若心有夢，每晚所做之夢應為一樣。真心確實無相，「本來無一物」。為何會變現出十法界依正莊嚴？從無明變現的。無明是怎樣來的？無明因真心而起。無明猶如人在燈光下之身影。人身比作真如、真心，則燈照的影子即是無明，影依身而有。是故離開真如，亦無無明，無明依真如而生起。如何生起？迷失了真如。《大乘起信論》說，「一念不覺而有無明。」一念不覺是極其微細的一念妄動。所以無明之相是動相，一念心性之相是靜相，乃寂靜之相。
我們凡夫帶有無明，看到十法界依正莊嚴的相是動相；佛菩薩一念自性，一切法如如不動。凡夫見到一切現象，動物有「生老病死」；植物有「生住異滅」；虛空法界、礦物有「成住壞空」，四相遷流。諸佛菩薩眼中所有一切法不生不滅，清淨莊嚴，常住不變。我們要學習菩薩的本事，在生滅中見不生不滅，在一切法相中觀法性，見一念自性。禪宗講「明心見性」，性在何處？性就在一切眾生、一切萬法之中。金即是器，器即是金，隨拈一器無不是金！所以一切眾生就是自己的真如自性。「一念自性」。一念就是自性，自性就是一念；一念就見到自性，二念就迷了。淨宗念佛，目的在哪裡？在一心不亂。一心就是一念，一心就見到自性，一心就見到一真法界。一真法界在何處？眼前即是一真法界，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異，真見到了。我們看到一切萬法，有異有同、有生有滅、有來有去，這是我們的錯覺。此就是「不生生不可說。」
四、「不生不生不可說」，此是圓教。圓教講真如之理，與十法界之事是一不是二，是故是不生不生。此四不可說，是藏、通、別、圓四教的教體，只能體會不能言說，所以稱「不可說」。真理本來就無法說，世尊以善巧方便，於不可說中而言說。說而無說，無說而說。我們要能「願解如來真實義」。
不可說之理太深、太難了，所以『用四悉檀赴緣，隨機說教』。佛是以四悉檀、四攝法，隨機施教說法利益眾生。
四悉檀，是華梵合譯之詞，「檀」是梵文，「悉」是中文；「悉」是普遍，平等而無分別執著；「檀」是檀那，意謂布施。
一、「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心。「世」指時間，「界」指空間，時空就包括了宇宙間一切眾生，不但現前之眾生，令他生歡喜心，過去、未來亦復如是。十方三世一切眾生，皆令生歡喜心。
二、「為人悉檀」，不令一切眾生因我而生煩惱，而令一切眾生因我而生歡喜，念念為眾生，不為自己。諸佛菩薩想眾生，眾生就是自己，沒有附帶條件，此是真正的覺悟。若想別人，還附帶自己，雖然覺悟，覺悟得不徹底，覺中帶迷，不能成大覺。念念為苦難眾生著想，若不能透徹理解其中之理及事實真相，至少應當想到因緣果報。
三、「對治悉檀」，幫助眾生要有方法，善巧方便。菩薩猶如醫生，一看病人就知道病在何處，有方法對治。可是病人對於醫生要有信心，如對醫生沒有信心，或是接受了信心不具足，這種服藥以及治療都不能產生效果。如對醫生有十分的信心，吃藥就有很好的效果。菩薩了解眾生的根性，知道眾生無始劫以來，所造的種種業緣，因此能對症下藥，藥到病除。世尊講經說法，聽眾中往往有聽一半就開悟證果的，這就是佛觀機說法，契理契機，觸動其悟門，即是對治。這條不容易，如果自己不是過來人，對治很難做到。自己悟得愈深，悟得愈徹底，對治的效果就愈殊勝。
四、「第一義悉檀」，幫助眾生念佛往生作佛，方是真正的第一義。如果不能往生，我們決定離不開六道。眾生接受教誨，能轉惡為善，然不能破迷開悟，來生生善道。生善道之後，還能保持斷惡修善否？很難講。前生修善，今生享福，一享福就迷惑顛倒，退轉墮落。我們要向佛菩薩、祖師大德們學習，不享福而修福修慧，求生淨土。
現前時代修行證果很難，除了念佛往生淨土外，別無他法。所以法一定要契機，才能收到效果。諸佛菩薩用四悉檀赴緣。赴緣就是感應，眾生有感，菩薩就有應。
「四悉檀」與「四攝法」，是十方三世一切諸佛度化眾生的方式，我們將四悉、四攝，做為自己處事待人接物的原則。與一切眾生交往，能和睦一切族群，融合一切不同的文化，這是最好的方法。佛之所以能在十法界普度眾生，收到如此圓滿的成就，就是用此方法。
『化轉物心』。「化轉」的三個目標，就是幫助眾生「轉惡為善、轉迷成解、轉凡成聖」。此是青蓮大師判教之依據。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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