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【三千不出一念法性，三千不出一念無明。】
何謂『三千』？虛空法界萬事萬物，宇宙間之世出世間法，總稱為「三千」。何謂一念法性？即《華嚴經》所講「唯心所現」。『三千不出一念無明』，「無明」即《華嚴經》所說的「唯識所變」。將「唯心所現，唯識所變」兩句合起來看，就不難體會。無明是識，乃識心之根源。
【今家釋華嚴心造之文有二。一約理造即是具。二者約事，即三世變造等。】
『今家』，即智者大師以後天臺法系之學人，對智者大師的尊稱。智者大師解釋《華嚴經》『心造之文』，其義有二：一是『約理，造即是具』，「具」是性具；『二者約事，即三世變造等』，總不外乎「理具」與「事造」。「理」就是自性，「具」是具足、本有；自性雖然本有，若無事造，亦不能現前。是故理不離事，事不離理，理事乃一體之兩面，一切諸法無有例外。
青蓮法師以此性識為體，根利之人一聽就覺悟。古德講「全事即理，全理即事」。「全相即真」，「相」是指現相，「真」是講真性，所以說性相不二，理事一如。凡夫很難懂，所以世尊教導初學，多以比喻，希望從比喻中領略其真義，而比喻尤以「夢幻泡影」說得最多。夢中有相，相從何來？不是無中生有，而是自心變現的。心是什麼樣子？心無相。是故阿難在《楞嚴》中「七處徵心」，皆為世尊所否定。
由此可知，心不起作用、不現相時，找不到。但是，它是宇宙一切萬法之本體，一切萬法從它而生。夢中境界就好似宇宙一切萬法，從心而變現出相分。若問心在何處？所有夢中境界相皆是自心，盡虛空遍法界一切皆是。說在某一處，一處不能涵蓋全體，無論說何處，皆非事實真相；無論對事對理，皆迷而未悟。既然心變成夢境，夢境是心性之相分；相分是妄，全妄即真，全真即妄。心在何處？心已經變成相。我們可從夢境中體會，現前虛空法界，是我們自性變現的相分。唯心所現，心性所現的相分，十法界依正莊嚴、淨土穢土、一切眾生，皆是自性變現的，無一不是自己。
凡夫不瞭解虛空法界是自己。禪宗講大徹大悟、明心見性。見性見什麼？見到一切法相就是自性。一切有情眾生，六根之根性在眼名見性，在耳名聞性，在意名知性。六根的根性是我們的真心，此是能現。自性帶一分無明即變成識，識能把自性所現的現象轉變。如果沒有轉變，法界就是一真，因為有識的作用，才將一真變轉成十法界。是故佛說「一切法從心想生」。此一切法是講十法界，無一不是從心想生，皆悉識之所變。
性與識是一。「性」是體，「識」是作用，現種種相就是用，有體有用。諸佛菩薩如是，一切眾生無一不如是，其中的差別就在迷悟。眾生迷惑，受無盡的苦惱；造無量的罪業，受無量的苦報。佛菩薩覺悟，入不思議解脫境界，得大自在，一切受用，四無障礙。迷悟之境界，真乃天壤之別。
青蓮大師的結論是：「無論講識性或是講性識，都可以做經體、做教體；也就是說經教之理論依據」。性識也好、識性也罷，必須要知道此性即是法性，法性現前被無明所覆蓋，所以全體屬妄。青蓮法師稱作性識，即性變成了識。我們是識作主，性不作主。識作主就是八識心王當家，用的是妄心，不是真心。真心離念，即離妄想分別執著，我們用的是妄心，就是用的識心，亦即是此處講的性識。性識也就是佛法講的「真如隨緣」，「真如」是性，「隨緣」是識。雖然隨緣，它決不會改變，是故它是真的；如果隨緣隨變，即是假的。
「不變隨緣，隨緣不變」，有四層意思。一、「不變隨緣」是佛的境界，「真如隨緣」是佛倒駕慈航，以菩薩身分出現在世間，是不變隨緣。二、「隨緣不變」，是真菩薩，不是倒駕慈航，是在隨緣中學不變。三、「不變不隨緣」，是阿羅漢，墮「偏真涅槃」，其不變亦不隨緣，也不度化眾生，灰身滅智。四、「隨緣隨變」，此是凡夫，心被境轉。隨緣隨變即生煩惱；隨緣不變則生智慧。何以不生煩惱？變中有不變，自己的根身剎那剎那在變，根中之性不變，即是真如隨緣之意。
【無明體相，本自不有，妄想因緣，和合而有，不善思惟心行所造。】
六道輪迴、五濁惡世就是眾生『不善思惟心行所造。』妄本虛無。妄曰不覺，不覺即是無明。《起信論》云：「本覺本有，不覺本無。」本覺是自性，自性本來具足無量智慧、無量德能，是本有的。前面講「理具」，「理」是講自性，「具」是本來具足。這對於我們斷妄證真建立了很大的信心，本有的決定可以證得，本無的一定可以斷除。
本無不覺以何因緣而來？《楞嚴經》第四卷，世尊告訴富樓那尊者：「知見立知，是無明本」。解釋得清清楚楚、明明白白。若是真懂，無明就破了。可是我們念了千百遍還不懂。何以故？不善思惟，錯用了心。何謂知見、何謂立知？六根接觸六境，明明瞭瞭，不起心動念、不分別執著，即是正知正見。心若稍一起念、一動心，就是立知，即是無明。
無明何時起來的？無明無始；若有始有終，就變成事實了。無始無明，沒有開始，就在現前一念。一念有意，如眼見，見時起我所見之意，即是無明。釋迦牟尼佛講經說法，若以?我見到、聽到了，這是隨順眾生而說。佛以二諦而說法。二諦者，俗諦與真諦。俗諦即隨順眾生的知見而說，眾生認為此身是我，佛亦如是說；眾生執著身是我，而佛則說身是假我。佛依何為我？盡虛空遍法界無我而為我，則無一不是我矣。因此，佛說法是隨順眾生之執著而執著，隨順眾生之分別而分別，如是方能與眾生交流。這是佛說法之善巧方便，以此方式引導眾生從虛妄中見到真實。
如果不依俗諦而依真諦說，則「言語道斷，心行處滅」，無話可說！所以佛一定要隨順眾生，以俗諦真諦相結合、相融化，用此方法幫助十法界眾生悟入諸法實相，此是諸佛如來大慈大悲。諸佛菩薩在虛空法界為一切眾生，現無邊身，說無盡法，生活多彩多姿；演說、教化、示現從未止息過。但是，諸佛菩薩的心永遠安住在一真之中，種種活動隨緣而現。諸佛菩薩不變隨緣，於一切法不起心動念，不分別執著，遊戲神通，恆順眾生，隨喜功德，得大自在、大圓滿。
『妄想因緣』就是分別執著。我們以為妄想因緣是我們的真心，而把真心忘得乾乾淨淨，完全不能覺察。然妄依真起，若無真心自性，分別執著從何而來？此一回光返照、回頭去找，則找不到，回頭當下即岸也。禪宗二祖慧可大師，向達摩祖師求法。達摩大師說：「將心拿來，我為汝安心」，可大師覓心了不可得，而言下大悟！我們所欠缺的功夫就是沒有真正回頭。學教也要回頭，念佛也要回頭，若不回頭永遠不能開悟。大勢至菩薩教導我們：「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是回頭。觀世音菩薩修學的方法，「反聞聞自性」，反聞即是回頭。用耳根聽外面聲音，回頭去找，能聽的是什麼？如此反聞才能見到自性。我們是「我聽見了什麼？」愈想愈迷惑，愈想愈錯誤。由於錯誤的知見，產生錯誤的行為，造口業隨便批評人；身業是隨便侵害人，造無量無邊的罪業，感得三途苦報，都是由於不善思惟心行所致。
由此可知，六道、十法界皆是唯識所變，皆是無明幻化的「夢幻泡影」。「凡所有相，皆是虛妄」，決非真實。真正會用功、真正善思惟、真正會用心之人，不見世間過。不但不見世間過，見到世間一切，都是真如自性無量智慧德能圓滿之流露。是故會用心的人入佛境界，不善用心之人則入魔境界。境界無佛亦無魔，佛與魔是自心變現的。會用心的人即是佛，不會用心的人就是魔。外境豈有佛與魔！
【無明幻出六道依正，當知本自不有，無明所為。】
『當知本自不有』，六道本來沒有。「六道」是什麼？做惡夢。佛菩薩是夢醒之人，我們仍在夢中迷惑顛倒，繼續在做夢。夢從何處來的？『無明幻出』。「幻」是夢幻泡影，「無明」就是對事實真相完全不瞭解。於是在境界中起妄想分別執著，隨順之就造業。世間人認為根身是自己，從這一嚴重錯誤的認知出發，就連續不斷一直錯下去，於是鑄成了大錯，生活範圍則愈來愈小，自私自利達到了極處，就感得阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》告訴我們，阿鼻地獄有多大？身體有多大地獄即多大。那是自己錯誤的觀念變現的。
世間人種植際遇，「一飲一啄，莫非前定」。種善因得善果，造惡因遭惡報，此是六道循環天經地義之真理。覺悟之人，知盡虛空遍法界悉我自身，利益一切眾生即是利益自己，傷害一切眾生即是傷害自己。世間野心家，想稱霸世界，統治地球，能做到否？決定不能。佛經上講轉輪聖王；鐵輪王統治一個星球，銅輪王、銀輪王、金輪王，統治一個星系。他用什?統治？修十善業道；自修與勸人修，方能有此果報。
釋迦牟尼佛乃王子出身，他捨棄王位，而從事於社會教學工作。佛幫助一切眾生徹底圓滿的解決問題，不用武力，而是教學。釋迦牟尼佛，距我們已經有三千多年了，世界上有多少億人尊敬他、崇拜他，向他學習。他成功了，這是非常鮮明的榜樣。我們要常存大慈悲心、布施恩德之心。
三、明宗
【明不思議行願為宗者。準經。】
【地藏菩薩因地，作何行、立何願，而能成就不思議事。又。大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。如來自結經名。一名地藏本願。一名地藏本行。故知行願二法，乃一經之宗要。】
『宗』即宗旨，乃修學必須掌握之綱領。前之辨體，通一切佛法、一切經教。「宗」則不然，各經修學之綱領、法門不盡相同。本經是以『不思議行願為宗』，以地藏菩薩的本願做為我們修學的綱領。
『準經』文殊問佛，「準」就是依據，「經」就是本經。在本經文殊菩薩問佛：「地藏菩薩因地，作何行、立何願，而能成就不思議事……作何行願，而得此相。」
佛說了二個經題，『一名地藏本願。一名地藏本行。】「故知行願二法，乃一經之宗要也。」此是說明何以要立行願為宗之由來，然後再解釋。行與願有密切的關聯，古大德常講：「以願導行，以行踐願，願才能圓滿成就」。中國人講立志，人生若無志，就沒有努力的方向，一生將一無所成。古人讀書，志在聖賢。學佛人要志在作佛、作菩薩，如何可以與一切眾生鬥爭！眾生迷惑，他爭我們讓，在忍讓中學習布施，愈施愈多。財施財多，法施智慧多，無畏布施則是健康長壽。何必要爭！「欲知前世因，今生受者是」，前生修什麼因，今生受什麼果報。前世修富貴之因，今生得富貴之果。今生物質生活艱難困苦，乃前生少財布施所致。修其因結其果，「一生皆是命，半點不由人。」豈可強求！
人有沒有死？沒有。軀殼會死，靈性不滅。六根根性是常住真心，不隨身體生滅。《楞嚴經》中釋迦牟尼佛以恆河做比喻，開示波斯匿王，令其覺悟。
當時波斯匿王六十二歲，與佛同年，覺得自己衰老了。佛就問波斯匿王：「你二十歲時跟十歲比，身體狀況如何？」
波斯匿王說：「二十歲比十歲老；三十歲比二十歲更老，現在六十二歲，眼也花了，聽力也差了」。
佛又問波斯匿王：「你第一次見到恆河水是幾時？」
波斯匿王說：「三歲時跟母親到寺廟進香，經過恆河看到恆河。」
佛說：「你今年六十二歲所見的恆河水，與你三歲時所見的恆河水有何不同？」
波斯匿王說：「無有差異。」
佛說：「你的身體三歲與六十二歲有很大差別，變衰老了，這是生滅。然而你的見性，在三歲時所見的與六十二歲時所見的並無不二。這就說明見性並不隨身體衰老而改變。」
我們生滅身中，有不生不滅的真性，真性才是自己。所以決定不要為了生滅的假身，造種種罪業。造業尤以口業為易，為了舌頭貪圖口味，害多少眾生之命，欠多少眾生的血債，生生世世還不完。我們不懂得為真身，反而去為假身造業，為假身連累真身不值得。佛看得很清楚，將此事實真相告訴我們，我們要依教奉行。
佛說一切經，都具足「教理行果」四法。我們學佛，必須要「信解行證」才能得受用。相信佛的教誨，理解佛所說的理論方法，進一步在生活中實行，從行中證實佛所說的句句真實，句句都是利益我們身心的至論。如是如理而修，確能真正達到破迷開悟，轉凡成聖之目的。
《智論》問：
【諸菩薩行業清淨，自得淨報。】
何以須立願，然後得之。譬如田家得穀，豈復待願？答：
【作福無願，無所樹立。願為導禦，能有所成。】
此是引用《大智度論》的一段問答，說明立願之重要性。佛菩薩的行業清淨，自然感得清淨莊嚴之勝報。『作福』就是修福。修福若無願，就沒有目標，修福亦得不到結果。世出世法都不例外。世間法是立志，人若無志，一生雖勤奮努力沒有方向目標，當然在一生中就無所建樹，建功立業就做不到。佛法亦復如是。
佛教導我們修福的方法--「六波羅蜜」，或稱「六度」。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禪定、般若亦是修福。修福若無願，福報雖大，仍是一事無成，這就說明願之重要。是故普賢菩薩教導我們「十願」，十願的目的在導歸極樂。這是教導我們修學要有目標、有方向，令我所修積的福德，有所歸宿。
【淨世界願，亦復如是。】
佛法的弘願與世間人之願確實不一樣。世間人「痴迷」，對於宇宙人生的真相不了解。事實真相是，盡虛空遍法界是自己。佛教我們信解行證，證就是要證實盡虛空遍法界就是一個自己。將這一事實真相證實之後，所發之願與癡迷時發的願不同。癡迷之願，希望自身與家庭得到幸福和樂；志向大一點，希望社會、族群、我們的國家得到安樂；再大一點，所謂世間英雄豪傑，能夠謀求世界安定繁榮、和睦安樂。覺悟之人，是淨世界願，是一切諸佛的世界，是虛空法界無量無邊的諸佛剎土。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是一切諸佛，非指某一尊佛、某一佛之剎土，而是莊嚴十方三世一切諸佛剎土，心量非常大！可是我們學佛的人，天天念得口熟，但對它真正意義不了解，心量仍是狹小，起心動念還是為自己的身家。所以，我們生生世世無量劫修學，功夫不得力，究其原因就是我們的心願太小，沒有「淨世界願」。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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