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荊溪釋曰：
【無明為一切法作本。無明即法性，無明即復以法性為本。當知諸法，亦以法性為本。法性即無明，法性復以無明為本。法性即無明，法性無住處。無明即法性，無明無住處。無明法性雖皆無住，而與一切諸法作本。是則無住無相，事理等常。立一切法悟迷差別。】
此段是荊溪大師的解釋，解釋得好，我們要多讀。這就是宗門講的疑情，時常能保持疑情，「小疑有小悟，大疑就大悟」。所謂疑情，是只有疑而不能解釋。為什麼？一想到解釋，就落到意識裡去了，所以絕對不可以用思惟、用想像。世間許多佛學家，他們完全憑自己思惟想像，曲解如來真實義。佛法教人離心意識參，世間人研學是用心意識。何謂心意識？「識」是分別，「意」是執著；不用心意識，即是不用分別心、不用執著心、不落印象，就是參學。
「無明即法性」，實在講無明與法性混合在一起，即是阿賴耶識。無明仍是無明，法性還是法性，無明不是法性，法性亦非無明，水是水，乳是乳，混合在一起了。混合在一起，乳即是水，水即是乳，只有如此說法。此是就迷位而言，不是從悟而論。這個說法是事實真相，就是諸法實相。
「無明即復以法性為本」，無明是從法性而生的。迷了法性才是無明，但法性沒有迷悟。是故「當知諸法，以法性為本」，盡虛空遍法界世出世間依正莊嚴，皆是法性變現的。佛在《華嚴經》上說的「唯心所現」，「心」即是此處講的法性；「唯識所變」，「識」就是此處講的無明。法性與無明融合在一起，它的範圍是盡虛空遍法界，乃無限大也。「法性」是真心，「無明」是妄心，真妄和合，就是阿賴耶。
我們要懂得，此皆是名相，名相是假的，不是真的。「名可名，非常名」。不用這些名相，我們無法溝通。然在溝通之時，要懂得名相是工具，我們若要達到目的不能不用此工具，目的達到了工具就要捨棄。譬如過河，船是我們要到達彼岸的工具，若到達彼岸仍不肯下船，永遠不能達到彼岸。佛講：「法尚應捨，何況非法？」何謂捨？心不染著也。是故「離即」是同時，不是分開的。「離相即相」亦是同時，即相是事，離相是理，事上即相，理上離相。相上即相，性上離相，即是佛菩薩的境界，佛菩薩與我們的差別就在於此。
無明是依法性。「無明為一切法作本」，為十法界一切法作本。其主要依據就是「當知諸法，亦以法性為本」，一切諸法就是法性。
「法性即無明，法性復以無明為本。」法性與無明相合，水乳交融。所以在此時，我們可以這樣講，法性變成無明了。其實不是法性變成無明，是法性與無明融合在一起。融合在一起，說無明是法性，說法性是無明皆可，就像水乳交融之時，亦可說是乳，也可說是水，水與乳融為一體。
「法性復以無明為本」，即可從無明見法性。眾生要想覺悟，用何方法？在無明裡去悟法性。水乳交融在一起，「乳」比作法性，「水」比作無明，在水裡去發現乳。所以我們修行人，不能離開無明，要在無明裡突破無明。六道十法界皆是以無明為本，四聖法界更明顯，突破就是一真法界。此是說「為本」之意。是故「法性即無明，法性無住處。」無明亦無住處，《金剛經》教導我們，「應無所住，而生其心」。
「無明即法性，無明無住處。無明法性雖皆無住，而與一切諸法作本。」一切諸法皆是從此無明而變現的。「是則無住無相，事理等常。」「等」是平等。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。此是說無相，教導我們要「應無所住，而生其心」。十法界眾生不能突破無明，就是因為有住。何謂「住」？淺而言之就是放不下，心有牽掛就是住，無論牽掛什麼都是有住。世間法捨離了，佛法放在心上仍是有住。佛法也不要了，還是有住。住在「一切法都不要」，有不住了，則住「空」。
《楞嚴經》說的六結，就是住。佛教學善巧，將「住」從粗到細分成六個等級，「動、靜、覺、根、空、滅」，此是住的六個層次，最後是「滅」。滅是什?？佛法講的涅槃。若還存有涅槃之意念，決定不能入涅槃。
《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，菩提涅槃都要捨。「菩提即涅槃」；然而，若執著有菩提、有涅槃，那就得不到。是故馬鳴菩薩教導我們，「離言說相，離名字相」。菩提、涅槃是假名，不僅不能執著，分別亦不可，才能真正突破，真正契入菩提涅槃之境界。此正是佛法之妙處，佛善說，演一音而隨類解，不可思，不可議。佛教導我們之方法，就是「法性以無明作本」。
《金剛經》云：「無住生心」。「無住」就是突破，「生心」就是見性，而後見到「事理等常，萬法平等」。性識常住，性識所變現的萬法又何嘗不是常住！《法華經》說：「是法住法位，世間相不壞」。這些境界相都在我們眼前，我們見不到。何以見不到？我們天天用的是妄想、分別、執著；離開妄想、分別、執著就見到了。是故諸法是平等的，說到極處乃是「生佛平等，萬法一如」。「生」即眾生，眾生包括有情眾生與無情眾生。不但有情眾生與諸佛如來平等，無情眾生，樹木花草、磚頭瓦礫亦是眾緣和合而生，也是眾生，亦與諸佛如來平等。是故說「平等真法界，無佛無眾生」。此是說明一切法之迷悟差別。
【故占察經云，但從無始世來，與無明心俱。痴暗因緣薰習力故，現妄境界。】
《占察經》這段文，是說明六道的由來與現象。此現象乃妄境，並非真境；真是永恆不變，凡是有變化的都是虛妄。六道法界，剎那變化，生死不住，「如露亦如電」。四聖法界也是虛妄境界，也是「如露亦如電」。「但從無始世來，與無明心俱。」十法界都是如此，無量劫來我們的法性與無明融合在一起。「但從無始世來，與無明心俱」，這兩句話句合起來就是阿賴耶識。可是我們很不幸，由於「痴暗因緣薰習力故」，不是法性薰習，是痴暗薰習。六道眾生何以造業受報？愚痴！貪瞋痴三毒煩惱，痴煩惱是根。貪瞋雖然猛利容易斷，唯有痴難斷。斷痴煩惱，經上有比喻，如藕斷絲連，說明很不好斷。真正會用功的人，「從根本修」，根本就是痴，痴就是無明。不從貪瞋下手，從痴下手，真正把根本找到了。
【以依妄境界。薰習因緣故。起妄相應心。計我我所。造集諸業，受生死苦。說彼法身，名為眾生。】
「妄境界」就是六道境界。我們凡夫會受外境影響，「依妄境界薰習因緣故」，受外境五欲六塵的誘惑，則「起妄相應心」，就起貪瞋痴，生是非人我。「計我我所」，執著我，以及我所有的。「造集諸業，受生死苦。」在六道起惑、造業、受報，此即是六道眾生的真實狀況。「說彼法身，名為眾生。」因起惑造業，所以將清淨法身變為眾生。我們可以從夢境比喻說，清淨法身是我們的真心，真心作夢，心在哪裡？全部境界就是心。佛法講「全妄即真，全真即妄」。「真」是法性；「妄」是法相。法性變作法相，法相就是法性，性相不二。是故法身就是法性。法身是什麼？法身是眾生。眾生是什麼？盡虛空遍法界所有一切法相，就是我們的法身，就是法性。我們何時真正覺悟了，盡虛空遍法界所有一切眾生相皆是自己，那就證得了清淨法身。只要證得法身，現前之身，對自己來說就是報身「佛」，對教化一切眾生來說是應身「佛」。一即是三，三即是一。三身是一。此時，真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心顯露。救護一切眾生、關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，再不會有分別與執著！原來一切眾生就是自己，即是說「法身名為眾生」。
【若如是眾生中，法身薰集而有力者，煩惱漸薄。能厭世間，求涅槃道。信歸一實。修六波羅蜜等一切菩提分法。】
法身以無明作本。如何才能「法身薰習而有力」？只是轉念而已。一切眾生是自己，即是法身薰習。是故佛菩薩教導我們，念念為一切眾生著想。在一切讀經、念佛法事中，我們都要做迴向；迴向就是以「法身薰集」。「願以此功德，莊嚴佛國土」，佛國土是一切諸佛剎土，我所修積的功德，乃為莊嚴一切諸佛剎土，莊嚴一切諸佛剎土是莊嚴法身。我們起心動念、所作所為，為利益盡虛空遍法界一切眾生，就是「法身薰習」。無明薰習就決定逃不出六道輪迴，法身薰習決定超越十法界。由此觀之，轉念是何等重要，此念一轉便超凡入聖。
雖然超凡入聖，自己與眾生相處決定是低姿勢，謙虛卑下，與法身相應。若是高姿態，就與煩惱相應，與無明相應。法身清淨、法身平等，稍有高下之心就不平等。謙卑，不但能保持自己的福德不失，且能成就無量無邊的功德。
「厭世間」，不是真的討厭世間，是對世間的貪愛之心淡薄了。換言之，斷是非人我、斷貪瞋痴慢，即是厭棄世間。「求涅槃道」，就是求明心見性。
「信歸一實。」「一」，方是真實的，心常住在一。「修六波羅蜜等一切菩提分法」，在待人處世接物中修六波羅蜜，其人就是菩薩。是故隨順法身之薰修者曰菩薩，隨順無明之薰修者則為六道凡夫。眾生如何能成菩薩？起心動念為虛空法界一切眾生服務，為虛空法界一切眾生而生活、工作，就是法身薰習，是人即是菩薩。其無我，我就是法界、就是虛空、就是一切眾生，不會再執著此身之「我」是我。然實際上，身亦是眾生，也是我之一分。
凡夫不知道整體是我，堅固執著整體極小的一部分，以為那是我。我乃虛空法界之全體，就是法身薰習。念念皆如是想、如是觀，久而久之，無始劫的煩惱習氣方能逐漸減弱。法身薰習之觀念逐漸增強，不知不覺就契入境界，就成真正菩薩，且是法身大士
前面說「說彼法身，名為眾生」，此話說盡了。法身是什麼？法身是自己的本身，宗門講「父母未生前本來面目」，就是自己。佛怎樣成佛的？佛證得法身。佛有法身、報身、應身三身，眾生與佛無二。只是佛覺悟，對於三身清清楚楚、明明白白。而凡夫著迷，於自之三身一無所知。所謂眾生，即眾緣和合而生起之現象。「大」則虛空法界，小則一粒微塵，皆是眾緣和合而生。是故虛空是眾生；宇宙之間許多星球，也是眾緣和合，也是眾生。
科學家發現我們現在的能見度很窄小，只能見到三度空間。四度、五度空間我們則見不到。在理論上空間是無限度的，在事實上，科學家已經證明有十一度空間的存在。然我們現今在無限度的空間中，只能見到三度空間。無限度的空間從何來的？也是眾緣和合變現的，都是眾生。萬事萬物所有一切現象，眾生二字包括盡了。是故此處講的眾生與佛法講的「法」意義相同，它是宇宙整體之代名詞。可見法身是個完美的全體，我們現前所能感覺到的是非常窄小的一個局部，所以才會與別人產生衝突。
佛說盡虛空遍法界皆是自己的法身！這是事實真相，不是假設。諸佛如來證得諸法實相，徹底明瞭，虛空法界與自身融為一體，即是法身大士。若不了解事實真相，隨順自己的妄想、分別、執著，是非人我，貪瞋痴慢，是即凡夫。凡夫雖然造作一切罪業，法身、法性並未喪失，與諸佛如來無二無別。佛以佛眼觀之，一切眾生皆是諸佛如來！
諸佛菩薩所見的是真妄和合，見性不見相。法相有生滅，法性無生無滅。生滅不是我們觀念中的生滅，其實法相也是非生非滅。何以說法相非生非滅？因為它遷流變化，剎那不住。說它是生，它立刻就滅；說它滅，它又生了。譬如同我們的念頭，它屬於法相。前念滅，後念生，總不會前念滅了，後念不生，如是就有生滅。是故不能說它生，也不能說它滅，所有一切法相皆如此。法性是決定沒有生滅，法相是非生非滅。
前面講如果眾生受「法身薰集而有力」，修學功夫就有了力量。「煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法。」能如是行持，即是菩薩。若只受菩薩戒，而未能依此實修，不名菩薩。若能依此而實修，時時覺悟，念念不迷，就是真實菩薩。菩薩決定是利益眾生，幫助眾生明白宇宙人生的真實相，其行持自然與六波羅蜜相應。因此，我們在日常生活中，六根接觸外面境界，於一切人事物中，觀其法性，就不會有妄想分別執著，於世出世間一切法，不再貪愛留戀，則煩惱漸薄矣。六根緣六境，從法性觀察到「一時」，從法相觀察到「因果」。千經萬論無非說明這個道理而已！
【若如是菩薩中，修行一切善法，滿足究竟，得離無明睡者，轉名為佛。】
「一切善法」，此「善」，非善惡相對之善，乃離善惡兩邊之真善。六祖對惠明的開示：「不思善，不思惡」，善惡兩邊不思，真善也。此處字字句句，講的都是真實義。我們六根接觸六境，觀法如化，觀性常寂。觀一切法相，如夢幻泡影。能作如是觀，就是修行一切善法。
「滿足究竟」，此乃境界之言。我們初學觀，功夫不到家，煩惱還會起現行，還有是非人我，貪瞋痴慢。要想修學功夫有長進，就必須是「法身薰集而有力者」。二六時中，「觀法如化，三昧常寂」，不間斷作如是觀，加強法身薰習的力量，令功夫逐漸提升。是故逐漸修學，能夠達到「滿足究竟」，而滿足究竟是「破一品無明，證一分法身」。學佛由解悟再到證悟，方能得真實利益。「解悟」是知識，「證悟」是智慧；解悟不能了生死出三界，證悟方能出生死輪迴。學佛就是要將佛所講的義理，在日常生活中證實。所謂證實，就是在千變萬化的法相中，觀其不生不滅之法性，見其法相中之因果報應。見其因果報應，而生慈悲心。從法性而生智慧，自性本具之大慈大悲，方能顯露。我們在生活中，若會用六根，就是修行一切善法，以此念佛求生淨土，則如虎添翼，決定是上輩往生！
總而言之，善用六根就是此處講的菩薩修一切善法。菩薩示現也是變化無盡，其示現的是法相，觀世音菩薩三十二應，應以何身得度就現何身而為說法。菩薩不但無有定法可說，亦無有定相可現，所現之相乃「隨眾生心，應所知量」。歸納起來就是一個「緣」字。菩薩隨緣，所以圓滿自在。我們錯用了六根，所以惹了一身煩惱，無盡的苦報。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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