我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2006.6.8 星期四 Vol. 248

如何得身心安穩

本期內容簡介

  本期內容如下:

  佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣,太陽出來不久就消失了,太陽就是比喻智慧。自性智慧現前,業障才從根本拔除;智慧不現前,決定有業障、罪報。雖然全是假的,如夢幻泡影一樣,卻不能說夢中沒有境界,夢裡確實有境界,但是夢中境界是假的,不是真的。請看本期專欄

  今天佛不在世,我們能把佛法的基礎弘護好,就能救拔一切罪苦六道眾生。是故,末法時期奠定好這個堅固的基礎,勸人老實念佛求生淨土,至關重要!我們自己沒有見性,若弘揚其他的經論,很難得真實的效果。唯有堅持這個基礎,老實念佛,決定成功。請看地藏經講記

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  本期專欄:如何得身心安穩

  《華嚴經》中,世尊引用光嚴童子的一段故事,這個故事裡,維摩居士教導我們什麼是道場,如何將心安住在道場。心的安住,在大乘修學中是非常重要的問題。要求心安,先要求得身安,身心安穩,道業才能成就,正如同佛家常講:「法輪未轉,食輪先」,就是這個道理。我們要弘法利生,首先要令大家生活能安定,這樣才有心學佛;生活沒有著落,每一天的憂慮放不下,就沒有心思學佛。印尼暴動的時候,有幾位印尼同修來看我,對我說:「佛號都念不下去!」因為不知道自己的家何時會被燒掉,生活在疑慮恐懼之中,沒有一刻能安穩。所以,身心的安穩非常重要。

  契入佛法,對佛法的利益逐漸明白了,身心才真正得到大安。法身大士無論在任何環境裡,身心總是安穩,縱然是劫火滿三千大千世界,身心也是如如不動,安穩如須彌山。諸佛如來與法身大士是以法空為座,也就是說他們對於宇宙人生的真相徹底明瞭、通達,沒有絲毫的疑惑,這時心才得到真實的安住,安住在一切法空。以法空為座(這個座是師子座),座表示安穩、安住的意思,安住在法空之中,這就是真正安住在實相(事實真相)。所有一切憂慮、煩惱、牽掛、業障都圓滿的消除,因為這些都不是真實的。

  佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣,太陽出來不久就消失了,太陽就是比喻智慧。自性智慧現前,業障才從根本拔除;智慧不現前,決定有業障、罪報。雖然全是假的,如夢幻泡影一樣,卻不能說夢中沒有境界,夢裡確實有境界,但是夢中境界是假的,不是真的。不了解事實真相的人,在假相裡受苦;明瞭事實真相,知道這種假相了不可得。《般若經》上,佛說了幾百遍「無所有」、「不可得」,確實是無所有,確實是不可得。你認為有、認為有得,是迷惑,不是智慧。

  佛說「有」,佛不著有;佛說「空」,佛也不著空,所以佛說法四十九年,「佛無有法可說」。說與無說同時存在,同一個意思,說即無說,無說即說。我們把說與無說看作兩件事情,這是迷,不了解事實真相。所以,佛用比喻(實在講,比喻是無法達到事實真相,一切的比喻只能比個彷彿),你要從比喻當中去體會,體會淺深各人不同。佛用鐘來作比喻說法,「大叩則大鳴,小叩則小鳴」。我們撞鐘,鐘響了,鐘本身並沒有意思去想響(你來撞擊,我趕快就響),它無心,無心就無聲,所以聲即無聲,無論音聲大小都是無聲。在洪鐘響亮的時候,你能聽到無聲,你就聽到法性。

  《楞嚴經》上,觀世音菩薩修行的是「反聞聞自性,性成無上道」。撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞,聽不到鐘的聲音是聞自性。見色而不著色,聞聲而不著聲,才能做到反聞聞自性。「性成無上道」就是入佛的法界(一真法界),與心性體、相、作用圓滿的相應,即《華嚴經》的經題「大方廣」。契入「大方廣」,你過的生活就是佛華嚴的生活,學佛入這樣的境界才能真正得受用,才是真正學會了。宗門的大德常常問學人:「會麼?」真的會。不會的人心被境轉,這是佛常講的「可憐憫者」。境是假的、是夢幻泡影,凡是隨夢幻泡影而轉,就永遠墮落在輪迴之中,隨業流轉永無出頭之日。

  大乘法裡,要超越生死輪迴、超越十法界,才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩還不是真的成就,那個成就是相似位。而真實的成就,凡夫也能做到。凡是凡夫做不到的,佛決定不說。賢首大師判教,五教裡面有頓教,頓教是頓超,從凡夫地立刻就契入如來果地。

  隋唐以前有些大德們,講往生淨土的前面四品(上上品、上中品、上下品、中上品)是菩薩往生的,凡夫沒分。而善導大師告訴我們,凡夫可以達到上上品往生,「總在遇緣不同」。善導大師是阿彌陀佛再來的,善導大師說的就是阿彌陀佛親自宣說的,所以我們要有信心。哪些是緣?遇到正法是緣,遇到淨土是緣,遇到善知識是緣,遇到好的同參道友是緣,遇到修學道場是緣,種種緣統統具足就上上品往生;緣不具足,品位就次一些。我們細細想想,歡喜接受,肯定自己有分,殊勝的法緣不能捨棄。新加坡這個道場,可以說是一切勝緣圓滿具足,我們將心安住在這個地方,一心一意專修專弘。弘就是自修,利他就是自利,自利利他是一件事情。

  要想得到最殊勝的成就,一定要深入經藏,深解義趣,時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候,提示同修們,我們六根接觸六塵境界,念念當中要想到經上講的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。「觀」用現代話講是看法,你應該有這樣的看法,然後你才能離一切相。「離」是不著,不著一切相,「離一切相,即一切法。」這一切法是佛法,法法皆是佛法,法法圓融,即一切法。換言之,你要是不能作如是觀,心還隨境轉,就不是一切法,連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間,一念覺,一切法都是佛法;一念迷,佛法也是世法,這是事實真相。我們何時學會不被境界轉,功夫就得力,這個功夫並不是很高,但在這個基礎上,可以逐漸將自己的境界向上提升。所以,我們坐在這個座位上,一坐下來,法空為座,佛以法空為座,這就對了。

  住在一個房子裡,不管什麼樣的房子,搭個帳篷也好,在帳篷裡慈悲心現前,身就得安穩。房舍是保護我們的身體,慈悲心就像房舍一樣,保護一切眾生。「無緣大慈,同體大悲」,我們走進一個房舍,就要生起這個心:我要像房子一樣,庇佑一切眾生,使他們避免日曬雨淋。你喜歡樹木,看到樹木,就想到「高樹法幢,普度眾生」。所以,佛在經上講,《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說,這個話是真的。我們六根接觸六塵,無處不是佛在說《華嚴經》,無處不是佛在轉究竟圓滿的法輪,是眾生自己不覺,迷惑顛倒,得不到法義。我們在佛法上要想有成就,外緣重要,借重外緣開發自性;外緣再好,不知道回頭,不知道開發自性,就空過了。

  維摩居士講:「布施是道場。」佛在大乘經上常講,毫髮的布施(毫是毫毛,髮是頭髮,布施這麼少的東西),功德福報遍虛空法界,這是真的。因為稱性,所以遍虛空法界。所謂稱性,就是與真心相應,真心裡面沒有妄想、分別、執著,所以心量是遍虛空法界,毫髮之善也遍虛空法界,得福報無有窮盡。世間人布施一萬塊、十萬塊,乃至布施千億、萬億,得的福報有限。得多大福報?就在他限量之內,這個限量是他自己劃的,不是別人劃的。他的心量小,如果念念為自己,無論布施多少,所得的福報是一個人受用。心量想到一家,就一家人受用,只有這個範圍,無法突破障礙。心量想到自己的國家、民族,將來他的福報就作這個國家的國王,作這個民族的領導,他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法,心量拓開了,心量到大千世界,但一個大千世界還是很有限,不能突破到第二個大千世界。所以,有界限,得福始終是有限。

  這些道理與事實真相,唯有《華嚴經》講得透徹。這樣圓滿的法輪能在一生當中遇到的有幾個人?如果不是善根、福德、因緣在此時成熟,就遇不到,真正是百千萬劫難遭遇。如同彭際清居士所講,「無量劫來希有難逢之一日」,這話說得一點也不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人,寧願捨棄生命,也不願意捨棄這個希有難逢的機緣,如此才能有成就。

  聞法修學真正是希有難逢,要有覺悟的心、願心,掌握機會,不要失去這個機緣,我們才能成就。這些道理與作法,也能啟發一些有心人。善根、福德成熟的人,看到我們這個作法,會有所感悟,會來學習。他知道應當如何學佛,如何將這一生過得有意義、有價值,得到真實圓滿的成就。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0608)


  經論輯要:地藏經講記(25)

稱佛名號品第九

爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我今為未來眾生。演利益事。於生死中。得大利益。唯願世尊。聽我說之。

  「於生死中,得大利益」,地藏菩薩為我們說了生脫死的大利益。末法時期的眾生縱然物質生活過得很富裕,然身心卻不安。原因何在?以前人心厚道,現代人貪得無厭,貪瞋痴慢無有止盡。世出世間聖賢人教導一切眾生「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」。以前眾生縱有貪瞋痴慢,起伏波動不會太大。現在眾生把聖賢教育完全捨棄掉,憑著凡夫的妄想,隨順自己的分別、執著行事,於是造成世界動亂,人心惶惶不安。

  出家人的身分是老師。「師」是社會大眾的榜樣。以何為榜樣?無私。若我們自己還有私心,人家尊稱我們為「師」,名實不副!出家人一生中的大事業,就是地藏菩薩教導我們的「為未來眾生,演利益事」。演是表演,做出榜樣給人看;說是說明,既要做、又要說。知道自己要做什麼事情,把事情做好,我們一生過得就有價值、有意義。

佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。

  地藏菩薩向佛陳白,佛不僅贊同,還催促其快說,因為這對一切眾生太重要了!「汝今欲興慈悲」,興就是發起。發慈悲心,為了要「救拔一切罪苦六道眾生」,「演」大利益事。眾生無論是今世或者是過去生造作無量無邊極重的罪業,只要其還有一口氣沒斷,頭腦清醒,一念回頭就能得救。《阿闍世王經》說,阿闍世王造作五逆十惡的重罪,晚年覺悟,知道一生所作所為是錯誤的,回頭依靠三寶的教誨,臨命終時懺悔念佛往生。佛告訴我們,他往生的品位是上品中生。此事例說明,即使造極重的罪業都能得救,只要肯回頭,真正懺悔改過自新,依然能有很殊勝的成就。

  我們要學地藏菩薩,發真誠、清淨、平等、慈悲心,講經說法勸導一切眾生回頭是岸。無論是臨時或是永久的道場,大眾在其中聽經聞法,只要有一個覺悟回頭,真的念佛往生,道場都有無量功德。是故佛在本經勸建道場、塑佛像、修供養,此是真正「救拔一切罪苦眾生」。

  造作罪業的眾生必墮惡道。「苦」是惡道,「罪」是現前的造作。罪是因,苦是果。救度罪業的眾生,必定要在他生時才有辦法。若死了墮惡道,我們就無能為力了。落在三惡道,只有諸佛如來、法身大士在惡道裡示現同類身去救度,我們凡夫沒有此能力。

  「今正是時」,現在正是時候。「唯當速說」,趕快講。我們讀到此處,猶如釋迦牟尼佛催促我們一樣,此事要趕快做,現在正是時候。用在我們當前,再貼切不過。

吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。

  此句經文我們讀了感觸很深。我們學佛從何處學起,就是學佛的存心。釋迦牟尼佛心中只有現在、未來一切眾生,沒有自己。佛念念為眾生服務,救拔一切罪苦眾生。本經是釋迦牟尼佛滅度之前所說,所以是最後遺教。

  「吾即涅槃」。涅槃通常譯作「滅度」,四諦「苦、集、滅、道」中的滅,就是涅槃。在中國多譯作「圓寂」。圓是圓滿,功德圓滿;寂是寂滅,清淨寂滅。科註云:「涅槃,奘三藏翻圓寂,德無不備稱圓。」功德圓滿,無絲毫欠缺稱圓。「障無不盡稱寂」,障就是三障、二障。二障是煩惱障、所知障;三障是惑、業、苦。三障斷盡,稱為寂。由此可知,涅槃、圓寂是活著時證得的,而非死之代名詞。

  「吾即涅槃」,是佛教化眾生的緣盡了,功德圓滿,示現離開這個世間。該得度的眾生都已經得度,未得度者已經種了佛法的種子,但種子現在還不能成熟,當然要示現離開。

  「使汝早畢是願」。佛不住世,彌勒菩薩未示現成佛之前,有很長一段空隙時間,此時是由地藏菩薩代佛教化。地藏菩薩以孝親尊師的教學綱領,教化一切眾生。因為一切諸佛如來的教學,都是以孝親尊師為基礎。

  深信因果,斷惡修善,孝親尊師,是《地藏經》所顯示的綱領。若就淨宗的教義而言,修學的基礎是「淨業三福」。第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」此條與《地藏經》異曲同工。第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。」第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」後面兩條與《地藏經》末後五品完全相應。由此觀之,可知《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明。此經不僅是淨宗修學的基礎,佛法中的大乘、小乘,宗門教下、顯教密教,亦無不以此經為基礎的。

  今天佛不在世,我們能把佛法的基礎弘護好,就能救拔一切罪苦六道眾生。是故,末法時期奠定好這個堅固的基礎,勸人老實念佛求生淨土,至關重要!我們自己沒有見性,若弘揚其他的經論,很難得真實的效果。唯有堅持這個基礎,老實念佛,決定成功。今天,即使諸佛如來示現,教化眾生也必定如是。

  科註云:「此法之妙,縱吾即入涅槃,縱便汝早畢是願,吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也,有此稱名之法,人人可不墮苦,並趣人天修行,終至成佛無疑。能體佛心而達佛意,善繼志而述事者,莫過我地藏慈尊矣,故許令速說而讚慰之也。」「此法」就是地藏菩薩在本品中所說的「稱名之法」,即是念佛法門!地藏菩薩深體佛意,稱佛名號,續佛慧命。佛不住世了,菩薩接著來做,用稱名的法門度眾生。是故,世尊對菩薩讚歎,催其趕快說。地藏菩薩在此說了十尊佛的名號,而十尊佛的次第從時間上來講是由近而遠,靠近我們現前的先說。

地藏菩薩。白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無邊身如來。若有男子女人。聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像。供養讚歎。其人獲福。無量無邊。

  我們讀此段經文是否能信得過?若有眾生依教奉行,是否真的滅罪得福?未必。是否地藏菩薩說錯了?沒有。是我們自己看錯、聽錯了。地藏菩薩說:「聞是佛名,暫生恭敬」。「聞」是菩薩三慧之聞,所謂「聞、思、修」,說一個聞字必定包括另外兩個。若無思、修,如何能「暫生恭敬」?恭敬就是思、修。「思」是心中真有佛,一念相應一念佛。念相應,行當然相應;心行相應,口當然相應;身、口、意三業都相應,功德自然就不可思議!此就是一念覺,當然「即得超越四十劫生死重罪」。

  「無邊身如來」。何謂「無邊身」?科註說「三身皆有此意」。三身是法身、報身、應化身。法身就是自性,法身沒有形相,法身是理不是事相,理遍一切處,是「無邊身」。毘盧遮那的意思是「遍一切處」,是理體。《華嚴經》中稱為一真法界,一真法界就是法身;淨土宗稱之為常寂光土。西方極樂世界的四土,常寂光土沒有相,實報土就是報身,方便土、同居土是應化身。應化身是隨類化身,眾生有感,佛菩薩立刻就現身相應,所現之相無量無邊。

  我們要問,釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃?沒有。不僅理上沒有,事上也沒有。何以說事上也沒有?釋迦牟尼佛是不用三十二相八十種好而示現度眾生,因為眾生福薄,所以佛就示現男女老少、各行各業無量無邊身相度眾生。特別是在今天眾生有大災難、受大苦、造大罪業時,諸佛菩薩無不如是。

  誰是諸佛菩薩?我們把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛,就會感受到諸佛菩薩在我們周邊,沒離開罪苦眾生。此時,我們真正的恭敬心才能生得起來。恭敬不是形式,恭敬是真信正解,依教奉行。形式是表演給沒有接觸過佛法的人和善根薄弱的眾生看的,他們有疑惑來問,則為其說法,就是「機會教育」,功德在此。

  道場是機會教育,目的是救度一切罪苦眾生。讓其認識佛法,認識人生宇宙的真相,方是救度。眾生對道場的供養,才是真實的功德。「暫生恭敬」,暫生就是一念相應。真的一念相應了,就能「超越四十劫生死重罪」。

  「何況塑畫形像,供養讚歎」。已經入境界的人才肯如此做。現代人修福比過去便利,可是難在供養讚歎。何謂供養?依教修行。《普賢行願品》說:「一切供養中法供養為最。」菩薩說了七種法供養,第一是「如教修行供養」。佛所教導的,我們一定要照做,方是供養。淺而言之,佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫,我們都能照做,即是供養。讚歎就是為人演說,把佛法介紹、推薦給大眾。讚歎是弘法利生,供養是自己依教奉行。人若能如此,「其人獲福,無量無邊」。一般人讀經粗心大意,徒有供養形式沒有實際內容,心與境不相應,如何能得福?不得福就毀謗佛講的是假的。謗佛、謗法,罪過極重。其實佛講得很清楚,是我們自己把意思會錯了,曲解了經義,過失在自己不在佛經。是故,「深解義趣」非常重要,我們要正確的理解,方能得真實受用。

又於過去恆河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人。聞是佛名。一彈指頃。發心歸依。是人於無上道。永不退轉。

  「寶性如來」,距離我們是「恆河沙劫」。科註云:「寶性者,蓮華面經云,諸佛如來,是眾生寶,寶有七種。」性是比喻法身,即「常、樂、我、淨四淨德」,是自性本具的。我們迷失自性,四淨德都沒有;若覺悟見性了,四淨德就現前。「常」是不生不滅,無量壽即是常之意。「淨」是清淨無染,染淨兩邊都不立。「我」是自在、是主宰,宇宙的主宰,法界的主宰,真實的主宰。「樂」是真樂,苦樂兩邊都離開,方是真樂。寶性如來是誰?是我們自己,是自己的清淨法身。無邊身如來是自己的三身,與佛相應就是與自性三身相應。念寶性如來的名號,一念相應就與自性的性德相應。

  「若有男子女人,聞是佛名,一彈指頃」,此是講時間之短,顯示功德不可思議。「發心歸依」,「皈」是回頭;「依」是依靠。依什麼?依寶性如來,就是依自性之性德。皈依自性三寶,就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,方是真正皈依。

  「是人於無上道,永不退轉」,無上道是成佛之道。凡夫學佛為何要經歷「無央數劫」,原因就是退轉。我們在六道流轉,得人身的機會少,聞佛法的機緣更少,不得人身、不聞佛法就退轉。念念與貪瞋痴十惡業相應,就落到三惡道。地獄道的時間都是無數劫,無數劫的苦報受完再得人身,得人身未必能聞到佛法。是故佛經說「人身難得,佛法難聞」,正因為如此,我們學佛成就才需要無央數劫。無央數劫才能脫離六道、十法界,證得初住菩薩的果位。從初住菩薩到究竟圓滿的佛果,要經歷四十一個位次:十住、十行、十迴向、十地、等覺,還要經歷三大阿僧祇劫,所以真難!

又於過去。有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人。聞是佛名。歷於耳根。是人當得千返生於六欲天中。何況志心稱念。

  「波頭摩勝如來」。「波頭摩」是梵語,意思是紅色蓮花。佛經上通常講四色蓮花,實際上蓮花的色彩不只四色。四色是四原色,如果互相配合起來,就能變化無量無邊的色彩。經中說一切色彩當中,紅色最殊勝,當然是依眾生之習性而說。佛法是平等法,可能眾生偏愛紅色,中國人也喜歡,大概古印度亦是如此。然而,外國人不一定喜歡紅色,究竟哪種色彩最殊勝很難講,完全看眾生的喜愛。

  「若有男子女人」,聽到名號,「歷於耳根」就能得此殊勝的果報。我們能相信嗎?關鍵還是在「聞」。聞有兩種解釋,其一是「一歷耳根,永為道種」,只在阿賴耶識裡種下成佛的種子。《法華經》說的「一稱南無佛,皆已成佛道」,即是此意。這個功德也非常殊勝,但不可能得到一千次往返六欲天中的福報。

  其二是三慧中的「聞」,能聞名解義,紅蓮出污泥而不染。由此省悟過來,把五欲六塵都放下,雖生活在紅塵之中,而能不染五欲六塵,不再分別、執著。聽到佛之名號,心裡有所領悟,「千返」的果報就會現前。

  科註云:「表聞名者,雖生欲天,實不著麤弊五塵,以解離聞性本空,生天亦寂。以空處即假,權示天身,以度實生著欲之者。」雖生在欲界天,對粗俗的五欲六塵已不執著。一聽就開悟,有能力超越,然慈悲心很重,還留在欲界天,度欲界貪著五欲享受的眾生。又云:「閱名尚爾,況志心稱念者乎。」志心稱念迴向淨土必得往生。志心是一心稱念,妄想、分別、執著都沒有。縱然斷不盡,一定也很淡薄。末後說「佛蓮千瓣,表千法明門,故云千返。」千返也不是指一千次,是表法的。聞法著重在悟入,悟入才得真實利益。稱念佛名,對於佛名的意義不可不知,特別是阿彌陀佛名號功德不可思議,要真正明瞭才能契入境界。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:六齋、十齋

  念佛之人.當喫長素。如或不能.當持六齋.或十齋。(初八.十四.十五.二十三.二十九.三十.為六齋。加初一.十八.二十四.二十八.為十齋。遇月小.即盡前一日持之。又正月.五月.九月.為三齋月。宜持長素.作諸功德。)由漸減以至永斷.方為合理。雖未斷葷.宜買現肉.勿在家中殺生。以家中常願吉祥.若日日殺生.其家便成殺場。殺場.乃怨鬼聚會之處.其不吉祥也.大矣。是宜切戒家中殺生也。

  欲靠食物滋養,食素人宜多吃麥。食麥之力,大於米力,不止數倍。光吃了麵食,則精神健旺,氣力充足,音聲高大。米則只可飽腹,無此效力。麥比參力,尚高數倍。大磨麻油,亦補人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,實則是焦味耳。【黃豆豆油補料最多。宜常服之。見續編復鮑衡士書。】蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米,皆可滋補。豈必須血肉,方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。


  答疑解惑

問:古代的人很少造惡業,請問為何現代愈來愈多的人造業?

答:這個不難理解,正如《禮記.學記》所講的「建國君民,教學為先」。教學教什麼?教古聖先賢的道理。古代接受聖賢人的教誨,現代人造業的關鍵原因就是把聖賢教誨丟棄了,這就是孔夫子所講的,家不成家,國不成國,天下大亂,道理在此地!這個世界本來是和平的,如果我們能恢復聖賢的教誨,人人都有愛心,能互相尊重、互相敬愛、互助合作,現代的世界決不會比古時候差。儒家、佛家的教學核心就是孝道、孝敬,如果人人講孝行、盡孝道,天下豈有不平之理!

問:請問為何古代人修行真誠?

答:古人的修行環境比現代人好,因為古代社會風俗淳樸,誘惑少,人心定。現在的誘惑太多了,最嚴重的誘惑就是電視。小孩眼睛一睜開就看電視,五花八門的東西慢慢的灌進他的大腦記憶裡,他會先入為主認為那些內容是正確的,所以你講的古聖先賢的道理,他不能接受。而現代的電視、電影、網路教人什麼?觀察一下現前的社會現象,你就能了解。

問:請問何以出家人要剃頭?

答:剃頭是過最快樂的生活。你們不相信嗎?你頭髮剃了之後,絕對不會再想留頭髮,為什麼?太快樂了!每一天把頭洗的乾乾淨淨,頭腦清楚;頭髮多了,煩惱就多。頭皮髒了,腦子受污染,人就容易昏迷,聰明智慧就難以現前。

問:請問家中供佛的桌子要多高才符合標準?

答:我沒聽說供佛的桌子高度、尺寸有標準的,佛沒有成見,恆順眾生、隨喜功德,得大自在。只要你喜歡,佛就喜歡,所以沒有一定的標準。

問:我學佛前曾經填過一張表格,問及是否願在臨終時捐出自己器官,我填了願意。但現在知道臨終八小時內不適宜搬動身體。請問我該怎麼辦?

答:這個問題很好!只要你加倍努力,臨命終時生死自在就行了。真正往生的人,一斷氣就到極樂世界,這個身體馬上可以被解剖。臨終八小時不能移動亡者的身體,是擔心他的神識尚未離開。而真正往生的人,剎那之間就走了。有三種人沒有中陰,一斷氣,神識就離開了,一是真正往生西方極樂世界的人,二是升天的,三是墮阿鼻地獄的。除此之外,都有中陰。一般人是在八小時、或十二小時後,神識才離開。所以,你一定要認真努力修行,有把握一斷氣馬上就往生,這樣捐獻器官就沒有問題。

問:法師曾說「菩薩畏因,凡夫畏果」,人人都脫離不了因緣果報。但是為何魔王波旬不怕果報,叫他的魔子魔孫來破壞佛法?是否另有用意?

答:魔王波旬不怕果報,但他也不能脫離果報。他造了惡業,來世必定墮阿鼻地獄。魔王過去生中有修布施供養,所以福很大。但知見不正,變成魔王。佛告訴我們,他煩惱、習氣沒有斷,最嚴重的是嫉妒、障礙。看到別人做好事,心裡就不舒服,這種人若學佛積功累德,福報會很大,但將來的果報在阿修羅道,阿修羅、羅剎的瞋恨心很重。享福時,沒有不造業的;福報享完了,罪果就現前,墮阿鼻地獄。

  有些人也明瞭這個道理,但境界現前時,控制不了自己。如何克服這個難關?要靠善緣,真正遇到善知識,遇到好的同參道友,遇到好的修學環境,這有很大的幫助。如果沒有這些善緣,就很難克服煩惱。外緣是什麼?天天有人講正法,天天有人提醒,天天有人做出樣子給他看。經日久天長的薰習,不知不覺就能改過自新。但是這種緣是可遇不可求,不說別的,找個真正念佛的道場都不容易。有哪個道場是不附帶任何條件,誠心誠意提供你念佛的?太難太難了!附帶的條件,總離不開名聞利養。人只要沾上名利,沒有不墮落的。

問:請問如何幫助一個一闡提、怨恚心、謗三寶、控制心極強,又不信因果輪迴的家人?

答:「冤家宜解不宜結」,他對你有怨恨心,你對他不能有怨恨心。否則,冤冤相報,生生世世沒完沒了,而且一世比一世嚴重,這個果報一定要曉得。所以,要多聽經,道理清楚明瞭之後,就可以化解冤家。

  總之,一切逆境現前都要逆來順受,就可消業障。要想:我過去對不起他,今天他這樣對待我,是一報還一報,就一切都能忍受。以後怨恨化解了,他就不會再用這個態度對待你了。因此,你決不可以有一念瞋恚心。你每天念佛、拜佛、求三寶加持,迴向給他。常常念他的好處,不要想他的壞處,用三年、五年、八年、十年的時間,你們的怨結就能解開。如果他對你不好,你對他生怨,這是最愚痴的。你們的苦難要受一輩子,來生還要受。所以,真正有智慧的人,遇到冤親債主,一定要想方法化解。

問:視力弱、聽力差、年紀大的人,無法正常誦經、聽經,每當大家唱警眾偈時,內心不免難過,心急如焚。若以平常心參加早晚課誦,其他時間均以拜佛、念佛為主,請問如此行持是否往生有望?

答:肯定有希望!年歲大的人,眼睛不好,聽力差,可以不聽經、不看經,只要專心念佛、拜佛就好。一心向佛,決定得生。

問:末學年事已高,對佛理很難理解,聽經時昏沈,修持進步慢,請問可否全日誦經、念佛?

答:你只要認真去做,把妄想、分別、執著放下,智慧慢慢就開了。煩惱輕,智慧長,煩惱與智慧是一不是二。智慧輕,煩惱就長,如明與暗是一體的。所以,佛說煩惱即菩提,它是一體的兩面;我們只要把煩惱放下,智慧自然就增長。而且效驗也不可思議,身體變好,耳目聰敏。你能把一切事情放下,這是大福報,享清福是世出世間第一等的福報。我常講,我是世界上最有福報的人。為什麼?我心裡沒事,不管人、不管事、不管錢,無牽掛、無憂慮,方是真正的福報。管事的人很辛苦,像帝王、總統要管很多事情,不說別的,天天要見客人,天天跟人家握手,就很累了。這種事情,請我去做,我都不去。

問:供佛的水,請問要用礦泉水還是開水較適宜?

答:供水不一定要用開水,也不一定要用礦泉水,只要水乾淨,沒有雜質就好。佛的心像水一樣乾淨、平等。我們供水不是要給佛喝的,是要提醒自己看到供水,就要想我的心也要像佛心一樣清淨、平等,取這個意思。

  (節錄自淨空法師講述之學佛答問21-242)


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