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2000.12.02  星期六  VOL.24


 

六祖說:「若真修道人,不見世間過」,何況論人之非?若常見別人之非,不但障礙自己之清淨心,亦破壞了學佛之功德。學佛之切記、慎思!

 

卷首語
編者絮語

 

有人說:「我們常常用可貴的眼睛在看周遭的垃圾,撿別人的垃圾放在自己的內心裡,撿久了以後,整個內心像垃圾筒一樣發臭,而阻礙了自己與清淨大海眾菩薩的相會。」

最近,十善講記已整理至口業,深感眾生確實是如此,要不怎麼會無始以來六道輪迴不息呢?因此,只要我們常常用眼睛多看看別人的優點、長處,用心多思惟善法、常念善法,自然杜絕惡緣。惡緣既已杜絕,善緣就會增長,自然會有與清淨大海眾菩薩相會的機會。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記(24)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

復次龍王,若離兩舌,即得五種不可壞法。何等為五?一、得不壞身,無能害故。二、得不壞眷屬,無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行,所修堅固故。五、得不壞善知識,不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得正眷屬,諸魔外道不能沮壞。

這一段經文,是我們修學從初發心一直到如來地,都不能離開的重要開示。「兩舌」是挑撥是非、造謠生事。

諸佛菩薩、祖師大德跟我們說,世間一切諸法,沒有善惡、是非、邪正、真妄、利害,要是契入這個境界,就是入不二法門,你就成佛了。佛講的是事實真相,這是諸佛如來親證的境界,所謂「法爾如是」;法爾就是一般人講的自然而然,它本來就是這個樣子。所有的是非、邪正、真妄、利害,都是從人心生出來的,從什麼心生的?從妄想、分別、執著心。換言之,我們凡夫是戴著有色眼鏡看外面風光,所以變質、變形了。因此,只要離開妄想、分別、執著,就能見到宇宙人生的真相;不離開,就是造業。

造的業,實在講是虛妄的,得的果報也是虛妄的,可是這些虛妄你真有感受。如作夢一般,做惡夢真的受苦,嚇了一身大汗;若你曉得這是在作夢、是假的,你就沒有恐怖、驚慌。由此可知,諸佛菩薩示現在世間,他們知道自己在作夢,來度不知道在作夢這一類的人。他們是夢中省悟過來的人,我們是夢中迷惑的人。所以,菩薩名號的意義,稱做「覺有情」;「有情」就是還有妄想、分別、執著。他雖有情,他覺悟了,他了解事實真相。凡夫沒有覺悟,不了解事實真相,認假作真,因此無量無邊的苦難由是而生。

口業最嚴重的是「兩舌」,兩舌之害超過妄語。兩舌小則搬弄是非,破壞一個家庭的和睦、夫妻的感情,大則挑撥國家不和,甚至發生戰爭,傷害許多無辜的人命財產,這個罪重。更大則是挑撥佛法,「破和合僧」,比挑撥兩國發生戰爭的罪還要重,這是五逆罪之一,墮阿鼻地獄。因為兩國戰爭傷亡的是生命,破和合僧是斷一切眾生的法身慧命。

《發起菩薩殊勝志樂經》中,佛舉了一個例子,有兩個比丘講經說法,弘法利生,法緣殊勝,嫉妒的人來破壞,造謠生事,讓信眾對法師失去信心,破壞這個弘法道場。他的罪過墮在地獄,時間是一千八百萬年,這是以人間的時間來計算。過去李老師曾跟我們介紹過地獄的狀況,他說地獄一天,最短的講法,是我們人間二千七百多年。中國號稱有五千年歷史,在地獄只是兩天。經上講的一千八百萬年,在地獄裡的感受,真的是度日如年!

這是講兩舌的過失。兩舌屬於行動,其根本則是三毒煩惱;若沒有三毒煩惱,身與口決定不會造惡業。由此可知,三毒是能造,身口七支是所造。古德教我們,修行要從根本修。根本就是要轉三毒為戒定慧,三毒是煩惱的根,戒定慧是一切善法的根,這是善、惡之根本。根本的根本就是我執,「我」不破,大小乘佛法都不能入門。小乘斷盡三界八十八品見惑,證須陀洹果;大乘菩薩五十一個位次,初信位也要斷三界八十八品見惑。見惑頭一條是身見,身見就是「我執」,破我執是真實智慧。

學佛多年了,為什麼功夫不得力?沒有真幹,天天讀誦、講解、研究討論,只是在信解裡打轉,沒有真正去行,行才能證,不行如何能證?所以,真正肯行,就是真實智慧。真實智慧給我們帶來兩種殊勝的利益,一是開悟,智慧現前,《無量壽經》云:「開化顯示真實之際」,也就是禪宗講的「明心見性」,教下所講的「大開圓解」。佛法講「捨得」,就是要把身見捨掉,見思煩惱捨掉,才能得真實智慧,得明心見性,這是智慧成就了。第二是得「真實之利」,物質上的享受不缺乏,圓滿了。得這兩種利益,就是福慧二足尊,這才有一點像佛,雖然距離究竟佛還很遠,但你已經有佛的樣子了。

若不斷見思煩惱,你還是十足的凡夫,無論怎樣修行,都出不了六道輪迴,修得再好,也不過是人天福報而已,我們一定要懂。若不懂、不了解事實真相,這一生就得不到結果。佛法講五乘佛法,人天福報勉強說是人天小果,而實際上佛法講的小果是阿羅漢、辟支佛,超越六道輪迴才算真的有結果,沒有離開六道輪迴都不算。所以,真正的佛法是三乘:小乘是聲聞、阿羅漢,中乘是緣覺、辟支佛,上乘是菩薩、佛。這是真實的果報,都是由斷見思煩惱開始。

因此,不捨棄自私自利,就是自己的障礙。這是頭一關,雖然很難破,但破了之後,往後就順利多了。只要你證得小乘須陀洹初果,或是大乘圓教初信位菩薩,你就有「位不退」的學位,你決定不會退轉作凡夫。雖然須陀洹與初信菩薩都沒有離開六道,但他在六道裡決定不墮三惡道。為什麼?不再造三惡道的業。他只有往上提升,提升有快慢,根利的提升快,根性鈍的提升慢,但決定不會下墜。

我們現在如何做一個回轉?佛法是說轉業,不是滅業。為什麼?五逆十惡業,業的性是真如本性,如果業性滅了,那善也沒有了。所以,佛法講「斷」、「滅」,都是個形容詞,不是真的斷了,也不是真的滅了,是轉變了,轉惡為善。善性跟惡性是一個性,不是兩個性。真如本性為什麼會有善惡?悟的時候純善,迷的時候純惡,本性沒有迷悟、沒有善惡,善惡是從迷悟上分的,這才重視「轉迷為悟」的教學。

佛法無論是顯教、密教,宗門、教下,大乘、小乘,就是教你如何「轉迷為悟」,這是關鍵。迷悟一轉,自自然然轉惡為善。在轉變功夫上,迷悟是根本,善惡是枝末。從根本上下手,就是轉迷為悟。我們執著自己的根身以為是「我」,執著自私自利,這是迷。由於自私自利、貪瞋痴慢,才造十惡業,而十惡業對自己的傷害,極其嚴重的是兩舌,挑撥是非、鬥亂兩頭,果報非常可怕。造作惡業的影響愈大,罪業愈重,墮落地獄的時間愈長,所受的是極苦。我們要細心觀察,時時反省,常記聖人教誨,成人之善,不成就別人造惡。世尊在此地教導我們:「若離兩舌,即得五種不可壞法」。「何等為五?」

「一、得不壞身,無能害故。」『不壞身』的定義,就是沒有人能傷害你,因為你無「我」;有「我」才會受人傷害,無「我」就不受人傷害。《金剛經》上,有一段講到忍辱仙人被歌利王割截身體。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身,在修菩薩道之時。「歌利」是梵語,翻成中國的意思,就是殘暴、無道。國王到山上打獵,帶著許多人,也有一些宮女。這些宮女遇到仙人,圍在旁邊向他請教,仙人為她們說法。國王看到非常生氣,立刻將他凌遲處死。「凌遲」是用刀一片一片的將肉割下來,這是最殘酷的刑罰。而菩薩一絲毫怨恨心都沒有,成就忍辱波羅蜜圓滿之相。他不但不恨這個國王,反而感激,還發願說:「將來我成佛的時候,第一個度你。」所以,釋迦牟尼佛成佛時,第一個得度的是憍陳如尊者,他就是從前的歌利王。

這是我們要學習的,我們受一點侮辱,就生氣、懷恨在心,念念不忘,結下冤仇,冤冤相報沒完沒了,這多痛苦!這個苦從哪裡來的?自作自受;自己沒有智慧,執著這個身是我。為什麼忍辱仙人被割肉時不痛苦?無我相。我們被刺了、被割了有痛苦,是因為有我,執著這個身是我;如果你不執著這個身是我,你也沒有痛苦。

所有煩惱都是從我執來的,佛講凡夫有五種受:苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜,身有苦樂;當你身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候,叫捨受。捨受是正常的,可是時間很短暫,保持不住;捨受要是能永遠保持,就是禪定、三昧。這五種受都是不正常的受,凡夫有,聖人沒有,須陀洹以上就沒有了。色界天人沒有瞋恚、傲慢,對逆境、惡人能心平氣和,所以才能超越欲界,生色界天。愈往上去,煩惱、習氣愈淡薄,但是根沒有斷,所以還出不了三界,比不上須陀洹。須陀洹覺悟了,知道這個身不是我。什麼是我?虛空法界一切眾生是我。

我們的根身,如同身體上的一個細胞,整個身體就像虛空法界一切眾生。覺悟的人知道,虛空法界一切眾生是自己,所以不會執著這個細胞是我,他知道全體是我。佛說:「十方三世佛,共同一法身」,你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己,你就是法身菩薩。證得法身就是肯定虛空法界一切眾生是自己,不是別人,所以自私自利的念頭沒有了,這才「得不壞身,無能害故」。既使核子彈也不能把虛空法界炸掉,它對虛空法界也無能為力,這是真的「無能害」。你得的這個身,就是佛法講的「金剛不壞身」,「身如虛空,用周沙界」,身體六根的作用,見聞覺知都周遍法界。我們學習佛法,如果不能在這上做真功夫,就不能得真實利益,豈不是白學了?所以,放棄這個肉身,你就得法身;放不下,就永遠證不了法身。能證法身,就是法身菩薩;不能證法身,就是六道凡夫。

二、得不壞眷屬,無能破故。」不論古今中外,所有一切眾生都希求這個果報,可是未必人人都能得到。端看現前社會,夫妻不和,其中有一個重大的因素,就是被第三者挑撥,而自己信以為真,不求深入了解,兩人彼此懷疑,彼此不信任,就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥,這是緣,因是自己曾經造不善業,常去破壞別人,因此果報還自受。夫婦、家庭如是,社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理,菩薩修行成佛,也無法改變因果。而善惡因果也不能抵銷,不能說我過去造了很多惡業,現在我都做善業,可以將功折罪,抵銷是不合道理的。

佛告訴我們,造的不善業是因,因要變成果,一定要有緣;不善的業因遇到不善的緣,不善的果報才會現前。因此,十法界的業因,我們統統都有,五逆十惡的業因有,作佛、作菩薩的善因也有。那我們將來要到哪一法界受生?當然是希望作佛、作菩薩,得大自在,得大智慧。我們有這個業因,關鍵在緣;換言之,一生起心動念、言語造作,如果隨順佛的緣,這一生決定作佛;如果隨順煩惱的緣,隨順自私自利,隨順貪瞋痴慢,隨順十惡業,將來的果報決定在三途。

一切果報不是有人在主宰,佛菩薩不能主宰,閻羅王也沒有權力主宰,天神、上帝也主宰不了。何人作主?自己。所以,我們縱然受了不善果報,決定不能怨天尤人;縱然別人欺騙、毀謗我們,也不能怪他,為什麼?他只是緣,這是我過去生中造作不善的因,才有如此之果報。如果我生生世世都行善,這個惡緣就不會遇到。我們想想,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是世出世間至善之人,如今毀謗釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,毀謗淨土經論的人有多少。這是什麼原因?他們在沒有作佛之前,跟我們一樣是凡夫,造了這些惡業,作佛了還要受報,你就曉得因緣果報不可思議。

大家都知道唐朝百丈禪師度野狐禪的故事,這是有歷史記載的,決不是虛妄的。百丈大師講經說法,聽眾當中有一位老人,每天都來聽經,百丈大師知道他是個狐狸精。有一天,這個老人向百丈大師請教:「大修行人還落不落因果?」百丈大師說:「明天講經時,你再把這個問題提出來。」到第二天講經時,他再提出來這個問題,百丈大師回答:「不昧因果。」這位老人過去生中也是一個講經說法的法師,有人向他請教:「大修行人還落不落因果?」他回答說:「不落因果。」因為錯下一個字轉語,墮落在畜牲道,做了五百世的狐狸。後來修得不錯,現在能變成人形,但是還無法脫離畜生道,所以求百丈大師幫忙。「不落因果」是沒有因果,這個答覆錯誤了。大修行人是指佛、法身菩薩,他們還有沒有因果報應?有。百丈大師說:「不昧因果。」就是因果有,他清清楚楚,一點不迷惑。

一切眾生無量劫來,所累積的善惡業習種子無量無邊,即使成佛了,佛在十方世界教化眾生,也遇到很多悖逆之事,這就是過去生中的不善業因現行。雖遇到挫折,他對業因果報清楚、明白,所以是「不昧因果」。懂得這個道理,從今之後不再造惡業,這是真回頭,轉惡修善。順境,絕不生貪戀之心;逆境,決定沒有瞋恚心;順、逆境緣,以平常心、真誠心、清淨心、平等心,處事待人接物。挫折、冤枉決定有,連釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都有,所以真正覺悟之人對於因果非常慎重。我們能從這個道理省悟過來,對於人生宇宙的看法就轉變了,正是《法華經》所說的「入佛知見」。

人與人之間要和睦,人與事、人與物,再發展到家與家、國與國、族群與族群,不要競爭,也要和睦合作。合作大家都有福,競爭到最後就變成鬥爭,鬥爭是非常悽慘的,這是極重的罪業。所以,覺悟之人不僅要化解怨恨,還要與之和睦相處,既使他不與我和睦,我仍然以平等對待,時間久了,必能感化。我們要在起心動念上去改過,無論對人、對事、對物,都應當和睦相處,互助合作。我們看到一朵花、一棵小草,被別的枝條妨礙了、壓抑了,要把它解開,讓兩面生長都很活潑。對物都應該如此,何況對人?世出世間聖賢教導我們,「冤家宜解不宜結」,有冤結要化解,這是智慧,這是善心、善行。學佛就要從這裡學起。

因此,我們絕不兩舌、挑撥是非。兩舌有兩種人,一種是有意;一種是無意。有意的大概是與自己利害發生衝突,想方法破壞別人,怕別人妨害自己的名利。無意的是喜歡聽信謠言,喜歡傳播謠言,人云亦云,於自己確實沒有任何利害關係,這個習氣很多人都有。雖是無意,但造的業,還是要受報。換言之,我如何對待別人,別人也一定會如是對待我。所以,聖人說:「己所不欲,勿施於人。」這是深明因果,自己不願受的,決不能加諸於人。我不願別人挑撥我的家人,破壞我的家庭、我的事業,我就決定不破壞別人。

兩舌的果報,是隨它的影響,影響的範圍程度深遠,罪報就嚴重。特別是佛法,佛法是人天眼目,誘導人斷惡修善,幫助人超凡入聖,這是世出世間第一等的善行。如果你輕易的去破壞、阻擾、毀謗、陷害,就是「破和合僧」,果報在阿鼻地獄。經論常講,殺人罪很重,這是斷人生命,但斷人慧命的罪業更重。斷人慧命就是斷了別人學佛的機緣,破壞別人對佛法的信心,這是世出世間第一等的重罪。五逆罪都是墮阿鼻地獄,但殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血,墮地獄的時間短,破和合僧墮地獄的時間長。對於業因果報,我們必須要曉得。

「三、得不壞信順本業故。」『本業』是指我們在世間從事的一種行業。意思是說,無論你從事哪一個行業,都能得到社會大眾的信任與隨順,你的事業一帆風順。這是現在人所謂的人緣好,能夠得到許多人的協助,成就事業。得到很多善友的幫忙,這是緣;真正的因是離兩舌、不妄語。從此地我們看到離兩舌的殊勝功德,確實不可思議。就因果道理來說,我們能不破壞別人,自己無論經營什麼事業,也不會遭人破壞,這是果報。

若自己一生不妄語、不兩舌、不惡口,反而在事業上遭受別人嫉妒破壞、惡言相向,這是什麼原因?這是過去生中所做的不善業因,決不是這一生所修的沒有感應。佛法講:「因果通三世」,我們這一生所受的一切果報,是前世種的業因;前世修的不善,這一世修的雖然很善,還不能免惡報。但是我們心裡明白,來生就不會出現這種惡緣惡報了。所以,這一生當中接受佛菩薩的教誨,一定要隨順佛陀,一定要有信心,決定不懷疑。

以往我們沒有遇到佛法,做錯事是肯定的。如果現在積極斷惡修善,像了凡居士那樣認真努力,過去生中的不善果報也能改善,這就是佛家講的勇猛精進。我們這一生所修積的,來生得報,如果勇猛精進,這一生就能得花報,果報就更殊勝。如果不是勇猛精進,業很難轉。

「四、得不壞法行,所修堅固故。」『法行』是講修行,這是說你學佛不會被人破壞。有些人學佛多年,修得也很好,遇到一位知識勸導他:「還有法門比你這個更殊勝。」他一聽心動了,這就是破壞他的法行,這是惡友。在現前社會很多,正如《楞嚴經》所說的,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。

有不少同修跟我說,有些同參道友以前念《無量壽經》,念阿彌陀佛,現在不相信《無量壽經》了,也不念阿彌陀佛了,他憂愁得不得了。我說不必憂愁,各人有各人的業因業緣,佛都奈何不得,我們有什麼能力?我們勸導他是盡到做朋友的責任,信不信是他的事情,我們不能干涉,干涉就把自己的道心擾亂了。我們還是認真努力修學,做個好榜樣。他雖然捨棄了淨宗法門,過幾年他覺得你修得不錯,他可能就回來了。此時你用言語勸他,是起不了什麼效果的,決定要以真正的行持,長時間去感化,才能起作用。

前面講了挑撥的人有兩類,一是有意,一是無意。無意的就是自己本身認識不清,把邪法當作正法,把正法看作邪法,自己修了邪法,還勸朋友去信邪法。尤其我們今天提倡《無量壽經》會集本,至今反對的聲音仍然很多。同學們來問我:「怎麼辦?」我說:「隨他去,各有因緣。」這就是自己認識不清,道心不堅固,才會受兩舌離間動搖了法行。

佛常教導我們,要深解義趣。對經教的義理,了解得愈深愈廣,信心、願心才堅固,終不動搖。正如夏老居士往生之前所說的,會集本會傳遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少,九種本子擺在面前,自己可以選擇。九種本子都好,無論用哪一個本子,只要老實修行,都能往生淨土,見阿彌陀佛。到底哪個好,哪個不好?沒有標準,標準在自己。哪個本子你看得很暢通,意思很明顯,這個本子對你就契機,就得利益。

因此,佛講經說法是緣,能否成就是你的功夫。功夫是什麼?信、願、行。「信」,不是信這個經本,是信阿彌陀佛。所以,不管是哪本經,其內容介紹的是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世界,這就沒錯。只要具足信、願、行三個條件,都能往生。「行」,決定要依大勢至菩薩教導的綱領:「都攝六根,淨念相繼」。「都攝六根」,決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麼?你若造十惡業,決定無法收攝六根;果然收攝六根,決定是純善之人。以善心、善行念佛,才得往生淨土。我們通常講發菩提心,這都是泛泛而言。菩提心怎麼發?需要哪些條件?《華嚴經》「善財童子五十三參」前面的三位善知識,就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶,教導念佛法門。海雲比丘代表二住(治地住)菩薩,代表法寶,講發菩提心;這才明瞭菩薩發菩提心是要真幹。妙住比丘代表三住(修行住)菩薩,代表僧寶,如何修六度萬行。《華嚴》雖然講了許多法門,但是指歸淨土,即普賢菩薩末後以「十大願王導歸極樂」。

我們自己要得「不壞法行,所修堅固」,決定不能妄語、兩舌。這個毛病不改,菩提道上不可能一帆風順,逆境、惡緣總是不容易擺脫。這些障難從哪裡來的?是自己過去今生所造的。不懂佛法的人,往往受到災難,心不平,總是覺得別人陷害他,別人對不起他,社會對不起他,甚至於老天爺對不起他,佛菩薩對不起他,這個造業就重了,這是不解如來所說義。

真正通達佛教誨的義趣,就覺悟了,世出世法不離因果。因決定是自己造的,佛無法給你。佛要是能給我們,我們就不要修行了,佛大慈大悲讓我們都成佛,但這是辦不到的,「公修公得,婆修婆得,不修不得」。佛的慈悲只是把道理和修學的方法講清楚,把他修學的經驗提供給我們參考。我們能相信,順著他的道路去走,決定有成就,佛對我們的加持如此而已。就像作學生要聽老師的,老師對我們只是教導,路一定要自己走。你在學校念書,老師教導你,而作業要自己做,老師不能代替你做作業。所以,我們一定要認真修行,將錯誤的這些行為修正過來,永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌,這就是修行。

所以,「修行」的定義,一定要認識清楚。如果只是讀經、拜佛還不夠,重要的是要在日常生活中,把自己錯誤的行為改正過來。在古人的筆記小說裡記載,有些人昧著良心,欺騙別人,發了大財,到晚年知道錯了、後悔了,天天拜佛,修橋鋪路,盡做好事,最後還是得惡報。什麼原因?這個業轉不過來。轉不過來,實在講是做得不得力。欺騙別人,賺了十萬,拿兩萬來做好事、來拜菩薩,這有什麼用處?我們仔細觀察,都是對教理欠通,所行不力。

若真的通達、真的勇猛精進,業報一定能轉。阿闍世王造五逆十惡,臨終懺悔還能上品中生。由此可知,勇猛精進是真能轉;轉不過來的,是不夠勇猛精進,貪瞋痴沒有完全放下。絕不是做一點好事,就可以彌補的,你做了十分惡,才做兩分善,怎麼能轉過來?做了十分惡,必須有十二分的善,才能轉過來。這些道理與事實,經典上有,古人筆記、傳記裡都有,自己冷靜觀察,周邊環境、認識的朋友中,就有活生生的例子。這才知道,世出世間業因果報是真理、定律,不但是六道凡夫不能改變,三乘聖人、諸佛如來也不能改變。所以,世尊對一切眾生的教誨,十善業道是頭一堂課。我們從本經入門,也在這部經上得大圓滿。十善做得非常清淨圓滿,你就成佛了。

五、得不壞善知識,不誑惑故。是為五。」『善知識』是我們的老師,是我們的同學伴侶,對我們的學業、道業的成就關係最密切,可以說是增上緣裡第一重要的。《阿難問事佛吉凶經》告訴我們,要親近明師,就是此地講的善知識。「明」,不是名氣很大,知名度很高,這不見得有效果。佛講的「明」是明心見性,真正在修學上有修、有學、有證;縱然沒有證果,也是有真修實學,這樣的老師我們親近決定得利益。

自古以來,善知識是「可遇不可求」,愈是真善知識愈謙虛,決定不可能自讚毀他。說「別人不如我,我什麼都行」,這種善知識在古時候沒有,現在很多,都是讚歎自己,毀謗別人。因此,凡是自讚毀他決定不是善知識。善知識非常謙虛,處處忍讓,絕對不會是任何場合都站在別人前面,爭著出風頭。真正修道人的態度是「多事不如少事,少事不如無事」,他們的生活環境是極清淨的。所以,只有我們去找他,他不會找我們。「求學」,學是我們要去求的,他不會主動來教你。

佛法是師道,師道一定是尊師重道,才能求得到。求的態度要真誠、恭敬、謙虛,這三個是必須具備的條件。沒有這三個條件,諸佛菩薩來教導你,你也得不到利益,這是一定的道理。真正善知識無論是世法佛法,決定是仁慈的,只要你具備真誠、恭敬、謙虛的條件,他絕對不會拒絕,他會很認真的幫助你、成就你。我在年輕的時候,曾經親近過很多善知識,沒有一個拒絕我的。因為我有作學生的良好態度,真正想學,所以得到善知識特別的教誨。

以前我常常想著人間的苦難,想如何幫助自己、幫助別人,到最後得出一個結論,都是人的關係。古人講:「人存政舉,人亡政息。」於是我才真正體會到,制度是次要的。很多人問我:「法師,你到底贊成君主,還是贊成民主?」其實君主、民主都不重要,重要的是領導要好;領導人不好,不論是君主、民主,大家都遭難。

研究人的問題,就不能不去研究哲學,如何做好人,如何開智慧,這才一心一意想學哲學,最後我選定方東美先生。我的目的只是希望他准許我到學校去聽他的課,我就很滿足了。老師看出我有誠意,而且態度謙虛,因此讓我每個星期天到他家裡上課,學生就我一個,我的哲學是這樣學的。為什麼他要這樣特別照顧我?就是具足這三個條件。具足這三個條件的學生不多,真是可遇不可求;學生找老師不容易,老師找學生也不容易。所以,我們自己本身要具足求學的條件,懂得作學生的道理,自然佛菩薩就會替你安排好老師;你不是個好學生,遇到好老師也枉然。

以後我親近章嘉大師,親近李炳南老居士,都得到特別的照顧。由此可知,我們自己能否有成就,能否得到善知識、善友的幫助,全靠自己。自己要有真因,外面才有好的助緣;因、緣都具足,果報才會現前。凡事怨天尤人,決定不會有成就。總覺得自己是對的,別人不對;總覺得別人對不起我,老天爺也對不起我,這個人沒救了。為什麼?所有善知識、善緣看到你都敬而遠之。所以,我們作學生的一定要真誠、恭敬、謙虛,處處忍讓。

做學問的人沒有領袖欲、沒有佔有欲,非常熱心站在旁邊、幕後幫助別人,所以能與一切人和睦相處。我一生都是幫助人,只要人家願意接受我們的幫助,所作所為是正法、是利益社會大眾的,我們就會相處得很好。世出世間大聖大賢,永遠是謙敬的。《論語》中,學生讚歎孔老夫子的德行:「溫、良、恭、儉、讓」。讓是謙虛,處處讓,時時讓,讓是美德。

「不壞善知識」,就是你親近善知識的這個緣,絕對不會有人破壞。親近善友,特別在這個時代,毀謗嫉妒在所不免。我親近的三位老師,真的是三位大德,但也有人告訴我:「他們不是真正的好人。」說章嘉大師是政治和尚,說李炳南老居士是四寶,說方東美先生厭棄他的元配。這是嫉妒障礙,勸我退心,另找別的善知識。說閒話的人很多,我們聽了一笑了之,還是一心一意跟他們學。輕易聽別人兩舌挑撥,心就動搖,信心就喪失,這是自己沒有福報、沒有善根。他說的那些話是不是事實?我們不經調查就輕易相信,愚痴到了極處!我們有沒有調查的必要?有調查,你的心已經不誠不敬了。為什麼?你產生懷疑。如果對老師真的有信心,這些話聽而不聞。要用這種態度,才能保住自己學道,不至於受別人的妨礙。

「不誑惑故」,『誑』是欺騙。老師不欺騙我們,我們作學生的也決定不欺騙老師,以真誠心相待。人生在世,一生能遇到一個知己,可以沒有隱私、沒有隱瞞的說話,就值得了。最重要的是自己要具備不誑惑別人,不但對老師、父母、尊長、朋友、一切眾生,我們都不欺騙。我不欺騙別人,別人欺騙我,我也歡喜接受。為什麼會有被別人欺騙的果報?這是過去生中沒有遇到佛法,因此也騙了不少眾生,今天別人來欺騙我,是冤冤相報。他騙我,我不騙他;他毀謗我,我讚歎他,帳就結了。所以,真正修道人、真正做學問的人,一定懂得化敵為友,不可與人對立。

學佛人懂得因果,「一飲一啄,莫非前定」。我曾經勸過一位科學家,現在在美國,是一位中國人,他發明的東西也有一百多種,樣樣都申請專利。我告訴他:「放棄專利,你得的利更大。」你為社會眾生造福,你要專利幹什麼?這要智慧,要真正想通。你的東西是好,是利益社會的,何必要版權限制?你的善本來可以擴散到虛空法界,因為「版權所有,翻印必究」,就把它畫個圈圈限制住了,不能產生廣大的影響,這是絕大的錯誤,都是自私自利害了自己。聖賢人就是通達明瞭宇宙人生真相的人,在佛法稱佛、菩薩,哪裡會有專利、所有權?

善知識不誑惑我們,我們也不誑惑一切眾生,才能得真善知識的教誨,才能親近諸佛菩薩。這是五種不可壞法,能成就世出世間一切善業、一切真實功德,其真因就是不兩舌。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得正眷屬,諸魔外道不能沮壞。」『眷屬』,是講法眷屬;『諸魔外道不能沮壞』,雖然有諸魔外道這些惡緣,但是你沒有惡因,惡緣再多,也不起作用。

學佛的人志在無上菩提,以此不妄語、不兩舌的功德,為成佛之基因,將來成佛後,所得之眷屬皆為修習正法、道心堅固之清淨僧團,一切諸魔外道皆不得其便,又豈能破壞?所以,因要正,十善業就是正因。 

  

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楊枝淨水
菩提心貫注在整個生命中          淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

諸位同修大家好:

學佛就是學作佛,學習佛的存心,心與佛同,才能真正掌握根本。「南無阿彌陀佛」,每個人都會念,可是結果卻不同,有人能往生,有人不能往生。說實話,往生的人少,不能往生的人多。即使生到西方極樂世界,品位也不相同,有人生實報土,有人生同居土,這些原因何在?就是沒有把佛的根找到。佛的根是什麼?《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」中,世尊特別強調「發菩提心,一向專念」。上輩、中輩、下輩乃至一心三輩,都不離此八字。若只有一心專念,不發菩提心,既使一天念十萬聲佛號,也不能往生。菩提心發了,有人發得圓滿,有人發得不圓滿,因此往生品位也有所差異。善導大師講:「往生品位總在遇緣不同」,你遇到的緣殊勝,透徹了解這些理事因果,這一生中可以實報土上品上生;若理解的不透徹,發了一點菩提心,能與菩提心相應,也能往生凡聖同居土。這就是造成往生品位不同之原因。

何謂「圓滿菩提心」?《觀無量壽佛經》云:「至誠心、深心、迴向發願心」。馬鳴菩薩在《起信論》也講:「直心、深心、大悲心」。所以,菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟之心;換言之,菩提心是覺而不迷。為了方便同修體會,我將菩提心寫成十個字:「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這十個字就是菩提心。我們要將這十個字掌握住,變成自己的心,運用在日常生活,工作應酬、處事待人接物中,就是真心,就是菩提心。

何謂「真誠心」?古人講:「一念不生是謂誠」,真誠心裡沒有念頭,即經上講的「真心離念」。換言之,有念頭是妄心,不是真心。由此可知,我們一念不生時是真心。真心為什麼會變成妄心?佛說:「但以妄想執著而不能證得。」我們有妄想、分別、執著,用的是妄心,妄心是輪迴心,用輪迴心不論修什麼法,還是出不了輪迴。如何將輪迴心轉變成菩提心,這是我們學佛的目的。轉的方法,就是決定不用妄想、分別、執著,只要不用妄想、分別、執著,你的心就是菩提心,就是真誠心;摻雜妄想、分別、執著,真心就變成妄心,這是根本。我們用真誠心念佛,就是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這才與佛相應。不是以這種心念佛,就不能與佛相應,只能與西方極樂世界結個善緣,這一生很難成就。要想一生成就,必須以真誠心、清淨心,處事待人接物。

何謂「清淨心」?六根接觸外面六塵境界,決定不污染;污染就是心生喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲。也許有人會問:「如果我跟外面人物接觸,不起七情五欲,那我不就變成木頭了?」我們要知道,佛外面的表演也跟世間人一樣,看到可愛的喜歡,看到不可愛的也有討厭,但那是演戲,不是真的,心裡決定不染,這叫「離一切相」。所以,「佛法在世間,不壞世間法」,不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑,而且是真心表演。世間人講的愛、恨是假的,虛情假意,為什麼?他的心是假的。佛菩薩雖然表演,但他是真心表演,真心跟鏡子一樣,所以用心像鏡子。我們笑,鏡子裡的人也笑;我們哭,他也哭。我們笑哭有心,他笑哭沒有心,表演得非常逼真,他確實沒有情、沒有執著,他是高度圓滿的智慧。學佛要從這裡學起。

以世間人來說,誰有真感情?佛菩薩有真感情,真感情稱作「慈悲」。世間人虛情假意,決定不可靠。他說他愛你,你聽了別當真;當真,你會生煩惱。他說他恨你,也是假的。所以,世間人用的是虛情假意,絕不真實。我們學佛就是要學佛的真實,真的決定是清淨,決定是智慧,裡面沒有情識。佛慈悲一切,神愛世人,那個愛都是智慧,不是感情,所以他的愛是平等的、沒有差別的。

眾生感受諸佛菩薩的慈悲,能感受多少,看你的用心。你有幾分真誠心,就有幾分感受;一分誠敬,感受一分;十分誠敬,感受十分。所以,修行首先要發菩提心,菩提心是真誠心、清淨心。而清淨心是決定沒有感情的污染,感情的污染最嚴重的就是自私自利、貪瞋痴慢,比七情五欲還要嚴重。

何謂「平等心」?對待一切眾生決定不傲慢,把一切眾生看作諸佛如來。我曾經講過,我念佛與你們不一樣,我心目中盡虛空、遍法界一切眾生都是阿彌陀佛,我對一切眾生的尊敬、讚歎、供養,跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把眾生當作阿彌陀佛,眾生本來就是阿彌陀佛。

「阿彌陀佛」的意思是無量覺,哪一個眾生不是無量覺?哪一尊菩薩不是無量覺?《華嚴經•出現品》云:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。所以,一切眾生都是阿彌陀佛,只因為有妄想、分別、執著,才不能證得。我們透過《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》的學習,才認識、體會到了。體會到了就要落實,「一切眾生皆是諸佛如來,皆是過去父母、未來諸佛」,我們要真正做到。學佛就是要學習存心,一定要具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這五個心。菩提心是講三心,我們現在講五心,五心就是三心。真誠關懷一切眾生,照顧一切眾生,決不能分別。

菩提心一發,所有罪障都消除,所有冤親債主都得福。為什麼?發菩提心就成無上道,菩提心不發,你是凡夫;菩提心一發,就入圓初住的位次;圓教初住菩薩叫發心住,在別教就是初地的位次。我們用這個心念佛,決定往生。

如果再將菩提心落實到生活上,每天二十四小時,念念不失菩提心,念念不離菩提心,你這一生念佛是實報莊嚴土上上品往生。菩提心如何落實在我們的生活中,貫注在我們整個生命過程中?淨宗學會成立的時候,我寫了五個科目,做為淨宗同學修行的綱領:「三福、六和、三學、六度、普賢十願」,這就是菩提心的圓滿落實,也就是《無量壽經》第十八願所說的「一念、十念決定往生」,因為你與佛的心、佛的念、佛的行為完全相應。因此,菩提心不是口頭上說說就管用,一定要將「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」做到。

一、「三福」

(一)孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。

世尊教導我們要「孝養父母,奉事師長」,我們對父母、師長有沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲?佛法總結來說,就是這兩句話。佛法的修學從孝親尊師開始,大圓滿也在此。所以,什麼人能將孝親尊師做到百分之百圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是孝敬還欠缺一分。因此,佛法就是孝道、師道,孝道和師道是虛空法界的大圓滿,決定不能疏忽。

「慈心不殺」,包括一切眾生,就是不惱害一切眾生。若眾生因我而生煩惱,我就錯了。所以,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。我們要懂得這個意思,在任何場合要令人生歡喜心,別人看到我不高興,我就回避,要與人結善緣,決定不結惡緣。

真正發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,處事待人接物,一切眾生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大眾的諒解,一定要回頭反省,反省就是開始覺悟,發現自己過失要立刻痛改。改正自己的過失,就是真修行。所以,修行不僅是念佛、磕頭而已,最重要的是把佛陀的教誨,落實在日常生活處事待人接物之中。

個人行持最基本的是「十善業」,「不殺生、不偷盜、不邪淫」,這是身的三善業。偷盜就是沒有得到別人的同意,就非法佔有。以佛法講,賄賂也是屬於偷盜。你有權有勢,人家不是甘心情願,而是逼不得已給你的,你收受了也屬於偷盜。偷盜的範圍很廣大,所以古人解釋為「不與取」,意思很深廣。

口的過失最多、最容易犯,所以佛說了四條:「不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是說話很難聽)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人。凡是文化藝術作品、戲劇影視會引導人犯身、口、意三惡業者,稱之為綺語)」。用真誠、清淨、慈悲心,修十善業道,就是菩薩行。凡聖之差,就在用心之不同,一個用真心,一個用虛妄心。

意三善是「不貪、不瞋、不痴」,這是講存心。對世出世間法都不貪,一有貪瞋痴,心就被污染了,心就不清淨;心不清淨,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都沒有了。這五句十個字,每一個字圓圓滿滿含攝其他四句八個字,一有一切有,一條沒有就統統沒有。《華嚴經》云:「一即一切,一切即一,一多不二」。一定要認真「修十善業」,以十善業約束自己,起心動念、言語造作都與它相應,這就是圓滿的佛法。

我們看到佛的畫像上有一個圓光,圓光上面有三個字「唵、阿、吽」(有用梵文寫的,也有用漢字寫的)。這三個字是什麼意思?就是身口意三業至善。換言之,十善修到圓滿,就是這三個字。「唵」是身,「阿」是口,「吽」是意,三業清淨。《無量壽經》一開端就講:「三業清淨」,並且特別把口業放在前面,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。這三樁事做圓滿了,就成佛了。因此,初學佛從十善業下手,成佛也從十善業圓滿,怎麼能疏忽?我們起心動念,要時時以十善為標準,觀照自心,這就是從根本修。

菩提心是心之根本;「孝親尊師、慈悲十善」是行之根本,是落實在事相上之根本,若將此根本捨棄,修什麼佛法都不踏實。這就是祖師大德常常教導我們,要從根本修,只要念念不離根本,無論修學哪個法門都能成就,「法門平等,無有高下」。你要是忘失根本,念佛一生也不能成就。

(二)受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。

從這個根本再往上修,就是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。這是從凡夫提升到二乘,超越六道,進入四聖法界。

(三)發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。

再往上提升,就超越十法界,入一真法界。超越十法界最重要的是「發菩提心」,發菩提心是理事統統圓滿。淨宗祖師大德常教人「三心圓發」,這裡的發菩提心就是三心圓發,圓發就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」統統做到了,才叫圓發。

「深信因果」,這個因果不是別的因果,是淨土的因果:「念佛是因,成佛是果」。要堅定信心,決定要信淨土,決定不懷疑,這就是深信因果。

「讀誦大乘」,我們選擇的大乘經典是《無量壽經》,每天都要讀誦,並且要求深解義趣。如何才能深解?一定要依教奉行。佛在經上的教誨,認真努力去做到,做到了要保持不失;沒有做到的,一定要發心做到。然後你對經的意思愈理解愈深,愈理解愈圓滿,天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚時說:「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧?依教奉行。我們今天何以不生智慧,常生煩惱?我們沒有依教奉行,當然生煩惱。所以,此地「讀誦大乘」,並不是叫你所有大乘經都去念,沒有這個必要。「一經通一切經通」,我們以《無量壽經》為主,如果你們要聽《華嚴經》也可以,就以《華嚴經》為輔助。《華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解,《無量壽經》是《華嚴經》的精華,這兩部經確實是一部經。所以,我們受持以《無量壽經》最好,抓住綱領;理解上,《華嚴經》講得詳細。我們現在在新加坡開「華嚴班」,目的就是讓同學們深入經藏,能講好《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》。

「勸進行者」,就是為人演說,表演給人看,決不是口說。由此可知,世尊很慈悲,真的把菩提心、把念佛教給我們,而是我們自己粗心大意忽略了。

二、「六和」:見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均

「六和敬」是佛教導我們人與人之間的相處之道,決定不能違背;違背六和敬,就是破和合僧,要墮阿鼻地獄。

六和敬裡最重要的是「見和同解」。我們沒有明心見性,沒有證果,見和同解如何落實?放棄自己的成見,也就是放棄自己的想法、看法,一切遵循佛陀的教誨,就見和同解了。清朝初年,康熙、雍正、乾隆年間,宮廷裡讀誦《無量壽經》,以《無量壽經》來達到見和同解,來建立朝野共識,所以那時國家強盛。皇帝不用自己的意思,用佛的意思,大家沒有話說,個個都歡喜。到了慈禧太后廢除宮廷讀經制度,那時意見就不統一了,國運就衰退了,所以清朝亡在慈禧太后。因此,我們相信佛的話,依照佛的教訓去做,所有意見都能化解,這是屬於思想問題,其他的屬於事相。

落實在實際事相上,要「戒和同修」。『戒』是廣義的,指佛陀的教誨、教誡。我們要養成守法、守規矩的習慣,大家生活在一起有公約-常住公約,應當要遵守。凡是在事相可以有變化的,一定要因時因地,使我們的生活既方便,又不違背戒律的精神。故佛家的戒律,在中國唐朝百丈大師立清規時,就將印度戒律中國化了,也就是對釋迦牟尼佛的戒法,做了一次適合於中國人修學環境的修訂。精神原則決定如理如法,但在戒相上有很多改變,這是正確的。因此,佛法不是定法,佛現身就沒有一定的身相,應以什麼身得度,他就現什麼身相;應該說什麼法,他就說什麼法,佛無有定法可說,要記住這個原則。所以,每個地區定的規矩,只要符合佛法的精神,在事相上可以變更,原理原則不變。佛法本質上是開放的,特別是大乘佛法能夠適應時代。因此,佛法一定要落實在本土化、現代化上,才能普度眾生,才能利益眾生,如果守住一成不變,只能利益古人,不能利益現代人。

其餘的「身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」好懂。六和敬是我們處眾必須要遵守的原則,若離開這六條,縱然是很多出家人住在一起,也只是一個普通的團體,不可以稱為僧團,僧團是決定修六和敬的。如果你的家庭四個人,每個人都依照佛的教誨修六和敬,這個家庭就是道場,就是僧團。凡是僧團一定得諸佛護念,龍天善神保佑。一定要把這六條做到,如果做不到,你家裡供一百尊、一千尊韋馱菩薩,也沒有一尊韋馱菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人,不是講人情的。你心正、行正,雖然沒有供護法神,護法神也不離開你,決不是說供他就有保佑,不供就沒有。供養要用我們的心、我們的行為,而不是每天用香花水果去供養,那是賄賂、巴結,護法神不會接受。我們要用真心、用菩薩行去供養。

三、「三學」:戒、定、慧

這是佛法教學的總綱領。戒學是如理如法;定學是清淨平等;慧學是真誠慈悲。有性有相,有事有理。

四、「六度」:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若

六度是菩薩在日常生活當中,必須遵守的原則,決定不可違背。「布施」是放下,般若是看破。放下什麼?布施是放下慳貪,持戒是放下惡業。對於世出世間法沒有貪心,沒有慳吝心,自己有的,肯毫無保留的幫助別人。比如說:我有財物,用財物幫助別人;我有能力,用能力幫助別人;我有智慧,用智慧幫助別人。也就是今天講的「為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務」,這稱做「布施」。

「持戒」是斷絕一切惡業,持戒就圓滿了。

「忍辱」是對治瞋恨、嫉妒,於世出世間一切法,決定沒有瞋恚、嫉妒,這稱做「忍辱波羅密」。

「精進」度懈怠。我們對人對事對物,自己修學(就是自己過日子),服務大眾,幫助別人,決定不懈怠、不懶散,這就是精進的意思。

「禪定」是對治散亂。精神集中,意志集中,就是禪定的意思,所以禪定不是天天面壁打坐。我們面對一切人事物,心有主宰,不會受外面境界動搖,這叫禪定。《金剛經》云:「不取於相,如如不動」。不取於相是禪,就是不會受外境誘惑、干擾;如如不動是定,定是心有主宰,不為所動。內不動心,外不受干擾,這叫禪定。《楞伽經》云:「那伽常在定,無有不定時」,行住坐臥都是禪定,也就是說行住坐臥都能外不著相,內不動心。

「般若」是智慧,看破世界。如《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。世尊在《大般若經》上講了幾千次「不可得」,我們如果真正明瞭「不可得」,得失的念頭就沒有了。於是在現實境界當中,你得到了,決定不會生歡喜心;你失掉了,也絕對不會有懊惱。為什麼?不可得。說到極處,生死不可得,所以對於死不恐怖了,這是真實智慧。對於宇宙人生性相、理事、業因果報,樣樣清楚、明瞭,覺而不迷,這是「般若」。

全世界通用的佛教教旗-五色旗,總共六條,前五條是單色的,一條一個顏色,代表前面五度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定;後面一條是雜色的,五種顏色都有,代表般若。這個意思就是說,布施裡面有般若,才稱做布施度;布施裡面沒有般若,那是修福。前面五度裡面沒有般若,都是世間有漏的福報。譬如你修禪定成功了,生色界天、無色界天,但不能出六道輪迴;如果禪定裡面有般若,就超越六道。

般若究竟是什麼?世尊在《金剛經》上說了一句名言:「離一切相,修一切善」。「離一切相」是般若,「修一切善」,一切善就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。這是佛教給我們的,非常具體,這就是菩提心的落實。

五、「普賢十願」

菩提心究竟圓滿的落實是「普賢十願」,所以大經講:「菩薩不修普賢行,就不能圓成佛道」。因此,淨宗法門的殊勝,就在於落實普賢行。如《無量壽經》序分開頭第一句說:「咸共遵修普賢大士之德」。普賢行無量無邊,整部《華嚴經》所說的皆是普賢行。佛菩薩慈悲,把無量無邊普賢菩薩的行持,歸納為十個綱領,就是普賢菩薩的「十願」。

(一)禮敬諸佛

諸佛是指虛空法界一切眾生,有情眾生是佛,無情眾生也是佛。所以,禮敬是平等的禮敬,真誠的禮敬。以真誠、清淨、平等心,尊敬一切眾生,因為一切眾生皆是諸佛,一切眾生皆有佛性。凡有佛性皆當作佛,這是佛說的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講:「一切眾生本來成佛」,這個話我們很難體會。說一切眾生皆當作佛,我們能體會,他現在是凡夫,慢慢修行將來會成佛。說現在就是佛,很難體會,但是佛所講的是事實。所以,我們對於一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能不尊重?但我們沒有做到,不但沒做到,甚至連父母、老師、同學都瞧不起,以這種心態念佛,怎麼能往生?西方極樂世界個個修普賢行,你與普賢行無絲毫相應,當然不能往生。西方極樂世界是普賢菩薩的法界,從凡聖同居土下下品到實報土上上品,全是普賢菩薩。我們的行為與普賢行不相應,怎麼能進入普賢法界?所以,祖師把「普賢十願」列入早晚課,就是要天天提醒,時時刻刻不能忘記,起心動念要與十願相應。

(二)稱讚如來

如何落實「稱讚如來」?惠能大師講:「若真修道人,不見世間過」,這句話就落實了。普賢菩薩只有讚歎,沒有毀謗,見到一切善事稱揚;見不善事,心中不落痕跡。而我們是見到人家的好事,忘得乾乾淨淨;人家的惡事卻記得很清楚,永遠不忘,完全與普賢十願顛倒,怎麼能往生?因此,你只要起心動念、言語造作與十願相應,西方極樂世界的大眾無一不歡迎你。

(三)廣修供養

「廣」是平等、普遍的意思。不分國土(諸佛如來無量無邊國土)、不分族類、不分宗教信仰,清淨、平等的供養。我們去參加天主教的禮拜禱告,也是修供養,以真誠心、恭敬心、愛心供養。所以,「廣修供養」就是沒有界限、沒有分別執著,盡虛空、遍法界平等的供養。

(四)懺悔業障

如何懺悔?把其他九願都做到,就是懺悔;若有一條沒有做到,懺悔就不徹底、不究竟。懺悔不是做錯事在佛菩薩面前禱告,求佛菩薩赦免我的罪過,那是迷信。對諸佛菩薩來說,你求不求他赦免罪過,與他毫不相干,為什麼?你造的所有罪過,佛菩薩心裡痕跡都不落。佛菩薩只記一切眾生的善,決不會記一切眾生的惡。你造的惡業,你自己會感受惡報。懺悔是改過,後不再造,即儒家講的「不貳過」。知道錯了,以後不再造重複的過錯,名為真懺悔,諸佛歡喜,天龍善神尊敬。「人非聖賢,孰能無過;過而能改,善莫大焉」,世出世間第一等的大善,就是改過。知道自己的過錯,承認自己的過錯,並能將之改過,這是真正懺悔業障。

「禮敬諸佛」是改不敬一切人事物的過;「稱讚如來」是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專門宣揚別人過失的過;「廣修供養」是改慳貪的過,改心量狹小的過。因此,十願條條都是懺悔法。

(五)隨喜功德

「隨喜功德」是特別加強改嫉妒、障礙的過失,人家有好事不能嫉妒、障礙,要隨喜。隨喜就是幫助他、成就他的好事,成人之美,不成人之惡。他做對社會、眾生有好處的事,縱然他是我們的敵人、冤家,也要去幫助。我正面去幫助他,冤家對頭不接受,還說我不懷好意,譬如我們幫助他錢財,可以請別人轉交給他,不要用自己的名字。將來他知道了,冤結就化解了。所以,要修隨喜,不可以有障礙。

(六)請轉法輪

這是改我們容易疏忽「教學」的過失,這是世間第一等的善事,我們疏忽了。現在社會動亂,人心沒有歸依,原因何在?《無量壽經》云:「先人無知,不識道德」,因為沒有人教,才變成這樣。所以,我們有責任請轉法輪,請善知識來講經說法,教化一方,也就是提倡佛陀教育。

(七)請佛住世

如果這位善知識的教導、德行,受到此地大眾的尊敬、仰慕,願意跟他學習,就請他常住在此地,這就是「請佛住世」,這個地方的人也就得利益了。大家在《金剛經》上念到「祇樹給孤獨園」,就是給孤獨長者請佛住世,禮請釋迦牟尼佛連帶他所有的學生,常住在舍衛國,弘法教學,利益眾生。如果沒有人請,佛就不會來了。所以,要懂得請法師講經,請有德的高僧或者大德居士,常住在此地教學。普賢十願這兩條太重要了!

普賢十願,「願」只有這七條,後面三條是迴向。第八、「常隨佛學」是迴向菩提;第九、「恆順眾生」是迴向眾生;第十、「普皆迴向」是迴向實際,就是迴向自性。所謂「迴向」,即拓開心量,也就是大乘法講的「心包太虛,量周沙界」。

(八)常隨佛學

一切眾生皆是佛,一切眾生的善,我們要學;一切眾生的惡,我們要反省、改正。所以,善惡都是善知識,都是菩薩學處。

(九)恆順眾生

這就是我們常講的,要現代化、本土化。兩千年前,佛教剛傳入中國,印度高僧大德就能隨順中國人,將道場建成中國宮殿式的,而不是印度式的。如果把印度式的建築搬到中國來,中國人不會接受。佛教到中國能夠生根,能夠弘揚,而基督教(唐朝時稱作景教)也是那個時候傳來中國的,為什麼不能像佛教這麼興旺?就是它建的教堂是外國式的,我們一看就不喜歡接近,這是不懂得恆順眾生。再看佛的造像,在中國,一定是中國人的容貌;在日本,日本人的容貌;在西藏,西藏人的面孔;在泰國,泰國人的面孔,這叫恆順眾生。

很多中國法師到美國建道場,建成宮殿式的,結果只有幾個老華僑進去,外國人一個都不進去,因為外國人一看到,「你們是外國文化」,他有抵觸情緒,這樣就不能度眾生。因此,我極力提倡,希望這些法師在美國建道場,要建成白宮的樣式。為什麼?中國的道場建宮殿樣式,因為宮殿是從前皇帝住的;而美國總統住在白宮,所以到美國就要建白宮的樣式。而且佛像面孔一定是美國人,美國人一看很親切,他就來了。觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度,他就現什麼身;眾生喜歡什麼法,就跟他說什麼法,這是恆順眾生。我們的過失就是分別、執著,這是破我們分別、執著的過失。

(十)普皆迴向

這就是「心包太虛,量周沙界」,拓開心量,改我們小心量的過失。這是「發菩提心,一心念佛」落實在生活上,落實在日常處事待人接物上,與此完全相應,你的生活是念佛,工作是念佛,應酬是念佛,無一不是念佛。現在人學佛,真的是愈學心量愈窄小,愈學愈執著,完全違背了佛陀教誨,還自以為是佛教徒,自以為很如法,自以為天天在修積無量無邊功德,這真正的原因,就是不讀經之過,不研教之過,不能深解義趣之過。

以上是淨宗同學修學的五個課程。佛講的方法太多了,我們只要抓住這個綱領,起心動念、言語造作,都能與之相應,就是真正念佛,把念佛落實了,而不是口念。你是心念、身念、行為念,這就是佛心佛行,表現在日常生活當中,就是真念佛。生活是功德,工作是功德,處事待人接物無一不是功德。只要與這五個科目相應都是功德,以此功德迴向求生西方淨土,決定得生,真的是古大德講的「萬修萬人去」。末後,「歸心淨土」,世尊教化能事就圓滿了。

最後,我特別節錄出《淨土指歸》的十種信心。

「一、佛所說法,金口誠言,真實不虛。」

我們決定相信佛的話,佛用的是真心,我們用的是妄心,所以自己的意見不可相信,自己的想法、看法不可相信,一定要相信佛陀的教誨。

「二、凡夫識神不滅,六趣循環不已。」

識神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉,決定出不了六道輪迴。

「三、此土修行,未得道果,不免輪迴。」

「道果」即阿羅漢果。你不能證阿羅漢果,就決定不免輪迴。阿羅漢果是見思煩惱斷盡了,也就是分別、執著斷盡了,於世出世間一切法,再不起分別、執著的念頭,超越六道輪迴。我們還有自私自利、是非人我,就決定脫不了輪迴。

「四、未出輪迴,雖生天上,不免墮落。」

這是講修行不錯,有成就,不求往生極樂世界,你所修積的功德,果報在天上。你修上品十善、四無量心,在欲界天;你修禪定,功夫成就了,生色界天、無色界天,但是出不了六道輪迴。天的壽命雖然長,畢竟還有到的時候,壽命到了還要墮落,縱然生到非想非非想處天,壽命八萬大劫,八萬大劫之後,還是要墮落,所以不是究竟的。

「五、極樂世界,眾生生者,永無退轉。」

這種功德利益,我們要清楚明瞭。真清楚了,這個世間一切人事物與我們有什麼關係?惠能大師說得好,「只見自己過,不見別人過」。人家有沒有過,我們不知道,如果相信自己意思就鑄成大錯。為什麼?說不定做錯事的人,是佛菩薩化身示現的,我們怎麼會知道?五濁惡世龍蛇混雜,造罪的人多,佛菩薩在其中示現的也多。佛菩薩先示現造業,然後示現被法律判刑、槍斃,這是教誡眾生,你們要是做錯事情,就是這種下場。他是示現來教化眾生,成就無量無邊功德,我們如何會曉得?所以,佛一再勸勉我們,不要相信自己的意思;證得阿羅漢果之後,才可以相信自己的看法、想法。

「六、眾生發願,願生淨土,決定往生。」

關鍵在發願,發願就是「發菩提心,一向專念」,願生淨土。菩提心的落實就是「三福、六和、三學、六度、十願」,否則你的菩提心是嘴皮上的菩提心,不能落實。這五個科目做到了,菩提心才能落實,以此功德迴向求生淨土,決定往生。

「七、一稱佛名,能滅八十億劫生死重罪。」

這是經上常說的,可是我們每天念十萬聲佛號都滅不了罪。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪?發菩提心的人,就是起心動念、言語造作與「三福、六和、三學、六度、十願」相應的人。這是指真正「發菩提心,一向專念」的人,而不是平常人。所以,佛經的意思不能錯解,錯解了不但不得受用,反受其害,以為自己修得不錯,到臨命終時不能往生,還要怪佛菩薩,怪經上講的不靈。其實是自己沒有依照方法修行,所以「望文生義,三世佛冤」!

「八、念佛之人,彌陀神通光明攝取不捨。」

這是事實。真正念佛人,佛菩薩常常在他旁邊,照顧他、保佑他。

「九、念佛之人,十方諸佛同以神力護念。」

「念佛」不是口念,念是「今心」。你現前的心與佛心、佛行相應,就是念佛人。如果是口念,心行不相應,就是古大德講的:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,所以心行相應才是「念」。你的心是佛心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」;你的行是佛行,「三福、六和、三學、六度、十願」,如此念佛,方得十方三世一切諸佛護念,一切龍天善神擁護。

「十、淨土壽命無量,一生當得無上菩提。」

不管你是凡聖同居土下下品往生,或是實報土上上品往生,都是無量壽,決定一生圓滿菩提。

對這十種信心,決定沒有疑惑,你是真正念佛人,雖然你現在還沒有到極樂世界,你在極樂世界已經註冊了,你現在就是極樂世界的人,不是凡人,所以諸佛護念,龍天善神保佑。

 

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蓮語珠璣
印光大師開示

 

平生絕無信願者,臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現,且無論阿彌陀佛四字不現者,不得往生。即現,亦不得往生。何以故,以不願生故。以不求佛,因不得蒙佛接引故。《華嚴經》云:「假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。」古德云:「如人負債,強者先牽,心緒多端,重處偏墜。」今善惡皆現,由無信願,便不能奈惡業何矣。須知仗自力,則惡業有一絲毫,便不能出離生死,況多乎哉。又無信願,念至一心,無量無邊之中,或可有一二往生。決不可以此為訓,以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故,以能仗自力,念至業盡情空,證無生忍者,舉世少有一二。倘人各依此行持,置信願而不從事。則芸芸眾生,永居苦海,無由出離,皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意,以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命,疑誤眾生之狂言也。哀哉!(世間善業不出輪迴,若對信願具足之往生淨業,則彼善業,仍屬惡業。)淨土一法,須另具隻眼,不得以常途教義相例。使如來不開此法,則末世眾生之了生死者,不可得而見之矣。【書一】十

 

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學佛心得
樂觀法師記慧明老和尚                   

 

記得在民國十三年夏天,我二度離開「武昌佛學院」,到杭州西湖孤山廣化寺創辦「獅子吼」月刊,推行佛教革新運動,但被該寺住持珍灝把我出賣,受到當地黑勢力與惡勢力的雙重打擊,「獅」刊流產,我也冤枉嘗了十多天的鐵窗風味,心灰意冷。於是掛單到靈隱寺住念佛堂,攝心習靜,因此,得以親近一代高僧慧明老法師。適日本大阪勝尾寺開辦「密宗佛學院」,以反哺論調,向中國佛教免費招生,得慧明老法師之助,於是年底邀約同住湖南談玄、河南曉悟二師一同前往留學。

提起杭州靈隱寺方丈慧明老法師,大江南北,無人不知,尤其為諸方出家禪和子所稱道。他的籍貫是福建,聽說是少年出家,我親近他的時候,已是近古稀之年的老人。矮小個子,只有五尺多高,古銅色皮膚,頭角崢嶸,兩顴高聳,說話音聲如洪鐘般的宏亮。他在大殿中講經說法時,嗓音震得殿上銅鐘發出嗡嗡聲響,可見是個奇人。觀他的那一副外表,簡直活像「羅漢堂」中那尊降龍伏虎的羅漢,與廣東南華寺祖堂裡供奉的六祖大師肉身形像頗相彷彿。

慧明老法師在俗時原是務農出身,不曾讀書,出家後的活計,全是苦行生涯。在叢林中服務外寮,充當菜頭、飯頭、水頭、淨頭等苦惱職事,閒時喜歡趺坐參禪。他這個目不識丁的苦惱和尚,何以會有法師的尊號?說來倒也是奇事一件。根據林下一般老前輩們的談說,慧明法師在寧波天童寺當行堂(齋堂中給大眾裝菜飯的職務)的時候,每天齋罷,他就餵養狗子,這件事算是他的日常例行功課之一。狗吃剩下的餘飯,他捨不得丟掉,為了惜福,拿起來用水淘過之後,自己來吃,如是有好幾年。一天,吃狗飯的時候,他忽然哈哈大笑起來,同寮們問他笑什麼?他說:「我常常聽人說,狗子有佛性,今天我明白了這個道理,所以我好笑。」他從那時起,似已悟入佛之知見。此所謂「下下人有上上智」,正是。

隨後,天童寺裡延請法師講《圓覺經》,他雖是行單,卻很發心,天天隨眾聽經。一天,他聽法師講說經裡面「圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證」的道理,當即心開意解,豁然見到本性。每次聽完了經,他還要向他的同寮講說一番,表示他對經義上的領會。同寮們都譏笑他說:「你用鏡子照一照你的面孔,像你這樣一副苦惱相,又一個大字不識,你還妄想當講經法師嗎?」他當時氣憤不過,回答說:「你們就估計我不能當法師嗎?好,從今天起,我偏要做個法師給你們看看。三年之後,我還要回到天童寺來講經,你們等著瞧吧!」同寮們聽他說出這樣的大話,都一齊拍巴掌大笑,有的說:「像你這副材料,可以當講經法師,那除非鐵樹開花,黃河之水倒流。」他也不與他們爭辯,馬上回到房裡,收起衣單,背著包袱,走出山門。

自從離開天童寺之後,他到處行腳,效仿五十三參,遍訪善知識,並且朝拜了中國四大名山,不覺已經三年。在第三年的春天,他聽說天童寺又有講經法會,宣講《大方廣佛華嚴經》,觸動念頭,乃背起包袱,又回到天童寺來。當他走進客堂坐下之後,知客師看他只有一個破包袱,人也矮小,又是長得一副苦惱相,把他當作「雲水僧」看待,板起面孔,問他:「這位師父來常住有什麼好事?」答道:「我是來聽經的,前來常住討個經單。」知客師悶在心裡好笑,覺得「像你這個樣子,來聽什麼經。」乃打趣說:「你可知道我們這裡是講什麼經?」他昂起頭來答道:「這個又何必問?不是講《大方廣佛華嚴經》嗎?」知客師再向他開玩笑問道:「你可知道『大方廣』三個字怎麼講?你講給我聽,如果講得對,我就准你經單。」他看到知客師故意問難,馬上放下臉指著知客師說道:「你好沒有參學!怎能用輕慢心來問法,你要向我求開示,必須恭恭敬敬,搭衣展具,同我頂禮三拜,然後在我面前長跪合掌,我才可以講給你聽。如此兒戲態度,豈是求法之道?」知客師受了一頓搶白,當時覺得這人貌雖不揚,名堂倒還不小,於是馬上擺了一個「烏龍」,口裡說:「好,請坐片刻,我馬上來。」

知客師掉轉身,跑到方丈室,同方丈和尚來了一個「瞞天過海」,說適才來了一個不尋常的掛單師父,他聲言要來聽經討經單,我問他聽什麼經,他答道要聽《大方廣佛華嚴經》,我問:「大方廣」三個字怎樣講?他的口氣真不小,說要聽「大方廣」三個字,那非得叫方丈和尚搭衣持具把他請到方丈室來,他才可以講。那位方丈和尚聽了知客師這一番說話,一時好奇心動,當真搭上大紅祖衣持具來到客堂,把慧明和尚請到方丈室。慧明和尚進到方丈室,對方丈說:「和尚你要聽我說法,還須把你的法座借我一坐。」方丈就依他,恭而敬之把他送上法座。他坐上法座,儼然像個法師派頭,把撫尺一拍,開口言道:「和尚,『大方廣』三個字,每個字有廣中廣,廣中量,量中廣,量中量四種講法。若講廣中廣義,那我一輩子也講說不完。要用廣中量、量中廣兩種講法,那也要講上一年或半載。假設要我用量中量的講法,我可以同你來談一談,不知和尚愛聽那一種講法?」方丈和尚聽他這麼一說,覺得這位行腳僧不簡單,不敢輕慢,乃回答說:「就請講一講量中量吧!」

於是,他就大作獅子吼。如何名「大」,如何名「方」,如何名「廣」,把這三個字的體、相、用三重玄義,稱性而談,猶如桶底脫落,一瀉千里,足足講說了三個鐘頭。方丈和尚愈聽愈高興,覺得所講的道理,全是從他自性中流出,不落前人窠臼,別有見地,奧妙無窮,引人入勝,馬上頂禮拜謝,連聲讚歎說:「法師高明!法師高明!」並且請他代座講經。這是慧明和尚受人尊稱為法師的來由,也是他開始講經的第一遭。

自此以後,諸方叢林多慕慧明法師的名望,紛紛延請他講經,他每次講經都是座無虛席。他雖然有了講經法師的聲名,可是他卻不在文字書本中推敲,志趣在禪那。他的講經全憑著他的領悟去發揮,不像其他講經法師要參考疏鈔。他認為疏鈔上面的義理,乃是前人的見解,與自己毫不相干,疏鈔背誦得熟,也不過是替別人數寶。所以,他講經從來不判教,只是消文釋義,而喜談有啟發性的公案典章,故為一般禪和子和男女居士們所樂聞。只要聽得慧明法師去到某處講經消息,禪和子和一些居士們都是蜂擁的跟著他跑,那種情景是普通一般講經法師不曾有的。

慧老他雖然是個不識文字的人,可是說的法語卻很優美。那年,我在靈隱寺過年,除夕晚上,他上堂說法,我記得法語中有兩句話:「花開朵朵艷,梅瓣片片香。」這是多麼有詩意啊!豈是一個不喝墨水的人所能道出?可見是他的悟境。(有《慧明法師語錄》一卷,為湖南談玄法師紀錄。)

在我親近慧明老法師半年中,覺得這位大德有許多奇特的行藏。第一點,他不好虛榮,有一件事實可以證明。當民國十年間,杭州靈隱寺宣布改為十方叢林(靈隱寺原係子孫派系寺廟),杭州地方諸山長老護法居士集會,商討推任首任住持,大家以慧明法師道行高深,德望隆重,咸都推舉慧老為靈隱寺住持。被慧老拒絕,再三殷勤勸請,也不答允。過了半年,於是大家設了一個計,由幾位當地著名居士出面,邀請慧老到靈隱寺吃齋,慧老不疑有他,乃應邀前往。當他跨進靈隱山門時,看見兩旁站著成排的僧眾,全都是搭衣持具,像迎駕的樣子,他看情形不對,知道上當了,馬上掉轉頭,邁開大步飛跑。大家追了上去,將他攔住請他回來,他於是往地下一坐,把雙腿盤起,死也不肯起來。大家無法,只好把他捧抬了回來,捧進天王殿,鐘鼓齊鳴,燃放鞭炮。他卻大哭大喊,後來把他捧到方丈室法座坐下時,他仍然嚎哭不已!大家趴在地上,齊聲說:「向和尚道喜!」他一邊哭著一面說:「我不是當住持的材料,諸位如此愛我,實在是害了我,我無道無德,也無行持,有何能力來領眾,還是另選賢能,請大家慈悲,把我放走吧!」說罷,又是放聲大哭,經大家跪在地上苦苦哀求,表示不答允都不起來,這樣,慧老才勉強答允權充靈隱寺住持。

慧明老法師他雖然任杭州首剎住持,名位是那麼崇高,可是他的生活一切,卻依然是舊日風光,仍是個禪和子派頭,每天是過堂吃飯,不吃私菜,與大眾粒米同餐。他的臥室中,除了一張木榻板床之外,只有一條桌,桌上也沒有任何擺設,只有一個茶壺和一只茶杯,床上也只有破棉被一條,兩件破衲衣,和一套破舊的換洗衣褲。即或有信徒供養他新衣褲,擺不上兩天,也就過戶轉送給人家了。杭州地方一班「耍羅漢」們,沒有衣穿,沒有錢用,全都是跑到靈隱寺來向慧老打秋風,慧老對那些「耍羅漢」,最是同情,來者不拒,有求必應,要什麼就給什麼,從不吝惜。

慧明老法師如此慈悲喜捨,正因為這樣,卻也鬧了不少笑話。他去到外面,往往回到家來,變了相,不是外面的大袖「海青」沒有了,只穿著短衫褲回來,就是裡面衣褲被「耍羅漢」剝去了,打著光冬冬,穿著空心「海青」,兩手捏著衣角羞答答的走回來。有一次鬧的笑話更大,慧老一早去到一個信徒家裡應供回來,走到西湖斷橋地方,遇著一群「耍羅漢」,他們看到慧老,一齊擁上,有的討大衣,有的要短褂,有的要褲子,慧老笑嘻嘻的全都滿足他們的心願,一件一件都脫給他們,結果落個赤條精光,見不得人,大是難堪!無奈何,只好跳下湖去,將身子縮在水裡,只把頭伸在外面,就是這樣在水裡面泡著,泡到日落西山,想等到天黑再溜回去。恰巧,這時他看到有一個熟人從橋上走來,他向那人喊叫說:「我的衣裳沒有了,全都結緣了,不能見人,請你快到寺裡報個信,叫他們快送衣裳來。」後來,還是廟裡派人把衣褲送到,他才爬上岸來,此老真所謂是「難捨能捨」了。慧明法師捨得精光,成了杭州佛教的佳話。

慧明老法師純是平民作風,不貪享受,平常信徒們送給他的供養,果品、糖食、糕餅,以及穿的衣料,慧老他從來不自享受,馬上派侍者送到禪堂、念佛堂、上客堂去結緣。遇著有人送「紅包」,他就把錢送到庫房去打齋供眾。他有一句口頭禪:「房裡有了這些葛籐,我不能睡覺。」此老的解脫,由此可見一斑。

慧老他雖然是一位講經法師,又是大叢林中一位當頭大和尚,他卻並不以此名位為榮,不自豪自大,平易近人。由於他的風度瀟灑,像春風一般,和藹可親,清眾們在他面前,多不拘形跡,他也喜歡同清眾們打交道,尤其是與行單一般苦行僧最有緣,常同菜頭、園頭、門頭、水頭等苦惱人一道「沖殼子」聊天,也不時幫著種菜、挖地、潑糞水,舉凡勞作的事,樣樣都幹。在民國十七年蔣介石先生下野,去到杭州靈隱寺遊覽時,因慕慧老法師道風,特地到方丈室拜訪,遍覓不得,後去到菜園,才看到慧老穿著短衫破衲衣,手持糞瓢,在那裡潑菜。蔣先生愛他的解脫風度,覺得他坦率自然而沒有做作,也就站在菜園裡同他攀談了一會兒。

慧老的風度,一向是解脫的。有一年,湖北歸元寺請他講《圓覺經》,到期全寺職事僧眾齊到山門排班接駕,一連迎接三天,都不見他來,大家都覺奇怪。到第四天,方丈和尚在齋堂吃飯,看見角落裡掛單客師坐位上有一位師父頗像慧老模樣,仔細一看,正是請來講經的慧明老法師。心中大喜,吃完了飯,方丈和尚在座上宣布,請大家不要回房,就在齋堂向慧明老法師接駕。大家都覺得奇怪!並不見慧明法師到來,何以要在齋堂裡來接駕?還是方丈和尚下座走到上客堂坐位把慧老請了出來,大家一看,這才知道這位講經法師早已來到常住,是躲在上客堂裡。原來他在五天之前就來了,裝作掛單模樣,知客師認不得他,所以把他送到上客堂去了。方丈和尚馬上跪在地上磕頭頂禮陪罪,並且叫知客師向慧老求懺悔。慧老說:「這不能怪知客師失禮,我怕驚動大家,不敢當,是我自己要掛單的,我樂意掛單生活。」看來,慧明老法師是何等的解脫!

慧明老法師他有一個怪性情,生平討厭擦胭脂抹粉的女人,也討厭打扮漂亮的大尼,他見到這樣的女尼,馬上會鼓起嘴巴,少不得說幾句諷刺話語:「你打扮得如此這般美麗,是歡喜人家看你,那你來世一定還會變女人。」因之,杭州地方一些尼庵裡面的青年尼眾,一看到慧老,都是「趕急躲避」,不敢見他。也不管是達官貴人的太太小姐,他照例是要諷刺兩句,不問人家受得了受不了。上海會審公廨大法官關炯之,是上海佛教界一位頂頂有名的大護法,他的姨太太打扮得花枝招展去拜見慧老,被慧老無情的棒喝了一頓。她回到家裡,整整哭了三天。後來,領會到慧老的說話,是開示她的法語,是慈悲心,反而慚愧起來,乃又改穿素服,也不擦胭脂花粉,再去禮拜慧老,請求開示,並皈依在慧老門下,當了慧老的弟子。過去高僧的行藏是如此,今之高僧如何?

慧明法師於民國十九年冬月生化,其靈骨在該寺起塔供養。三十四年抗戰勝利,我將僧侶救護隊結束,由陪都東下,二次到靈隱寺靜養,常住掛牌請我為「堂主」,在慧老靈骨塔旁寮房安居了三年。

(原載民國五十三年「佛教文化」第一卷第三期)

 

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多元文化論壇
千禧年心靈改革座談會(1)                   

編者按:20001月,淨空法師接受美國北美衛視的邀請,與幾位美國資深宗教領袖一同座談。談話內容共分三個單元--人們生活中痛苦的來源、解決的方法,以及如何才能幫助人們達到真正的快樂與永琲漫笑痋A本雜誌將會依次刊出。

談論的方式是一問一答,分別由男主持人鄭建宏、女主持人張靜,向各位領袖發問。擔當現場翻譯的是高偉傑先生,目前是南加大學的研究生。編者為了方便閱讀及理解,將重複的字句、及文不通順處,進行了順文整理,但是基本保持了內容的原貌。其中,喬治伯格院長的談話是由英文翻譯而來,擔任翻譯的是新加坡淨宗學會。淨空法師此次美國之行的開示,及千禧年心靈改革座談會,已製作成VCD流通。若有需要者,可向各地淨宗學會索取。

第一單元:痛苦的來源

男主持人:我的名字叫鄭建宏,專業是臨床心理學,服務於「亞太家庭服務中心」,負責兩種青少年的輔導計畫。歡迎各位長老、各位宗教界的領袖,來參加這個很有意義的座談會。這個座談會的主題,就是在千禧年我們如何推動、促進社會大眾心靈的淨化,以及心靈的提升。希望經由各位領袖的談話,能對大家有所啟發,讓我們在心靈的淨化及提升方面有所進步。

女主持人:我的中文名字叫張靜,英文名字叫瑪莉亞竺。我是南加大教育學院的心理輔導碩士,目前在洛杉磯一家基督教所辦的家庭服務中心做心理輔導的工作。非常榮幸能夠聆聽各位的指導。

男主持人:我簡單介紹一下今天的主辦單位-「洛杉磯淨宗學會」。淨宗學會是一個非營利性的佛教團體,主旨是弘揚淨土法門。今天的座談會,他們在提供人力、財力、物力,以及場地方面,做了非常大的貢獻。非常感謝提供這樣的機會,讓這個座談會能順利進行。

此座談會的主要目標有三個:第一、藉由各位宗教領袖的談話,讓我們能夠了解現代人在生活上、心靈上的掙扎,有哪些原因。第二、針對這些原因,如何來尋求解決的方法。第三、如何進一步提升我們心靈進化的層次,這是我們今天所要達到的目標。

女主持人:我先介紹第一位來賓劉富理牧師,劉牧師是帕薩迪那市福樂神學院的哲學博士,現任洛杉磯台福基督教會的主任牧師、台福神學院的院長。

第二位是滿而溢神父,滿神父是加拿大魁北克省蒙特婁人,耶穌會的哲學碩士、輔仁大學的神學學士、加拿大蒙特婁大學的牧靈神學碩士。滿神父在台灣傳教十二年,曾在台灣做過福音傳播訓練班導師、青年福傳會的輔導師。另外他也帶領很多當地青年社團的活動,包括台灣耕莘文教院的活動主任、山地服務團的團長。曾在中國上海佘山神學院任教,所以他的中文或台語,都非常流利。

男主持人:下面我來介紹另外兩位來賓,第一位是喬治伯格院長,伯格院長是聖地牙哥「基督之光」教會的創辦人,也是修道院的院長。教會主要的方向是結合基督教及印度教、佛教的思想,開導一些教徒,讓他們獲得平安快樂。

我很榮幸能有這個機會來介紹淨空法師。淨空長老於一九五九年剃度,至今有四十一年的時間。法師精通佛教各宗派的經論,而且對儒、道、基督教以及伊斯蘭等宗教的學說,有獨到的見地,尤其對佛教淨土宗著力更多。法師先後在台灣、香港、新加坡、馬來西亞、美國、加拿大、澳洲、西班牙、英國等地倡導淨宗,成立淨宗學會五十多所,而且擔任數十間佛教團體、社會團體的領導以及顧問的職務。法師現駐錫於新加坡,創辦「弘法人才培訓班」,推行佛陀教育,培養高素質佛教後繼人才。

男主持人:現代社會雖然科技很發達,可是人們的生活壓力更大,工作更忙碌,人際關係愈來愈疏離。因此,人們變得心靈空虛,常常感到苦悶。希望藉此機會,請四位宗教領袖為我們解答,並能給予提示,如何面對現代生活的壓力,以及抒解壓力之外,如何進一步提升心靈的健康。

女主持人:我自己本身的工作就是輔導很多苦悶的人,所以我也看到現代人心靈掙扎的一面。下面先從滿神父開始。

滿神父,我知道您在中國、東南亞地區、美加地區傳教很多年,相信您對這些地區的人都有深入的接觸。在開發中國家如美加地區,與未開發國家譬如東南亞,或台灣地區的一般民眾,心靈的苦悶,是不是因為物質生活的條件所帶來的?

滿神父:人的痛苦,不一定來自物質方面而已。無論是發展中國家,或者是已發展國家,物質只不過是痛苦來源的一部分,最重要的還是來自我們的心靈。這是不分年代、國家、文化,只要是屬於人類,面對痛苦、困難時,心裡面的一個反應。有時我們不知如何處理這些問題,反而是火上加油。所以,我們對於人生要有一個清楚的了解,不然自己很多的問題,就不知道怎樣處理,你再追求真正的快樂,心靈的平安,也就是生命的圓滿,都不能得到答案。我是天主教的神父,對於這些問題,也有一個從天主來的答覆,等一下我們再談。

女主持人:滿神父說,當我們面對痛苦,在追尋而沒有答案時,這就是苦悶的來源,與物質生活的豐富與否是沒有關係的。

您現在在南加大和舊金山地區帶領大學生,您在台灣傳教的時候,也接觸過很多年輕人。這些不同年齡層次的人,他們苦悶的來源是否不一樣?比如目前我的兒子在升學,他很苦悶,因為我給他很大的壓力,而我自己以前在升學時也有這種壓力。所以,每一個不同年齡層次的人,是不是有不同苦悶的來源?

滿神父:會有不同的來源,因為他們的經驗不一樣。比方說是發育期、青年期、中年期、老年期,這是整個人生,在不同的年齡、不同的性別,所面對的困難也不一樣,痛苦的來源也就有所不同。剛才所說的不同文化、不同國家、不同背景、不同年齡,這都是我們人類經驗當中所面對的困難。比如年輕時不能解決的問題,年紀大了就可以解決。年輕時能解決一些問題,也許下一個問題就無法找到令自己滿意的答案。

女主持人:我知道劉牧師在洛杉磯地區作牧養教會的工作有二十幾年,您成立「台福教會」主要的宗旨,就是為移民者提供多元化的服務。我來美國都會碰到所謂文化的衝擊,新的文化與自己原來舊文化之間的衝擊。請您談談在牧養教會是如何處理這些問題,以及移民者在新舊環境之間,一些生活苦悶的來源。

劉牧師:移民如同移植一盆花或一棵樹。我記得有一次,我曾買了一棵白桃樹,我挖了一呎寬一呎深把樹種進去,上面三分之一的枝剪掉,丟進水桶。過了兩、三個禮拜,我發現這棵白桃樹開花了,於是非常高興。可是沒想到在水桶裡的那些枝子也開花了,我知道在水桶裡開花是不會結果的,但我不曉得這兩個到底一不一樣。

我們從原居地移民到這裡,不是把家當全部帶來,一定是把需要的帶來,但能在這個地方生存下去嗎?這產生許多問題,如文化問題。移民可能因為自己的生活環境,或是小孩的教育問題,還有政治問題,以前所謂的白色恐怖,使許多人想趕快換一個更好的生活環境,可是沒想到到新的地方產生更多問題。

我記得在紐西蘭有一個家庭,太太晚上不敢出來,因為在新的環境語言不通,這是一個問題。移民到紐西蘭又發現工作不好找,最後先生回到台灣、香港去工作。結果兩、三條街有二十幾家移民,竟然只有兩個家庭有先生在那邊住。而小孩都是青少年,正是需要父親的時候,卻只有母親在。有時小孩一定要父親的話才聽,所以小孩不聽話的時候,就打電話給他的父親。結果一個月的電話費是台幣十萬,就是四千塊美金,這是十年前。移民就有這些家庭問題。

我們都希望給小孩受良好的教育,可是我們也看到了移民的痛苦。譬如,小孩已經在長春藤學校讀書了,竟然因為行為道德問題,最後進入監獄。到底移民是禍、是福?本來是想換一個更好的環境,可是因為心靈沒有解決,問題還是存在。所以,移民有很多很多的痛苦,有離婚問題、夫婦之間的問題、婆媳之間的問題,世界各地都一樣。如何解決這個根本問題,是我們迫切需要的。

男主持人:剛剛劉牧師提到一個很重要的觀點,移民的過程就像移植一株花、一顆樹,必須經過修剪,要做出很大的犧牲,還需要長時間來適應環境。所以,一個家庭本來是很健全的,就變得不健全了。而且到一個新的環境,在新文化的衝擊之下,又產生了許多不安。

接下來請問伯格院長,您的教義除了聖多瑪士基督教之外,也融合印度教及佛教的思想。我們看到您戴著基督教、天主教的十字架,手上也拿著代表佛教的念珠。請您談談,一般人在東西文化衝擊之下,會有一些什麼樣的苦悶?

伯格院長:首先我們必須要了解,快樂與苦難完全是內心的問題。例如,某人有一雙舊鞋,他認為很破了,而且人們也會說他老是穿這雙舊鞋,然後他就扔了它。當一個窮人發現了這雙鞋時,喜出望外,「這是多麼好的一雙鞋,我沒有半雙鞋子,這是上天眷顧我的啊!」這雙鞋和快樂、不快樂完全沒有任何關係,這完全是內心在導航一個人。所以,當我們認為我們要從這裡到那裡才會快樂時,我在這裡不快樂就是跡象,而我在那裡會快樂,所以我可能移民到世界的另一角。

我有一些朋友去露營,開著一輛汽車,後面還拖著一輛小型娛樂車。他們進入一座風景優美的山中,在一個看似野餐的好地方停留,下車之後,聞到一股難聞的氣味,但他們又找不出那是什麼。於是他們上了車,又開了一、兩英哩的路,當他們下車,仍然有同樣難聞的臭味。就這樣他們走了四、五個站,那股臭味仍然存在。最後,他們瞧了瞧車子底下,發現這個味道來自輪胎的輪軸內,有一些在路上被碾死的小動物的屍體。我之所以提到這件事,是因為我的一個好朋友,曾在蘇俄過著艱苦的日子,那時他用盡各種方法離開那裡,最後他做到了。然而,他到了美國卻是極端的悲慘。他跟我說:「我好苦啊!我是否應該回去莫斯科?」我覺得我不夠資格回答這樣一個問題,於是我請某位比較有智慧的人來解答。答案是:在莫斯科是他自己讓自己痛苦,在美國還是他自己自找苦吃。所以,他的問題將伴隨他的一生。

我們從小到大,從未停止問:「我是誰,我是什麼,為什麼我現在會是這個樣子。」所以,很自然的這是困擾,而困擾會導致受苦。從另一個角度來看,如果我沒有「我是誰,我是什麼」,我不會是一個理性的人,我是一個直覺性的人。十九世紀法國偉大的哲學家錫拉尼莫斯曾說過,有兩種人:理性的人及直覺性的人。如果不幸的我們是比較傾向直覺性,我喜歡這個,不喜歡那個,這樣我將只看見事情的表面。譬如,你喜歡一首歌,你會唱這首歌,而我一生都不曾聽過這樣的音樂,我的直覺反應就是不喜歡它。這就造成自己內心的不包容性和矛盾,這也是因為我和我的內心沒有聯繫,所以我和你就沒有聯繫;因為我不了解我自己的人性,所以我看不見你的人性。這就是直覺的,而非理性的,造成相互之間的對立。

女主持人:您所說的痛苦是來自於我們有「我是誰、我是什麼、為什麼我是這樣的」,如果清楚這三方面的困惑,就可以和自己的內心取得聯繫。

男主持人:院長提到痛苦的來源,是對於自己內在的狀況不清楚。我們傳統的思想,是比較內省的。在現代工業發達的社會裡,外面的誘惑非常大,在追求這些外在的物質時,很可能迷失了自己的方向,甚至迷失「我自己是誰」。

接下來請淨空法師講解,在傳統的社會裡,是不是沒有這種問題,生活比較不苦悶,還是從古至今都存在?

淨空法師:這是整個佛法的中心問題。世尊在世時,看到世間人「生老病死」。生老病死是許多廣泛痛苦的代表,這些痛苦從哪裡來的?就是因為迷失了自己。佛法的教學,就是把自己找回來,回歸到自性,這樣才能離苦得樂。而這個樂不是我們概念當中的樂,我們概念當中的樂是苦樂相對的樂,不是真樂。這個樂以佛法講還是苦,因為它不能持久,所以不是真樂,真樂是苦樂兩邊都沒有。這個問題,不是政治、武力、經濟、科技能解決的,唯有教育才能解決。因此,釋迦牟尼佛選擇教學,做一個多元文化的社會教育工作者,為大家解決這個問題。

女主持人:這就是我們下一個單元要探討的,如何追尋真正的快樂。師父剛才說苦樂是相對的,這給我們一個指點,如何追求真正的快樂,快樂的定義到底是什麼。

男主持人:各位長老都已經講解了痛苦的來源,這個單元就討論到此地。 

 

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淨空法師說故事
一切法得成於忍

 

《金剛經》上,忍辱仙人被歌利王割截身體的故事,大家都耳熟能詳。忍辱仙人沒有絲毫瞋恚心,還發願說:「我將來成佛時,第一個度你」。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身,歌利王就是憍陳如尊者的過去生,釋迦牟尼佛成道第一個度的就是憍陳如尊者。世間人是冤冤相報,佛法是以德報怨,你以怨對我,我以德對你。冤冤相報是凡夫,是造輪迴業。真正覺悟之人,對於毀謗、侮辱、陷害他的人,甚至於殺害他的人,都沒有絲毫瞋恚心,反而更加慈悲去愛護他、幫助他、救度他。這才是真正的佛法,這是值得我們學習的。

節錄自《華嚴經》第365卷

 

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答疑解惑                      
                      淨空法師解答於新加坡佛教居士林

 

問:弟子受五戒以來,清淨嚴守,但是最近夢見殺人,後來竟在現實生活當中都想要去殺他。弟子向佛菩薩求懺悔,可是意念還是一直浮現,這樣是否犯了殺戒?

答:五戒的「殺生」,是把他殺死才算犯殺戒,起心動念不算。若受菩薩戒,起心動念就是犯戒。五戒是論事不論心,菩薩戒是論心不論事。你能懺悔就好。

問:《發起菩薩殊勝志樂經》講:「求恩報者,善攝諸事。」譬如有人發願出家,聽到某寺院有明師,便去作義工,希望能親近結緣,並成為其弟子。如此作法算不算存有私心,求恩報、求果報?

答:出家一定要了解出家的意義,否則以後所作所為違犯世尊制定出家的戒律,就不好了。出家一定要做社會大眾的榜樣,「學為人師,行為世範」,起心動念、言語造作,皆能為社會大眾的楷模,這樣出家就有無量功德。若做不到,反而不如在家,在家修行一樣可以成佛、成菩薩。所以,真善知識不會隨便勸人出家。印光大師一生不勸人出家,亦不收出家弟子;李炳南老居士也不勸人出家。在現代弘法利生,在家人做的比出家人還要殊勝。出家不是容易事,真正發願出家做天人師範,這是值得尊敬、讚歎。

你的作法正確,必須親近明師、親近真善知識。在道場裡住一段時期,觀察這裡的老師、同學,與自己能否相處,道場生活環境適不適合自己修行,再做最後決定。如果冒然出家,出家之後覺得老師毛病很多,同學也不能相處,這是破和合僧,不但沒有好處,反而造罪業,所以一定要很慎重。

問:《地藏經》說,功德無法給人,一定要自己修學,只有福德可以給人。請問「願以此功德,迴向於某人」,那個人能否得此功德利益?

答:如果你修的有功德,他就能得利益。功德與福德不同,我有財富可以給你共享,我有房子可以供給你住,這是把福德送給別人。我在社會上有地位,也可以讓給你,譬如釋迦牟尼佛捨棄王位;安世高大師是伊朗國王,他做了半年國王,發心出家,把王位讓給他的叔父,這是將福德讓給別人。功德則不行,功德是什麼?戒定慧是功德。你不持戒,我持戒,我無法把持戒的功德給你;我得定、開智慧了,也無法把定慧的功德給你。所以,功德無法給人,福德可以與人共享。

「願以此功德,迴向給某人」,這是你特別為他而修的功德,這個功德他能得到。譬如一個朋友過世了,我特別為他念一百部《地藏經》,若不是為他,我就不念了,這個功德他能得到。他得多少?《地藏經》講七分之一,而念經的人得七分之六。雖然你特別為他做,但他所得到的還是福德,不是功德。

《地藏經》說,婆羅門女的母親在世時,造作惡業,女兒懂得佛法,知道母親的果報在地獄,所以母親死後,她非常憂鬱。她如何救度母親?她以真誠的孝心,感動覺華定自在王如來,教以念佛法門。她救母心切,一日一夜念到了一心不亂;真誠到極處,才有這個效果。證得一心不亂,相當於小乘阿羅漢、大乘圓教七信位菩薩。她母親以此功德而離開地獄,上生天界。若不是她母親墮惡道,她用功也許就不會這樣認真懇切,也就不會在一日一夜得一心不亂,她之所以有如此殊勝的成就,是母親給她做增上緣,所以母親能脫離地獄生天,就得這一分功德。

因此,為家親眷屬誦經,有口無心,得到的非常有限;若能像婆羅門女一樣,以此功德為亡者迴向,決定超脫。所以,自己修行的功夫愈殊勝,他所得的利益愈大;若念佛、誦經、拜佛,心中的雜念絲毫沒斷,所得的利益很有限。這些超度的理論與效果,《地藏經》講得很清楚。由此可知,自己這一生當中真成就了,真正覺悟了,往生的品位愈高,以此功德迴向給家親眷屬、冤親債主,「上報四重恩,下濟三途苦」,他們得的功德就愈大。如果我們修行一無所成,他什麼也得不到,一定要靠自己認真努力。

問:人死了一定要還《壽辰經》嗎?有無此事?

答:沒有這回事情,這是民間的傳說,佛經亦無此說法。佛很慈悲,知道末法時期魔來擾亂,眾生無所適從,所以教導我們「四依法」。第一、「依法不依人」。法是經典,經典沒有這麼說,我們就不要相信。可是經典很多,我們依哪一部經呢?釋迦牟尼佛在世時,我們有問題可以直接找他,他是大夫,我們是病人,他開方子給我們,我們依照方子服藥,藥到病除。現在佛不在了,這麼多的經典都是他當時為大眾所開的處方,因此自己要曉得自己是什麼病,在這麼多處方中,應如何來取捨,決不能全收,全收必死無疑。

佛指示我們取捨的一個方針:「正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就」。我們今天生在末法,就取淨土法門,這是遵從釋迦牟尼佛的指導原則。淨土經典有五經一論,也無需全取,依一種就行了。這六部當中哪一部適合自己,自己讀起來歡喜、能夠理解,依教奉行,一門深入就能成就。不可以搞太多,所謂是「貪多嚼不爛」。我們選擇淨宗五經一論,一定要依照經典理論方法修學,才能有成就。

問:學人常念彌陀而不識彌陀妙性,與自靈妙之體深深疑惑,不知承當,是故長夜念佛仍不免輪迴,請法師開示?

答:你說得有道理。一定要多聽經,斷疑生信,具足堅定的信心,真實的願望,放下萬緣,一向專念,就能成功。沒有懷疑的人,經教能理解更好,不能理解也沒有妨礙;但是有懷疑的人,疑是菩薩最重的障礙,一定要斷疑生信。釋迦牟尼佛也是為了我們的疑惑很難拔除,才說法四十九年,講經三百餘會;如果大家都沒有疑惑,佛就不需要用這麼長的時間來講經說法,這顯示出佛的無盡慈悲。

 

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淨空法師弘法動態
淨空法師十二月香港弘法  

 

講題:學為人師 行為世範-善財童子參學報告
地點:尖沙咀街坊福利會-香港九龍彌敦道136號A

◎ 講經日期:4~7(週一~週四) 4天,7:30pm~9:30pm

 

◎ 念佛會時間:2日~8日 9:00am~9:00pm  

 

備註:

若當日講經,念佛時間為9:00am~5:30pm

最後一天7:30pm~9:30pm舉行大回向  

 

詢問處:香港佛陀教育協會 香港尖沙嘴漢口道39-41號怡達中心11樓

     Tel:(852)2314-7099 Fax:(852)2314-1929

 

 

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現有淨空法師講經有聲版CD片(電腦專用片),華嚴經五(161∼200集),華嚴經六(201∼240集),地藏經含玄義2片(1∼89集),及其他講演音帶、VCD,皆免費結緣,請向「社團法人華藏淨宗學會」索取:台北市大安區信義路四段333之一號二樓 Tel:(02)2754-7178;Fax:(02)2754-7262。

 

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