我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2005.9.30 星期五 Vol. 230

做一個完美的人

本期內容簡介

  本期內容如下:

  一般眾生迷在五欲六塵裡,麻醉在科學技術之中。而科學技術發展至今,帶給我們的是恐怖、憂患、不安,不知何時科學技術會毀滅這個世界。我們痛定思痛,五欲六塵的享受,科學技術的發達,並不能帶給人民安定快樂。現在心裡漸漸回頭了,這時就需要佛法。請看本期專欄

  我們業習深重,一品煩惱都沒有能力斷,最殊勝的方法就是發心求生淨土。往生西方極樂世界之後,即使是凡聖同居土,若自己有先度眾生之願心,可得阿彌陀佛本願威神之加持,應身十方世界度化眾生。此時才有能力效法地藏菩薩,先度眾生,後成佛道。請看地藏經講記

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  本期專欄:做一個完美的人

【做一個完美的人】

  我們從《普賢菩薩行願品》明瞭,諸佛之所以能作佛,必有原因,學佛的同修對於這個因緣一定要很清楚,要認真學習。作佛就是做一個完美無缺的人,中國古德有所謂「養天地正氣,法古今完人」,一個人在思想、見解、生活行為,都沒有絲毫缺陷,就是佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破,還不能稱為真正的完人,所以真正完美的人只有佛。明白這個道理,才知道我們為何要學佛,學佛就是希望我們能做到完美,一生當中沒有絲毫缺陷,這才是真正的幸福、圓滿。我們在經中時常看到佛放光,光的名稱叫大圓滿、大自在,從這些名詞術語,我們能見到佛法教學的內容。

【覺悟】 

  佛之所以能成佛,是因為他覺悟了,對於宇宙人生的真相徹底明白,所以起心動念、生活行持能完美無缺,完全與性德相應,完全是性德的流露。眾生之所以為眾生,而不能成佛,就是迷失了自性;換言之,對於宇宙人生真相一無所知,生生世世生活在妄想、煩惱、憂患之中,而且煩惱、憂患、苦報相續不絕,無出頭之日,這是真正可憐!

  我們常在經上讀到「可憐憫者」,但我們念這四個字,不知道它的意義,好像這與自己無關,說的是世間那些可憐的人,其實這句話說的是我們自己。從佛的地位上來看,眾生可憐,聲聞、緣覺、菩薩也可憐,因為他們雖然覺悟,覺悟得不透徹、不圓滿;換言之,缺陷還是很多。菩薩尚且如此,何況我們?

【佛法與生活】

  古大德時常警惕我們,真正修道人沒有時間打妄想,沒有時間去做迷惑顛倒的事,他們是真正在學佛,學佛的生活,學佛的處事待人接物。如果不在這上用真功夫,佛法就變成玄學,變成清談,無濟於事,這樣的佛法不是真正的佛法。真正的佛法決定落實在生活上,決定沒有與我們的生活脫節,這是我們在大乘經上見到的,佛法的完美也在此地,於是我們才知道佛教育的重要。

  「佛法非宗教,非哲學,而為今世所必需。」何以必需?現代人生活太苦了,沒有辦法出苦;現代的生活太複雜,沒有人能解決這個複雜的局面,這就要依靠佛法。唯有佛法能解決我們自身的問題,能解決世間一切複雜的問題。佛法如此殊勝、完美,可惜知道的人太少,宣傳的人太少,其中最重要的一個因素是眾生福薄。可是我們看現代的氣象,已經有轉變的跡象,這是好事,真是諺語所謂「苦盡甘來」。

  一般眾生迷在五欲六塵裡,麻醉在科學技術之中。而科學技術發展至今,帶給我們的是恐怖、憂患、不安,不知何時科學技術會毀滅這個世界。我們痛定思痛,五欲六塵的享受,科學技術的發達,並不能帶給人民安定快樂。現在心裡漸漸回頭了,這時就需要佛法。

【感應】

  佛所說的都能做到,做到而後說法;不像一般人能說,卻做不到。他做到之後能說,我們對他有很深的感觸;能說而做不到,我們對他的觀感就會很淡薄,這是一個很自然的現象,就是佛法所講的「感應道交」。

  而佛法之衰,衰在眾生不想要佛法,佛菩薩來了也沒用處。眾生不肯接受佛菩薩教誨,佛法衰了,世間災難就多了。因此,只要眾生內心回頭,佛菩薩就來了,佛家常言「佛氏門中,不捨一人」,佛菩薩真正慈悲到了極處,只要一個人回頭,諸佛菩薩都有應,都會化身來幫助。

  許多同修見過佛菩薩的化身,過去周邦道先生的夫人也曾見過地藏菩薩的化身。地藏菩薩化身一位出家人,到她家去化緣,化五斤香油。那時周夫人不學佛,沒有接觸過佛法,所以和尚來化緣,也沒給他,就請他離開。他走了之後,她忽然想起,家裡的大門沒開,這個人是如何進來的;門還是關著,他是如何出去的,她就懷疑這不是普通人。而她曾經問和尚:「你是哪裡來的?」他說:「九華山。」這件事她一直放在心裡,以後到台中跟李老師學佛,就把這件事報告李老師。李老師說,那是地藏菩薩,她就非常後悔,當時沒有供養他五斤香油。

  因此,念頭才轉,自己還沒覺察,菩薩就知道了,他就來應身。見到化身面對面談話的,不只周夫人一位,有很多人有這種經驗。至於夢中的感應就更多了,這是有各別因緣。所以,如果大多數人心裡想回頭,想求社會安定、和睦相處,只要這種念頭微微一動,諸佛菩薩、天龍善神就會應化到世間來,這就是佛法所說的「應以什麼身得度,就現什麼身」。「應以什麼身得度」這句話,就是應該以怎樣的身分、方法去幫助大家,他就現那樣的身分、用那種方法。

  感應之理很深,唯有大乘經教說得透徹。為什麼會有這個感應?因為虛空法界一切眾生與自己是一體的,我們現在常講多元同體,自然就有這種感應道交。換言之,如果心有邪思、邪念,就會與妖魔鬼怪感應道交,妖魔鬼怪會應化示現在他面前,幫助他造惡,幫助他墮三途。現今世間有佛菩薩、天龍善神,但不常見,而妖魔鬼怪也很多,一切時一切處都看得到。諸佛菩薩在世間,世間人不認識;妖魔鬼怪在世間,世間人也不認識。如果你認識諸佛菩薩,你就會跟他學習;你認識妖魔鬼怪,你自然不會上當。

【不失菩提心】

  學佛要有耐性、毅力,要有長遠心,才能成就。一切時中要記住「不失菩提心」,此話非常重要;菩提心是度眾生之心。有些同修跟我很多年了,不能說他沒有菩提心,只是很脆弱,遇到人也能幫助,但不是盡心盡力的幫助,好像布施顯得很小氣,幫助別人斤斤計較。這都是我們無始劫來的毛病、習氣,慳貪、吝嗇的習氣,求果報的習氣,這都不好。真正學佛菩薩的清淨心布施,歡喜布施,無條件的布施,這樣的福報才是稱性。

  縱然布施被惡人奪去做壞事,對菩薩來講也是好事,因為他做壞事,墮地獄受罪,等果報受盡了,罪消除了,又會到人道來,那時善根會成熟,而菩薩與他有緣,他就能接受教誨。因果通三世,不在一時。縱然我們是善心布施,而他把我們的錢騙去造罪業,還是好事。這個理很深,事結果很遠,不在現前,你見不到就懷疑、後悔,你就錯了。

  自己應該努力斷惡修善,老實念佛,求生淨土。到了西方極樂世界,去作佛、去作菩薩,我們自己的問題解決了。極樂世界的狀況,《無量壽經》講得非常清楚,我們深信不疑。自己作佛、作菩薩,與我們有緣的眾生,有善緣的、有惡緣的,皆能得度。善緣,決定接受教誨;惡緣,其中有很重要的因素,「他以惡心向我,我以善心待他」,他就會回頭;「他以惡心對我,我也以惡心對他」,你就度不了他。因此,以惡意對我的眾生,欺騙我、侮辱我,甚至於陷害我,奪取我的一切財物,我還是以清淨慈悲心待他,他會回頭。到自己道業成就,再遇見他時,他會接受教誨,這是正道。佛家講一片慈悲,慈悲是真誠、清淨、平等,絕對沒有差別。如果這個眾生善,我對他慈悲;那個眾生惡,我對他不慈悲,這就錯了!

  我在這一生中遇到一位道安法師,這個人了不起,他知道人家是騙他的錢,但他還是給。騙他的那個人,以為道安法師不知道,其實道安法師很清楚。將來道安法師會度他,這是菩薩布施,菩薩的作為,那是真實智慧,我們凡夫想不到也做不到。你要是很冷靜的去思惟、觀察,愈想愈有味道,愈想愈有道理。惡人要幫助他回頭,欺騙我們的人,要讓他將來聽話,只有與他結恩德、結善緣,這不是凡夫能做到的,不是小智慧的人能做到的。佛法不僅是理論,我們見到道安法師的作為,應該向他學習。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0317)


  經論輯要:地藏經講記(7)

閻浮眾生業感品第四

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。

  佛菩薩度眾生,「歸元無二路,方便有多門」。此是佛菩薩圓滿智慧、高度技巧的表現。有許多教化措施,非我們凡夫觀念所能理解。凡事決定不能看眼前,眼前僅是手段,一定要看目的。如果目的是邪惡的,手段再善都是邪惡。如父母、老師教導子弟,有罵有打,希望子弟做一個好人,則打罵亦是善的。如一切隨順子弟,嬌生慣養,長大成人,作姦犯科,則慈愛亦是惡的。佛菩薩教化眾生方法很高明,如《華嚴經》中勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女所示現的方法,雖然是用貪、瞋、痴,其結果是得清涼自在,遠離貪、瞋、痴,證得自性圓滿功德。此就是一種高度藝術的善巧方便。

  我們在經中看到,參與地藏法會的所有鬼神眾,都是菩薩化身,所以才能參加如是盛會。我們若能依佛教導,真正遵照本經的理論、方法修學,發「地獄不空,誓不成佛」之大心,即是地藏菩薩!地獄表苦難。世間所有苦難眾生,尚未破迷開悟、離苦得樂,菩薩願意留在世間永遠教化眾生,自己不成佛道,地藏精神慈悲至極。其實不成佛道僅是形式,地藏菩薩久遠劫前早已成佛,只是不居佛位,永遠以菩薩身分作眾生不請之友。

  「菩薩白佛言」,白是下對上的敬稱。「我承佛如來威神力故」,地藏菩薩在無量無邊世界,分身度化一切眾生,仰仗佛力加持。其實不仗佛力加持,菩薩也有此能力。地藏菩薩表演的是尊師重道,謙虛、恭敬,為我們後學做榜樣。如今,我們舉行法會,無論大小,要靠大眾的力量。大眾出財出力,乃至善意的讚揚,我們都應深深感激大眾的護持。有一個真誠感恩之心,就是「上報四重恩,下濟三途苦」。一切護持、讚歎、供養我們的人,對我們有恩德。一切毀謗、破壞、陷害我們的人,對我們也有恩德。我們都要心存感恩!

  地獄眾生,罪業彌深,受苦極重。地藏菩薩以大慈悲願力,極其善巧之方便,教化地獄眾生。然而,若不得如來加持之力,「即不能作如是變化」。

我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。

  佛滅度之後,至彌勒菩薩成佛前,世尊將度化苦難眾生之重任,付託地藏菩薩。地藏菩薩的化身盡虛空遍法界,所有一切諸佛剎土,哪個世界沒有佛住世,而地藏菩薩就代表佛在那裡度化眾生。

  地藏菩薩值得我們尊敬。地藏的弘願,諸佛如來不能不讚歎。何以故?地藏菩薩所度的眾生,根性未熟,依舊造作一切罪業,極難度脫。所以,對於《地藏經》我們一定要細讀、深思,深解義趣,方能了知本經乃一切經典之根本法。明白此理,確實能滅一切罪,能修一切善。

唯然世尊。願不有慮。

  地藏菩薩安慰「世尊」,請佛不要顧慮,菩薩會將教化眾生的使命一肩承擔。

爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。

  「解」是對煩惱而言,「脫」是對生死、六道輪迴而言。「一切眾生未解脫者」,即指在六道未能斷除煩惱,脫離六道輪迴之眾生。「性識無定」,性是心性,識是分別、執著。「無定」,即常常改變,前念才滅,後念又生,千變萬化,故稱無定。佛將意業歸納為「善、惡、無記」三大類。善、惡是造業,無記是無明。

  「惡習結業」,一個惡念要受一次惡報。人生在世幾十年中,我們造多少業,焉能不受報?果報隨著念頭的善惡,輕重、大小、偏圓而有不同。「善習結果」,果指善報,人天福報。

  「為善為惡,逐境而生」,我們阿賴耶識裡儲藏的善惡業習種子,永遠不會消失,遇緣就起現行。遇到惡緣就把自己的惡習勾引出來;遇到善緣,善的種子就起現行,自己做不了主,原因是沒有定(不受誘惑)慧(觀察明瞭)。佛教導我們用純善之心,將一切人、一切事、一切物,皆看作是佛菩薩示現。看到善人、好事,是佛菩薩作正面示現教導我們;看到惡人、惡事,是佛菩薩作反面示現來警策我們。一切人、事、物,無一不是善知識,無一不是佛菩薩大權示現。果能如是,我們的真誠心、恭敬心才生得起來,才能接受如來的真實教誨,一生圓成佛道。自己學成之後,也要做好的示現,令眾生覺悟回頭。

  「為善為惡,逐境而生」。境界為緣,覺悟之人與迷惑的人最大的差別,就是觀察境緣與運用境緣不同。覺悟的人善於觀察境緣,利用境緣助長自己的道業;迷惑的人迷在境緣中造業。「未解脫者」,就是迷惑顛倒的眾生,「為善為惡」。善是世間善法,只能得人天善果,不能出離三界;惡是決定墮三惡道。

  「輪轉」是輪迴。「五道」,指除阿修羅之外其餘五道。「輪轉五道,暫無休息」,生死疲勞,生生死死、死死生生,永無止息,是故比喻作輪轉,苦不堪言。「動經塵劫」,指輪轉時間之長。

  「迷惑障難」。迷惑是指見思煩惱;障即三障:「惑、業、苦」。迷惑、造業、受報。難是八難。由於無始以來,流轉生死,不能斷諸惡業,致使迷惑、造業、受苦,報生八難,經歷塵劫而難脫出。

如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。

  「魚」比喻六道眾生。「網」比喻三界六道。「長流」比喻造業,永遠不斷。「脫入」,比喻生死輪迴。此正是比喻六道眾生,性識無定,如魚游於大海,沒有一定的方向目標,常常游入羅網之中。

  「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,說明「情執」乃六道輪迴之根本原因。六道眾生,性識無定,情愛亦無定,不可當真,若錯認虛情假意以為真,則生死輪迴,苦痛無量!佛菩薩的「慈悲」是真情真愛,永恆不變,清淨平等。我們要學佛菩薩,對一切眾生真正愛護,「無緣大慈,同體大悲」,捨己為人,利益一切眾生。此就是效法地藏菩薩。

以是等輩。吾當憂念。

  世尊所「憂念」的是盡虛空、遍法界一切罪苦眾生,而我們憂念的是一己之身。然而,身是無常的,身外之物更是不可得。諸佛菩薩之教誨一切真實,我們要深信,要認真學習,依教奉行。

汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。

  「往願」,無量劫前,地藏菩薩就曾多次發了廣度眾生的大願,生生世世實踐他的願望。世尊聽了地藏菩薩的切願,非常歡喜。菩薩既然「畢是往願」,佛復何憂、何慮!

說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫已來。各發何願。今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊。略而說之。

  自在王菩薩也是等覺菩薩,世尊在大會裡讚歎「地藏菩薩」,定自在王菩薩豈有不知之理!此是利樂有情問,為未來學習本經之人而問。因未參加地藏法會的人,看到釋迦牟尼佛對菩薩的讚歎,總不免疑惑。地藏菩薩究竟有何願、有何德行,值得世尊如此讚歎?菩薩慈悲,為斷末世眾生之疑而明知故問。

爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

  此是世尊回答前對大眾的開示。「諦聽諦聽,善思念之」,方能解如來真實義。「諦」是真誠,離妄想、分別、執著,用真誠心聽就是「諦聽」。換言之,聽法時心中不許有一個妄念。「善思念之」,善思即是聽後而有悟處,悟後起修,念茲在茲。此八個字將信、願、行都包括了。此是我們聞法必須具備的心態。

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。

  此是說地藏菩薩往昔之事,讓我們了解,進而起信、發願、效仿。地藏菩薩在過去無量劫中,修學的因緣事跡,無量無邊。此處是講地藏菩薩最初發心的一個例子,在久遠劫前,有佛出世,名「一切智成就如來」。

  一切智成就是佛之別號,一切智慧成就了。從「如來」往下是佛的十號,顯示了佛果地上的智慧德能。佛的智慧德能無量無邊,稱說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能,歸納為十號。

  如來者,今佛如古佛之再來也,佛佛道同,故稱如來。此是從事上講。《金剛經》云:「如來者,諸法如義。」如就是真如本性,所有一切諸法與真如本性統統相應,即稱如來。此是從理上講。

  「應供」。供是供養。佛是一切人中真實究竟圓滿的善人,是究竟圓滿的大智慧、大德能之人,是一切世間人天的好老師,應當接受人天的供養。

  「正遍知」。知是無所不知,遍是普遍,佛不但遍知,而且正確的遍知,真的是全知全能。一般宗教徒讚美上帝是全知全能,名實不副。佛才是真正的全知全能,佛就是一切眾生的真心本性,真心本性是全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現的,佛豈有不知、焉有不能!佛乃徹見本性,心性已完全顯露無遺,對於整個宇宙的過去、未來,確確實實是正遍知。是故,佛所講的一切經法是亙古長新,永恆不變之真理!

  「明行足」,「明」代表智慧,「行」代表修學,「足」是圓滿,明與行皆圓滿。明是自性的般若智慧,行是修德,性修圓滿。明也可看作是解,行是修行,解行圓滿。

  「善逝」,即無住涅槃,不住生死。不住涅槃,方是善。凡夫住生死,死了再投胎,不善;二乘住涅槃,墮無為坑,亦不善。佛與大菩薩,生死、涅槃兩邊不住,才真正是善逝。佛菩薩不住涅槃,所以能隨類化身,「應以何種身得度,即現何種身而度化之」。不住生死,雖然現種種身度一切眾生,一塵不染,作而無作,無作而作。不但於事相上不執著,心上亦不落痕跡,方是不住生死。諸佛菩薩生死、涅槃兩邊不住,兩邊圓融,真正入大涅槃。

  「世間解」,世間小至六道,大至十法界,乃至世出世間,盡虛空遍法界,佛無一不解,故稱世間解。

  「無上士」,士即現代所謂知識分子,讀書明理,佛達到了登峰造極,故稱無上士。

  「調御丈夫」,丈夫即大丈夫,與英雄之意相同。別人做不到,是人能做到,則稱之為大丈夫。佛是調御丈夫,此謂佛有智慧、有能力、有善巧,能調伏九法界眾生之心,能幫助眾生斷惡修善,斷煩惱、了生死、出三界,成佛作祖。此名號是從佛教化眾生善巧方便的德能上建立的。

  「天人師」,天人包括六道、十法界。師是師範,佛是六道、十法界一切有情眾生的表率、模範。「佛」乃自覺覺他,覺行圓滿之義。菩薩要在教化眾生中開智慧、斷煩惱,才能證得無上菩提。「世尊」,能為世出世間人所尊重,故稱世尊。

  「其佛壽命六萬劫」。一切智成就佛的壽命有六萬劫,說明那個時代的人民壽命很長,所以佛才會示現長壽。像釋迦牟尼佛出現在古印度,所示現的壽命是七十九歲,與我們世間人壽命差不多。由此可知,一切智成就如來出現於世之時,眾生福報大、壽命長。

未出家時為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。

  此是敘說一切智成就如來,久遠劫前因地之事。他「未出家時」,是一個「小國王」,與「鄰國王為友,同行十善,饒益眾生」。二國王以何治國?用十善業道,教導全國人民斷十惡、修十善。國王念念希望人民的生活過得好,使人民真正得利益,過美滿幸福的生活。「饒益」,饒是豐饒,益是利益;無論在物質生活、精神生活上,都能達到滿足,方是饒益。

其鄰國內所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。

  周邊鄰國的人民造作種種罪業,此兩位國王就想幫助其他國家地區的人民,挽救世運。古時候的國王,乃「作之君、作之親、作之師」。君是君王,領導全國人民。親是要以父母愛護兒女一樣的心,對待全國人民,愛民如子。師是要做人民的老師、人民的表率、人民的楷模。如此,才是一個真正的好領導人,讓全國人民真正享福。從前帝王居住的處所稱為京師。「京」是大的意思,「師」是師範,模範的城市。全國城市以它做榜樣,所以稱之為「京師」。名稱多好,用意多善!

一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無餘。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。

  「一王發願」,唯有成佛才能廣度眾生。若不成佛,雖然有願,心有餘而力不足,還是無法廣度眾生,於是發心、求道、成佛。

  「一王發願」,自未得度,先度眾生,方為發菩薩心。我們必須要了解此段經文的真實意義。現階段我們是否可以發願,不度自己,先度眾生?若真發一切為眾生、一切為佛法,確確實實沒有自己,我與我所俱斷了,發如是願則行。若還有人我、是非、得失,那就不能發如是願。因為有人我是非,就脫離不了六道。如果我們不能脫離六道,一定要懂得,無始劫至今,生生世世我們累積了多少罪業,焉有不墮惡道、不墮地獄之理!自己墮惡道了,何能度眾生?是故,自己一定要先證得阿羅漢以上,方可發先度眾生之願,眾生不成佛,我不成佛。若自己未能脫離六道輪迴,就發先度眾生之願,而實無度生之力,所發的只是一個空願而已。我們千萬不要誤會! 

  我們業習深重,一品煩惱都沒有能力斷,最殊勝的方法就是發心求生淨土。往生西方極樂世界之後,即使是凡聖同居土,若自己有先度眾生之願心,可得阿彌陀佛本願威神之加持,應身十方世界度化眾生。此時才有能力效法地藏菩薩,先度眾生,後成佛道。

佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。

  地藏菩薩累劫以來時時發願,願心永遠不退,值得我們效仿。地藏菩薩的殊勝功德,是其他一切菩薩不能相比的。即使是觀音、文殊、普賢諸大菩薩,在願力上,亦不能與地藏菩薩相比。我們明瞭所有一切菩薩的願心,皆是自性的智慧德能。然而,地藏菩薩幫助苦難眾生的願心特別強烈。是故,一切菩薩法裡,地藏法門最為殊勝。道理在此。

  現前世界,眾生苦難無邊。彼等迷失自性,不知回頭,起心動念,自私自利,造作種種重罪。縱然學佛,自私自利的習氣深重,經不起外界的誘惑,煩惱一起現行,就把佛法忘得一乾二淨。學佛人尚且如此,何況不學佛之人!現今學佛,一定要效法地藏菩薩,宣揚地藏法門,從本身做起,斷一切惡、修一切善,念佛求生淨土。果真願心懇切,未生淨土之前,即得阿彌陀佛及諸佛如來加持,使我們消災滅罪,增長智慧,講經說法能令大眾生喜歡心,依教奉行。我們的智慧能力全靠佛力加持!既然得諸佛如來加持,龍天善神擁護,我們更應認真努力弘法,不能辜負諸佛菩薩之護念。

復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

  時間比前面說的更為久遠。

  佛示現住世的壽命與眾生相等。佛的壽命長,顯示眾生壽命亦長。一切依正莊嚴是自己心性所變現的。心地善良變現的境界就殊勝。心性不善,造作惡業,依報環境就變壞。自作自受,豈能怪人!

像法之中。有一羅漢。福度眾生。

  「像法」表示「清淨蓮華目如來」已經入般涅槃了。一切諸佛的法運皆有「正法、像法、末法」三個時期。

因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。

  光目女在寺院佛像前設齋供佛。在像法時代,佛的形像就能教化一切眾生,所以造像功德很大。然而,若無善知識講經說法,一般人見到塔寺、佛菩薩的形像,只能種一點善根而已,這一生不能成就。若有善知識講經說法,見像聞名,能令眾生生起真實清淨之信心,發如佛之願行,一生就能成就,功德不可思議。

羅漢問之。欲願何等。

  「羅漢」就是善知識,住在寺院度化眾生。於是問光目,你今天來設齋供養,有何願求?

光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母生處何趣。

  她母親過世了,設齋超薦,不知母親生在哪一道。孝女對於父母過世之後,常常掛在心上,念念不忘。

羅漢愍之。為入定觀。見光目女母墮在惡趣。受極大苦。

  「羅漢」須要入定,方能突破空間維次。羅漢在定中突破時空的界限,他見到地獄了,看到光目女的母親在地獄裡「受極大苦」。佛法講法界,法界無量無邊。無量無邊的法界,我們只能接觸到現前的人法界。畜生法界我們能見到一部分,還有一部分見不到,就更不要說其他維次空間的生物了。定是將散亂心暫時伏住,心得清淨。心清淨就能突破空間,定愈深突破的空間就愈大。現代科學家也肯定,可以突破時空維次,但他們找不到方法。佛法不僅有理論,而且有方法,禪定就是突破時空的方法。

羅漢問光目言。汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。

  羅漢問光目女,你母親在世做何事、造何罪業,今墮在地獄「受極大苦」?

光目答言。我母所習。唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。

  「所習」是指習性,喜歡、愛好。「唯好食噉魚鱉之屬」,即現在講的海鮮。尤其是喜歡吃魚子,一盤之中有多少生命,殺業太重!被殺的眾生,怨恨多深!牠不是甘心情願給你吃,只是沒有反抗能力罷了。人有來生,畜生也有來生,機緣成熟了,焉有不報復之理!世間的戰爭是怎樣來的?從殺生食肉而來。正所謂「若要世上無刀兵,除非眾生不食肉」。眾生不食肉,世間的戰爭、災難就沒有了。「恣情食噉」,任意放縱,弱肉強食。「計其命數,千萬復倍」,她母親一生所殺的、所吃的,不計其數。當前,為什麼戰爭一次比一次殘酷?眾生累積的殺業太重了,比光目女的母親有過之而無不及。

  「尊者慈愍」,尊敬的羅漢,請你一定要慈悲哀愍,救拔我母親。

羅漢愍之。為作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。

  念佛塑像,就是哀救之法,但是關鍵要「志誠念」。在本經中我們看到,消極重罪業,度最苦罪報的方法,無過於念佛法門。為何不教她念阿彌陀佛?佛是「真語者,實語者,如語者」。因為此是敘說無量劫前之事,當時出現於世的「清淨蓮華目如來」是羅漢的本師。羅漢當然勸她念本師佛,塑造本師佛的形像。「存亡獲報」,存是指光目女現世得福;亡是指她的母親亦得福報。

光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。

  光目女依教奉行。「即捨所愛」,難捨能捨,捨棄財物用作畫像供佛。

  一切菩薩眾當中,最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們世間的九華山,觀世音菩薩應化在普陀山,與我們中國人特別有緣分。

  在現代,一般社會大眾都把佛法的教學看作宗教,致使我們學佛的同修迷失了方向,非常不幸。我們有機緣接觸到正法,就有責任將佛法的本來面目,向社會大眾解釋。讓大眾真正明瞭,佛法不是宗教,也不是哲學。是什麼?是生活教育,是破迷開悟的教學,是離苦得樂的教學。大眾對佛法認識正確,才能得到真實的利益。

  此段是敘說光目女接受羅漢的指教,回去依教奉行。捨所愛是斷貪,貪為根本煩惱,所有一切煩惱都是依它而生,斷貪就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像,「供養」、「瞻禮」是修一切善。瞻禮、供養、稱名,依教修行。修行是修正我們生活、工作、處事待人接物之中,一切錯誤的行為。光目女如是去做,果然有感應。

忽於夜後。夢見佛身金色晃耀。如須彌山。放大光明。

  她在夢中得到感應。從經文上看,她是畫佛像,供養彩畫的清淨蓮華目如來佛像。恭敬供養,就感得佛在夢中出現,這是孝心懇切感動佛的加持。

而告光目。汝母不久當生汝家。纔覺飢寒。即當言說。

  佛告訴她,「不久」,你的母親會脫離惡道又到人間來。因為光目女捨財、造像、供養,恭敬的功德,其母脫離地獄了。重罪消除,還有餘罪,所以不久會生在你的家裡。

其後家內婢生一子。未滿三日。而乃言說。稽首悲泣。告於光目。生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。

  光目女家裡的傭人生了一個小孩,就是她母親來投胎的,跟夢中佛講的完全相應。小孩生下來第三天,看到光目就給她「稽首」,稽首就是跟她點頭。表情很悲痛地說:「生死業緣,果報自受,吾是汝母,久處暗冥,自別汝來,累墮大地獄。」

  此是講光目女母死了雖然沒有多久,可是她在地獄裡所感受的是「久處暗冥」,受苦時間很長。這也說明時間是抽象概念,不是真實法。黃粱一夢,時間不過幾分鐘,夢中已經過了幾十年。我們人間百年,時間很長很長,兜率天人看只有六個小時。是故,在我們人間,雖然時日不久,可是她母親在地獄裡,已經過了幾個大劫了,其感受是真實的,確實是很長很長的時間。

  「蒙汝福力,方得受生,為下賤人,又復短命,壽年十三,更落惡道,汝有何計,令吾脫免。」此是說她蒙光目女造像、供養、修善之福,才脫離地獄,得生人間,為下賤人身,且又短命,十三歲之後還要墮惡道。你有沒有什麼辦法來救我?

光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業。墮於惡道。

  光目聽言,確知是母無疑,且壽命只有十三歲,愈感可憐!繼而問她:既然是我母親再來,應當知道自己所造何罪而墮惡道?

婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。

  其母說生前喜歡肉食,恣意殺生,所造的殺業罪。殺生、偷盜、淫欲、妄語是「性罪」,無論是否受戒,只要犯了都是極重的罪業。「毀罵」,一般是講,對於善人善事、佛法,不僅不相信、不接受,還要毀謗。譬如,對於《地藏經》所講的事理,有些人搖頭不信,說是騙人的,就是謗佛、謗法。光目的母親就是造作殺害、毀罵兩種罪業,而受地獄苦報。

  「若非蒙福,救拔吾難」,若不是她女兒為她修福,絕對沒有辦法解脫。地獄罪報受滿了,還要墮餓鬼、畜生償債。欠錢的還錢,欠命的還命,對所殺害的眾生都要償命債。

  我們讀《安世高大師傳》了解到,安氏在中國兩次償還命債,兩次命債都是過去誤殺他人,他也兩次被人誤殺,因緣果報絲毫不爽。如果我們不能往生西方極樂世界,就脫離不了六道輪迴,過去生生世世,以及這一生與一切眾生所結的冤業,都要償還,如何得了!無論學佛不學佛,決定逃脫不了因果。

  念佛求生淨土,是唯一能化解我們無量劫來的冤業,救自己、度眾生的方法。生到淨土之後,我們有能力上供諸佛,下化眾生,將所累積的一切功德,迴向給無始劫來的冤親債主,資助他們破迷開悟、離苦得樂,方能化解無始劫的冤業。除念佛求生淨土之外,沒有第二個方法。此正是一切諸佛如來,何以同聲勸導一切眾生,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,求生淨土的道理!

光目問言。地獄罪報。其事云何。婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。

  光目女問地獄罪報之事,「婢子答言,罪苦之事」,實在無法形容,縱於「百千歲中」,述說罪苦之事,恐亦難以窮盡。此是她母親在地獄的親身感受。

光目聞已。啼淚號泣而白空界。願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。

  此時光目女泣向空界,陳述母親之苦報,並為母發願,願母親永離惡道。

十方諸佛慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。

  光目女是地藏菩薩的前生,她母親確確實實永脫惡道。何以故?若無母親墮地獄受苦,她怎麼會發心?因母親墮落地獄受大苦痛,激發孝女發大弘願。此希有的因緣是從她母親墮惡道而生,她母親乘此功德之力而永脫惡道。真的是存亡俱得大利,不可思議的利益。如果我們也能以地藏菩薩所發之願,做為自己的本願,那就是地藏菩薩的化身,功德亦不可思議。不僅自己過去的父母眷屬能永脫惡道,而且「一子成佛,九祖生天」,祖先皆能脫離惡道之苦。

  光目女在佛像前發願:「從今而後百千萬億劫中」。此願力之強,不是一時一處,是「應有世界,所有地獄,及三惡道」。在空間上盡虛空遍法界,有地獄及三惡道之處所,她都誓願救度。令地獄、餓鬼、畜生等所有苦難眾生悉皆成佛,自己然後方成佛道,「地獄不空,誓不成佛」。地獄空了,餓鬼、畜生道當然也空了。

發誓願已。俱聞清淨蓮華目如來而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。

  此是孝感諸佛,而且感應非常明顯,顯感顯應。她在佛像前發願是顯感,立刻得到佛之顯應。諸佛如來真正是大慈大悲,普度一切眾生。「善能為母發如是大願」,如是願心、大慈愍心,是因為母親墮落惡道的因緣而發的。

吾觀汝母十三歲畢。捨此報已。生為梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恆河沙。

  母親承光目孝女,念佛塑像發心之力,轉變了業報,十三歲的壽命終了,生為婆羅門教的修行之人,而且壽長百歲。「無憂國土」就是西方極樂世界。她在修道時,有殊勝的因緣聞到佛法,並發心念佛求生淨土,生到西方極樂世界,壽同阿彌陀佛,成佛之後,「廣度人天,數如恆河沙」。

佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。

  當時教導光目的羅漢,就是「無盡意菩薩」。此是將本經因緣說出來了,我們應當學習。

過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。

  「過去久遠劫中」,地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣,激發他的悲願,生生世世發願。「發恆河沙願」,發願次數如是多,願心如是強,願力如是大,救度對象是盡虛空、遍法界苦難眾生。

未來世中。若有男子女人。不行善者行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。

  「未來世」,即指距佛三千年後的現在。「男子女人」,指一般男子、女人,眾生如果繼續造業不知回頭,必墮惡趣。人生在世,極其短暫,極容易造作惡業,轉眼之間苦報就要現前。若遇到善知識真誠、慈悲、親切地教誨,使我們明瞭因緣果報的道理及事實真相,乃至「一彈指間」,如此短暫的時間,「歸依地藏菩薩,即得解脫三惡道報」。

  「歸依地藏菩薩」,歸是回歸,依是依靠,地表心性,藏是自性無盡的智慧功德德相。若是對於事理不透徹了解,真正皈依的心發不起來。當然善知識很重要,善知識能將皈依的道理、事相、真實功德利益講清楚,方能令眾生依地藏菩薩的教誨修行,開發自性德能。地藏菩薩的教誨就在本經,若能時時「受持讀誦,為人演說」,是真皈依。念經可以增長阿賴耶識裡的善業種子,若不能改過自新、不能回頭,還是要受惡報,只不過惡報會輕一些,脫離惡道的時間會快一點。若讀誦又能解義,果然回頭依教奉行,遵照佛陀的教誨,每天受持、讀誦、為人演說,「即得解脫三惡道報」。不會造三惡道的業,自然不會受三惡道果報。此是將緣轉變了。我們過去造作的業習種子永遠存在,善有善果,惡有惡報,永遠不能相抵。但是,若想把善果提前,是可以做到的。也就是說,從「緣」上下手,斷一切惡緣,惡業的種子雖然在,沒有緣它不起現行。我們所造的善雖然少,從現在起加強善緣,令善業先開花、先結果,此合情、合法、合理。所以,我們從今而後,一定要斷一切惡、修一切善。斷一切惡就是將惡緣中止,若無惡緣,惡因不會結果。修一切善,令善緣增長,善果即先現前。此即轉變果報之理。

  下面講聞名供養利益之事,敘說在過去久遠劫中,地藏菩薩如是的慈愍,累劫的發願,來幫助一切苦難的眾生。

若能志心歸敬及瞻禮讚歎。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。

  「歸」是皈依,「敬」是禮敬。「志心」是真誠心,無絲毫虛妄,以真誠心依教奉行。對佛所講的修學方法,我們完全照做。對經上所說的境界要能契入,方是「志心歸敬」。印光大師講:「一分誠敬,得一分利益;十分誠敬,得十分利益。」此是修學佛法入門的祕訣。

  此是總說,下面是別說。

  「及瞻禮讚歎」,如法供養、禮拜、稱名,即是讚歎。讀《地藏菩薩本願經》,稱地藏菩薩名號就是讚歎地藏菩薩。「香華衣服」,是供養具。「香」表「戒、定、慧、解脫、解脫知見」,五分法身香。「花」表因行,供花是提醒道場大眾修因,因殊勝,果報一定殊勝。古人用金銀七寶之物做成花、果,以此供佛,表達自己的敬意。今人工作忙碌,無暇每日買鮮花供養,也可以買品質上好的假花供養。「衣服」,不是我們現在裁縫之衣,而是指整匹布。三千年前,印度人穿的衣是用一塊很大的布包在身上。如今供衣就是供袈裟,衣表忍辱。

  「種種珍寶」,珍寶種類繁多,皆表自己的敬意。珍寶為世間人所喜愛,有了珍寶,生活就有了保障。佛法中,珍寶表法寶。世間之寶只能解決貧窮之苦,不能幫助眾生出離三界六道之苦。佛、法、僧三寶,則能幫助眾生出離六道,脫離輪迴苦海。此乃真寶,非世間之寶所能比擬。

  「或復飲食」,飲食是世間一切人活命的物資,出家修道亦不例外。供養修道人以四事供養-「飲食、衣服、臥具、醫藥」為原則。我們出家修道的人要過最簡單的生活,一心向道,為世人做最好的榜樣,令一切見聞者效仿學習。四事供養具足,安心辦道,一日安一日辦道,不必想明天、後天。果真明天、後天無人供養,自有佛菩薩供養,不必操心。

  《虛雲老和尚年譜》記載,虛老發心朝五台山,三步一拜,三年才拜到五台山。經過三個春夏秋冬,哪有不生病的道理!路上生病,在荒山野外,人跡罕至。誰去救助?文殊菩薩救他。文殊菩薩化身乞丐,一路照顧他,虛老每次遇到困難,都會碰到這個乞丐,為他熬薑湯、煮稀飯、配醫藥,精心照顧。是故,「志心歸敬,一心向道」,佛菩薩豈有不照顧的道理!遇到急難,佛菩薩自然化身來幫助。

  「如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天,受勝妙樂」,如是供養佛菩薩,再擴展到供養一切眾生,令一切眾生生歡喜心,令一切眾生覺悟回頭,就能得如是之福報。這不僅是福德,已經從福德轉成功德。因為念念利益眾生,念念為眾生,就變成了功德。如是之果報是常在諸天,受勝妙樂,享天福。

  「若天福盡,下生人間,猶百千劫,常為帝王」,天福享盡了,還有餘福,到人間作帝王。帝王是人間福報最大者。

  「能憶宿命因果本末」,此句非常重要!如果不能憶宿命因果本末,一享福就糊塗了,享糊塗福報,沒有不造業的。造作罪業,後果不堪設想!若能知宿命,明瞭因果本末,雖然享福還能繼續修福。此是志心歸敬地藏菩薩的功德。地藏菩薩代表自性智慧德能,歸敬地藏菩薩就是歸敬心地本具的德能。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩,修行才能證無上菩提。世出世間一切法,皆依心地法門而建立。能順性德,則成就一切善果;違背性德,就變六道三途,變惡境界。是故,善惡境界皆自性所變,視一念與性德順逆之不同,所現之果報亦迥然不同。

  知宿命因果本末,是佛菩薩威神的加持,眾生有感,佛就有應。心地真誠、清淨能與佛菩薩相感;若心不誠、不淨,甚至心有邪思,造十惡業,就與惡鬼、惡神相感。造惡與惡人相感,修善與善人相應。正所謂「物以類聚,人以群分」。我們的心善,就與佛菩薩、善神在一起;心惡,就與惡鬼惡神在一起。此乃感應道交之理。

定自在王。如是地薩菩薩有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩當記是經。廣宣流布。

  佛將滅度後,教化眾生之事,付託「地藏菩薩」,參與此次法會的菩薩很多,佛借此機會要求與會的諸大菩薩,共同協助地藏菩薩,「廣利眾生」。佛法講隨喜功德,以清淨、平等心隨喜,所得的功德是圓滿的。我們果真用清淨、平等心隨喜,地藏菩薩無量劫所修的功德,我們就圓滿得到了!何以故?因為我們與地藏菩薩同心同德同願同行。十方三世佛,共同一法身。不僅地藏菩薩所修的功德,乃至十方三世一切諸佛菩薩所修的功德,都圓滿得到了!問題是自己敢不敢承當?真正通達明白,一切諸佛是自性諸佛,一切菩薩是自性菩薩,一切佛土是自性淨土。「唯心淨土,自性彌陀」,哪一尊菩薩不是自性所現?自性現、自性修、自性成就,皆歸自性。見了自性,全部得到,義理如是。我們真正明瞭之後,純善之心就會現前。「志性無定者」,皆是不了解事實真相,自信心無法建立起來。佛經上一再說,「信為道元功德母」。善知識重要,得善知識開導,明瞭了事實真相,自信心就能建立。

  是故,佛囑咐大菩薩,做一切眾生的善知識,「當記是經,廣宣流布」。世尊在忉利天宮的囑咐,我們深深相信,與會的菩薩必定是依教奉行。與會的菩薩都是法身大士,豈有不弘揚宣講《地藏經》之理!本經可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸,不墮三途,此是《地藏菩薩本願經》的功德利益。淨土經典是度根熟眾生,令其脫離三界,往生作佛。

定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神廣演是經。於閻浮提利益眾生。

  對於佛的付囑,定自在王菩薩直下承當,願佛不必掛慮。「我等千萬億菩薩摩訶薩」,菩薩是指三賢位的菩薩,摩訶薩是十聖位的菩薩,三賢十聖皆是大菩薩。

  定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾,在世尊前接受囑咐。「必能承佛威神」,此話很重要,是表菩薩謙虛,我們不能輕易看過。菩薩雖然有能力講經說法,廣度苦難眾生,仍然表現得謙虛、禮敬,為我們做榜樣。「廣演是經於閻浮提,利益眾生」,十方世界無量無邊,何以偏重在閻浮提?因為,釋迦牟尼佛示現在閻浮提,說閻浮提就是說盡虛空遍法界。對閻浮提眾生的關懷、愛護,即是對十方無量無邊世界一切眾生之關懷愛護。

定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。

  「定自在王菩薩」向釋迦牟尼佛請教,至此圓滿結束。

>>>續載中…

  (《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:佛法乃心法

  佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過令人會其義。何得死執其事,而敵體論之,舉扇喻月,動樹訓風。必於扇上求光明,於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的,因果是真的。亦不妨以夢境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢境是果。若無妄心,決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報是果。閣下為信也,否也。妄心為夢因,則得夢境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。


  答疑解惑

問:家庭主婦天天燒飯、洗衣,請問如何才能不起煩惱心?

答:每天做同樣的工作,一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦,好像永遠沒有解脫的一天,許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來,就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」,我在做,我好辛苦,我為什麼替他們做,愈想煩惱就愈多。若學菩薩道,發大誓願要普度眾生,想法、看法就不一樣了。

  行菩薩道,第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務,就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢,供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。妳將家事整理的井井有條、乾乾淨淨,使家人生活舒適,讓鄰居羨慕,這是「持戒波羅蜜」,持戒就是守法。你能有耐心的做,不疲不厭的做,即是「忍辱波羅蜜」。

  每天還要改進,希望明天做得比今天更好,就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事,心地清淨,一塵不染,即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧,法喜充滿,是「般若波羅蜜」。於是覺悟了,原來菩薩的六波羅蜜,即從擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》上善財童子所表演的學菩薩行,修菩薩道。

  妳將家事做好了,即是做世間所有主婦的榜樣,一切家庭的榜樣。這就能度鄰里,推展開就能影響社會、國家、世界,乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣,原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀,則法喜充滿,如何會起煩惱!

  佛法的修學一定要落實在生活中;不落實在生活中則沒用。若明白這一點,以此類推,在公司上班,也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業,示現男女老少,各種不同的身分,修學即是本分生活,平等不二,皆是第一,沒有第二。

問:信基督教及別的宗教以後,有機會了解佛法,請問如此會不會違背耶穌基督?

答:決定不會。耶穌基督見到你學佛行菩薩道,必然也非常歡喜,因為你的生活更充實、更圓滿。早年我在多瑪斯修道院教學,學院安排我講授佛教精神生活。學生皆是神父與修女,程度都很高。他們是研究生,必須是大學畢業,然後讀三年神學院,才被選進這個研究所。那時我為他們講授佛學課程,我覺得機緣可惜,如果聘請我講他們的經典,我想學生得的受用就更大。佛法是智慧,智慧能解決一切問題。若真正有智慧,心地清淨,無有一法不是佛法。基督教也是佛法,天主教也是佛法,世出世間一切法皆是佛法。佛法是覺悟之法,智慧之法,所以不要將佛法看成宗教。

  上帝也是佛,佛經上說「一切眾生皆有佛性,皆當作佛」。上帝是眾生,上帝有佛性,當然成佛,這是一定的道理。

問:現代生活步調非常快,請問如何將步調減緩?如何減少煩惱?

答:發菩提心,修菩薩道,問題就少了。最具體的方法是不看電視、報紙、雜誌,你在家修行六波羅蜜。與自己生活行業有關的資訊,可以知道,可以接受;與工作沒有關係的事,不須操心。這樣就日日天下太平,自在快樂!因此,必須放下與自己生活不相干的事物。中國古人常講:「知事多時煩惱多,識人多處是非多。」身心清淨,清淨心生智慧。當別人向你請教時,有智慧則能為人解答疑難。

問:初學者對於不同的宗派,請問應抱何種態度?

答:原則上,所有一切宗派皆可涉獵,但只求解;然後必須依照自己的願望、愛好,與生活環境,選擇一個法門,這樣修學就更快樂自在。其成功關鍵在親近一位好老師,如佛在經上常講的,要求「明師教誨」。真正心地光明、有智慧的老師,你接受他的指導,很快就能得利益。佛法的修學,我自己親身的體驗,三個月應有與往日不一樣的感受,六個月當有很顯著的進步,但是一定要聽從老師的教誨,依教奉行才能獲得。

問:家中配偶是虔誠的基督徒,他非常慈悲,希望把家裡的佛教徒都變成基督徒,他說不希望我下地獄,請問我應該如何處理?

答:你可以讓他先認識佛教。一九五八年我在台中跟李炳南老師求學時,遇到一件事可供參考。「台中佛教慈光圖書館」是李老師建立的,每逢星期三,老師在此處講經。當時李老師命我做圖書館的管理員。有一天早晨來了一位客人,在閱覽室看書。他是對面教堂裡虔誠的基督徒,談起來還是同鄉,自然就格外親切,他就想度我,覺得我很可憐,拜偶像,將來要墮地獄。

  我了解他的動機,為他泡了一杯好茶,恭敬的聽他教訓。他講,我都點頭;他講了兩個鐘點,我點兩個鐘點的頭。我們館內的同事還有很多在看書、看報的人,看了我們談話模樣,好像佛教徒一句話都不能對答,總讓這位基督徒在佛門指責批評。所以,他愈講愈高興,似乎得意忘形。

  講了兩個鐘點,他也很累了,我就請他休息一下,接著我向他請教一個問題,他允許了。

  我說:「假如我們要批評一篇文章,是不是先要把這篇文章仔細看過再批評?」

  他說:「是的。」

  我說:「你在此批評佛教兩個鐘點,你有沒有看過佛經?有沒有來聽過佛教的講經?」

  他說:「沒有。」

  我說:「你未免太大膽,太過分了一點,你的兩個鐘點批評是對佛教嚴重誤會與曲解,不怕在座的人笑話你!」

  我這麼一說,他滿面通紅轉頭就走了。

  這個人不錯,第二天他帶牧師來看我,態度也很恭敬。我送了一些佛書給他們,並說歡迎你們批評,你們的精神可佩,佛教徒太多了,墮地獄的人太多了,你們若度這麼多的人是功德無量。但是想救這麼多人,你們必須要研究佛經,要認真來聽經。若不把佛經明瞭透徹,知己知彼,而後才能百戰百勝,否則對於佛法一無所知,這樣的批評只是被人見笑而已。我這麼說,他還能接受,我也很佩服他們。

  先讓他認識佛教,了解佛教,然後再批評佛教,才說得過去。佛教是智慧,連上帝都歡迎。對於異教徒學佛,我們要幫助他,讓他明瞭學佛決定不影響宗教信仰。他是基督徒,如果佛教要拉他,而改信仰佛教,這樣就違背佛教的精神,違背倫理。譬如,叫你背叛父母而尊重老師,世出世間皆無這種道理。佛教對於上帝非常尊敬,上帝如一國的元首。佛陀是大眾的導師,辦教育的人士,所以任何宗教徒都應該學佛。

  不學佛就是不求智慧,修學佛法與信仰宗教沒有抵觸。明白此理,家人要是勸你到基督教堂去,你就歡歡喜喜去上他的教堂,去受洗。你在教會裡作菩薩,把真實智慧介紹給教友,讓基督教友都有智慧,如此則可化解許多誤會、爭論,致力於世界和平,這正是菩薩普度眾生的大事因緣。

問:請問如何修清淨心,及保持青春美麗?

答:這是大家迫切需要的課題,清淨心很重要。修清淨心最重要的是「看得破,放得下」。你的心為何不清淨?放不下。為何放不下?看不破。佛法所說宇宙人生的真相,與現代科學所發現的,可說是完全相同。

  現代科學家已經明瞭沒有物質存在,所謂物質只是波動的現象而已。佛法講物質現象是從哪裡來的?由不覺心動而來。這是心波的現象,比電波、光波更微細,比電波傳達的速度更快。電波與光波,一秒鐘的速度是三十萬公里。而心的波動,一念即是盡虛空遍法界,確實是橫遍十方,豎窮三際,不可思議。現代科學家尚未發現心波,但已經知道物質是波動的現象。我們所見到的一切相,即是此波動的相續相,它確實是剎那生滅,生滅同時。

  佛在《仁王經》上講,「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」。這種說法是方便說,不是真實說。真實說,一剎那是不思議的生滅。佛經講「不生不滅」,其實是生滅的。因為生滅的速度太快,幾乎是同時,無法覺察,所以說不生不滅。佛說八地以上菩薩的定力,他們的清淨心能見到心波的波動現象。佛經裡說「阿賴耶識的生滅」,就是心波的波動。這是事實真相。

  般若經上講,「一切諸法,當體皆空,了不可得」,又說「凡所有相,皆是虛妄」。《金剛經》後面的總結論,也是《大般若》的總結論,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。宇宙人生是一場夢,夢是總喻。幻比喻空,虛空不是真的。夢中有虛空,醒了之後,夢中的虛空也沒有了,所以虛空是幻。世界是泡,像水泡一樣脆弱。世界指星球,是很脆弱的。身體如影,影非真實。「夢幻泡影」,每一字比喻一樣東西。

  「如電、如露」比喻現象存在時間的長短。早晨露水存在片刻時間,比喻現象的相續相。如我們身體現象相續,可以保持數十年,這是現象的相續相,「如露」。其真相乃剎那生滅之波動,如「閃電」一樣。若明瞭此道理與事實真相,自然就會放下。放下之後,身心清淨,智慧增長。放下不是指放下工作、生活,而是指觀念轉變,將「妄想、分別、執著」放下。如此工作會做得更好,生活美滿,自在安樂,法喜充滿,遠離煩惱憂慮畏怖。只要懂得如何看破放下,問題就解決了。

  宇宙生命的起源與變化,這是高深的學問,《楞嚴經》上講得很好、很妙,經典上都有答案。讀經確實能幫助你解決問題,但是讀經一定要從教育的角度去看,不能當作宗教去看,不能當作神明的指示。

問:八萬四千法門,門門平等,無有高下。請問為何淨土法門是非常究竟圓滿的大乘佛法?

答:「法門平等,無有高下」是事實,而且此「法門」是廣義的。不僅限於佛法,所有世出世間一切法皆包括在其中,這才是真正的平等,才是究竟無有高下。如果佛法與基督教比,說佛教高,基督教低,這就不平等,心就不清淨。甚至與妖魔鬼怪相比也是平等,這才是真平等。理上平等,事上平等。一切法的不平等是從我們的妄想、分別、執著而生的。假如離開妄想、分別、執著,不但佛法八萬四千法門平等,佛法與所有宗教、學說,與所有一切眾生沒有不平等的,這才是大圓滿。佛法說十法界所有一切眾生之類,同一法性所現,絕對沒有抵觸,皆是圓融具德。問題出在我們自己的妄想、分別、執著。

  《金剛經》上說得非常具體,「四相」是我相、人相、眾生相、壽者相。只要有這些觀念在,就有高下;離開四相,就沒有高下。我們雖知理上平等,事上平等,現在要離開四相,離開妄想、分別、執著,卻做不到,這是事實。如果佛一說,我們立即做到,豈不是個個人皆成佛,皆證得大圓滿了。這一關太難了,因此在一切法門裡,有必要選擇適合自己的法門來修學。「念佛法門」在一切法門中修學最方便,因為它不講求儀式,也不講求規矩,行住坐臥都可以念,比其他法門方便多了。淨土經論數量少,容易涉獵、讀誦。雖然文字少,其義理也是圓滿的。現代人的生活、工作,以及精神壓力都很大,有此方便法門,對我們而言就容易修學,這是選擇此法門的理由。

  其實,選擇念佛法門,也是遵守老師的教誨。釋迦牟尼佛是我們的老師,佛在大乘經上告訴我們,佛的法運共有一萬兩千年,「正法時期,戒律成就」。正法時期(佛滅度後第一個一千年),眾生真正能守法、持戒就能得定,就能開悟證果。像法時期(佛滅度後第二個一千年),人的根性差了,妄想、煩惱比正法時期的人多,靠持戒就無法成就,必須修定。佛教傳入中國,正好是釋迦牟尼佛滅度一千年後,「像法時期,禪定成就」。所以,禪宗在中國發揚光大,遠超過印度,且由中國傳到韓國,又傳到日本、越南,都是禪定成就的。佛滅度後二千年以後,就是末法時期,末法有一萬年。依照中國的歷史記載,佛滅度到今年是三千零二十三年。虛雲和尚、印光大師皆依此說。佛說,「末法時期,淨土成就」。所以,選擇淨土法門,也是遵佛遺教。

  末法時期的眾生,妄想、分別、執著比從前更嚴重,修學其他法門,修斷除煩惱、習氣很困難。淨土法門是帶業往生,不需要高度的清淨心,只要達到清淨的邊緣(功夫成片),就有辦法超越三界,往生、不退、證果,得到佛法的真實受用。這是佛對末世眾生的慈悲教誨。我們自己沒有能力選擇,聽從佛的教導選擇淨土,這是很如法的。

  修學淨土,對於教義要明瞭。如果理論、方法、境界、因果不明,這句名號念得還是不相應,所以我常勸同修們先從讀經下手。經要讀熟,在日常生活中,處事待人接物、起心動念,能立刻想起佛經的教訓。凡是佛不准我們起的念頭,不准我們做的事,我們決定不去做。佛教導我們應當要發心,應當要發願,教導我們要做的事,我們就要認真努力去做。經若不念熟,則在日常生活中無法依此為標準。經典就是我們的生活、工作、處事待人接物的標準。如果把經典中的教訓與理論完全做到,你就是阿彌陀佛,往生西方極樂世界當然沒有問題。

  經教是要實行的,不是光念的。如果沒有做到,念了也沒有用處。必須將經典變成自己的生活行為,變成自己的思想見解,你就成佛了。

  (節錄自淨空法師一九九六年四月二十日於休士頓僑教中心講述之學佛答問)


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