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問：請問佛教能解釋宇宙的由來嗎？
答：可以，而且解釋得非常詳盡。這些都散布在大乘經論當中，像《華嚴經》、《楞嚴經》，法相宗的《瑜伽師地論》、《成唯識論》，這些大乘經論裡講得很多、很詳細，足夠你去研究探討。
問：學佛的人火化之後撿出許多舍利，請問何謂舍利？代表何種意義？
答：舍利是古印度話，即是梵語，翻譯成中國的意思是堅固子。就是火化之後，有一種結晶非常堅固，而這種堅固子不一定是某一個部分集合的。譬如骨骼裡可以結成舍利，頭髮也可以結成舍利，血液也可以結成舍利，皮肉也能結成舍利，所以一般世俗人看是很不可思議。
從前火化之後撿到舍利，一般是說他的心清淨，修行有一點禪定的功夫，才有此瑞相。但是在現代社會，火化之後見到舍利是愈來愈普遍，這究竟是不是真正的堅固子？這很難講！真正的堅固子，你用鐵鎚去敲它，鐵鎚會敲凹，舍利子卻如如不動，那就是真的。
二十多年前，倓虛法師在香港圓寂，英國人感到很稀奇，就拿了一顆舍利，真的用鐵鎚去敲，下面墊鋼板，果然敲不碎，反而是這個鐵鎚頭凹進去，舍利還如如不動，外國人看到歎為希有。反之，如果用力一壓，它就破裂了，就不是真的。現代社會，樣樣東西都有仿冒、假的，好像舍利也有假的。
因此，火化之後有沒有舍利無關緊要，有舍利也並不表示他修行證果，只可以說他修行有一點功夫，念佛人也不能代表他往生，真正念佛往生是從臨終的瑞相來斷定的，所以舍利的意義並不很大，我們知道就好。
問：請問何謂宇宙人生的真理？真理何在？
答：我們一般人都了解，宇宙萬物有事、有理；事是形相、作用。這個事怎麼發生的？那就是理。宇宙人生的真理與宇宙人生的事實是表裡的兩邊。佛出現在世間，教導我們所有的內容就是講經說法四十九年講的是什麼，可以說就是宇宙人生的真理、真相。你要是了解這個真理、真相，就是佛、菩薩；不了解真理與事實真相，就是凡夫。所以，凡夫跟佛菩薩沒有什麼差別，一個是了解，一個是不了解；換言之，一個是明白人，一個是糊塗人而已。你懂得這些才曉得佛陀教育之可貴，佛陀教育的價值。我們應不應當學習？這個不必去問別人，自己就很清楚了。
真理何在？就在現前。理沒有離開事，事沒有離開理，理與事是一體的兩面，你要細心去觀察、去探討。
問：請問如何辨別邪教、外道或正教？
答：邪是對正來說的。在佛法的定義，教化兩個字比教學意思要深，「教」是教導，「學」是學習，完全是在修學階段上來講。但是「化」就不一樣，「化」是從成績上來說，你教學真的變化氣質，古人的教學非常重視這一點。教學的成就是什麼？變化氣質，如果達不到變化氣質，你的教學就失敗了。佛法的教學更重視這一點，我們是凡人，如何能教凡夫變成聖人，這就是教育起了作用。菩薩是聖人，佛是聖人，超凡入聖，功夫是在教學。如果你的教學與事實真相相應，就是與真理、真相相應，不違背真理、真相，這就是正教；如果與事實真相相違背，就是邪教，這是正教與邪教的辨別。
至於外道，意思又不相同。外道決不是貶低別人，絕對不是輕慢別人。佛家講外道，這個內與外是講心性，如果從心性當中求，這是內學，所以佛教稱為內學；凡是心外求法就是外道，這個意思一定要懂得。其實我們許多學佛天天在讀經研究經教的人，依舊是心外求法，那就是外道。凡是心外求法，決定不能成就。譬如說斷煩惱、修法門、成佛道，要在心外去求是決定成就不了的。一定要從內心裡去求，才能真正解決問題，這個理很深。
如果我們不會，一定要靠外面境界，那就用心外求法，只有一個法門可以幫助我們成就，哪個法門？念佛法門。我們念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來幫助我們，阿彌陀佛在西方極樂世界，這是心外求法。心外求法唯有這一門能往生不退成佛，一定要懂得。可是你心外求阿彌陀佛，往生的品位很低，只能生到凡聖同居土、方便有餘土；往上的實報莊嚴土、常寂光淨土，用心外求法是決定達不到。但沒有關係，我們到了極樂世界再進一步捨棄外道的理念，恢復自性，然後就能提升到實報土、寂光土。這是方便法，其他經教、宗派都沒有，唯獨念佛法門，所以此法門能普度一切眾生。
一切眾生都是心緣外面的境界，幾個人懂得心性，幾個人能向內學？太少太少了。若修學念佛法門能向自性當中求，就是「自性彌陀，唯心淨土」，其果報在實報土、寂光淨土，與修學其他大乘法門沒有兩樣，這是難行道。凡聖同居土、方便有餘土是易行道，才能普度九法界一切眾生。這是講內、外，我們要辨別清楚。
（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」24-07-04（1997電視台），「華藏講記組」恭敬整理。）
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