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正己化人。
世出世間第一等的大善事，就是講學。孔子一生講學，釋迦牟尼佛也是一生講學。在古代，有道德、有學問的人常常在講學，由於廣行教化，能使人心向善，社會安定。現代社會何以不安定？沒人講學。
孔子一生最憂慮的就是「學不講，過不改」。這個憂慮，不無道理！「講學」是解門，「改過」是行門，解行相應，定慧等學，才能成為聖賢，超凡入聖。講學，要講聖賢之學；自己有過，要立即改。
學了就要講，儘量多講，到處勸勉別人。古人講：「拳不離手，曲不離口。」如果學了不肯講，就是最大的過失。有人說：「我沒有機會講。」難道這一天從早到晚，你就沒有遇到過一個人？遇到一個人，就對一個人講；遇到兩個人，就對兩個人講；實在遇不到人，就學道生大師（生公）對著石頭講。要喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。勸別人也是勸自己，勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，自己也受益。多聽別人的開導，對不同的意見要能辨別是非、邪正，也要有度量包容，如此才能開智慧，道業才會有進步。
四無礙辯才最後一條即是「樂說無礙」。如果沒有人來請教，就學菩薩作不請之友。其實眾生的疑惑無量無邊，卻難得有人懂得如何向佛請法。我們在經中看到，向佛請法的人都是佛菩薩化身示現，由此可知，佛菩薩也常作眾生的不請之友。總之，我們要念念希望一切眾生斷惡修善，破迷開悟，啟發他們的真實智慧與德性。
一個地區如果講學的風氣興盛，人們必定明理，必定有智慧，此地必然安定。人們如果能明理、有智慧，無論富貴還是貧賤，生活就會過得安和樂利。
孔子一生講學是「述而不作」，釋迦牟尼佛四十九年教化眾生也是「述而不作」。孔子所講的道理，是黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公一脈承傳的教法；釋迦牟尼佛的說法，也是古佛代代相傳的教法。這些道理是誰創造的？無人創造，而是從自性中自然流露出來的。從誰的自性中流露出來？從我們自己的自性中流露出來，「自性本具智慧德能」，「法爾如是」。
現代人「創造」的念頭很強，但是世法、科技可以創新，聖賢的教化不能創新。創新是迷，是妄想、分別、執著；從妄想、分別、執著中流出來的，就違背自性。其實，古聖先賢的教誨很多，我們只要能悟入幾句，則終生受用不盡。
我們為一切眾生服務的項標是什麼？引導他們念佛，幫助他們破迷開悟。世尊說法用三種不同的教學方法，所謂「三轉法輪」。第一、「示轉」，用提示的方法。上根利智之人，一經提示或動作暗示就覺悟了。第二、「勸轉」，對次一等根性的，提示不能使他覺悟，佛就用勸導的方法，呼著當機者的名字講給他聽。第三、「證轉」，佛以自己所證得的，或者以種種感應示現教學，眾生聽到、見到就覺悟了。例如許多念佛同修往生的瑞相，都是做證明的。
度眾一定要懂得觀機，眾生是什麼根機，就用什麼方法幫助他。現代人不讀聖賢書，不受戒律、禮法的約束，我們如果仍舊用聖賢書教導他們，用戒律約束他們，他們必定不能接受。印光大師用《感應篇》、《陰騭文》和《了凡四訓》勸化世人，契機又不違背理。印祖啟示我們「必須將經典簡化」，也就是要「深入淺出」，自己修學要「深入」，度眾講學要「淺出」。
在內典教學中，我提出「簡易淺明」的原則：簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧。要把佛經的道理、名詞術語融入現代淺顯的詞語。人們會感覺：「佛法不難懂，不深奧，我也可以學。」使人人都歡喜學，才能普度眾生。如果故意講得高深，讓人們聽不懂，以此炫耀自己的道行，就是錯誤。我們做到簡易淺明才能契機，才能收到效果。無論言語或文字，都要以此做標準。
佛法要應機一定要本土化，但這不是我的發明，而是佛法弘傳歷來如此。兩千年前，東漢明帝禮請摩騰、竺法蘭兩位高僧來中國，他們並沒有把印度的模式搬來中國，而是立刻本土化。服飾、飲食、起居完全中國化，道場的建築是中國宮殿式，佛菩薩的塑像仿照中國人的面孔。唐朝時，中國佛教進行了一次重大的改革。馬祖與百丈兩位大師創立了叢林及制定叢林制度，訂定適合中國人修學的一套規則，這才使佛法在中國發揚光大。
由於佛教本土化，中國人才歡迎、接受，現代依然如此。我在美國期間，告訴一位美國人：「佛教尚未傳到美國。」
他說：「現在美國已經有很多佛教的寺院，怎麼說沒來呢？」
我說：「請看，有哪一尊佛菩薩的塑像像你們美國人？」
而且佛教還要現代化，佛陀的教育才能發揚光大。二十世紀，由於科技發展的影響，人們的思想觀念、生活方式發生了劇大變化。佛陀教導我們，自行化他要「契機契理」；「理」永恆不變，「機」則與時俱進。弘法必須順應時代潮流，如果違背時代潮流，必定行不通。從百丈大師至今，已經將近一千三百年。當代必須再進行一次大規模的改革，以適應新的社會形態。祖祖相傳的方法能適應過去，卻未必樣樣都能適應現在與未來。因此，新的千禧年，佛教需要大幅度的改革。
佛法雖有不變的原理原則，在形式上卻沒有定法。因此，佛法才能傳遍虛空法界。佛法從不墨守成規，而是與時俱進，因地制宜。《華嚴經》云：「恆順眾生，隨喜功德。」《楞嚴經》云：「隨眾生心，應所知量。」
但革新不是一件容易之事，唯有大智慧、大德行、開悟證果的人才能辦到。所以，現生逢新舊交替的時代，出家同修的使命、責任非常重大。
佛陀從事的教育是義務教育，不接受報酬。如果接受報酬，人家會有疑慮；不接受報酬，人家才會尊敬，他會想：「你教我是真誠的，無條件的。」
譬如，有些人很想請我們去講經，但有顧忌，擔心我們把他的信徒帶走，把信徒的供養拿走，所以我們要消除他們的顧忌。如果其他道場請我們去講經，我們講完了就走，絕不與他們的信徒接觸。信徒的供養全部留給主辦講座的常住，一分錢也不要帶走。信徒如果要皈依，就請他們皈依常住的法師，我們講經的人不接受。如此，他們就沒有顧忌了，就會歡喜請我們去講經。如果我們貪圖一點小利，就會錯失講經的功德，會把許多法師講經的法緣斷了，罪過多重！
如來的家業就是教學。我們今天發心學佛做佛弟子，續佛慧命，就要擔當起如來的家業。幫助眾生真正覺悟，即是如來家業，就是教學。
但並非每個人都能登台講經，古人講：人要有自知之明，要知道自己的根性、能力和環境條件。自己能做什麼？應該學什麼？確定自己一生努力的目標與方向，才能有所成就。如果自己登台講經的條件不足，就做護持的工作，護法與弘法的功德同等。以手錶為例，上台講經的人就像錶面的指針，護法的人就像錶內的機芯。只要機芯少一顆螺絲，錶就走不動了。
李炳南老居士當年教學時，看到命短福薄的學生，就特別勸導他們，要發心弘法利生。李老師說：「弘法利生是世間第一大福。」我走弘法這條道路，就是接受他老人家的勸導。爾後事實證明，確實有效！一定要身心世界一切放下，發心為佛菩薩工作，為一切眾生服務。佛菩薩需要你服務，你自然會得到諸佛護念，天龍善神擁護。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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