諸位同修大家好：

　　從181期開始，已提供大家下載PDF版的佛陀教育雜誌電子書，使用PDF就不會有系統顯示字體的問題。下載請至佛陀教育雜誌目錄。

　　以下為本期介紹：

　　我不希望別人毀謗我，我就不可以毀謗別人；我不希望別人侮辱我，我就不可以侮辱別人；我不希望別人造謠傷害我，我就不可以造謠傷害別人。 請看本期專欄。

　　教學沒有一定的場所，若要建一個道場、建一個學校，才能教學，就太遲了。隨時隨處熱心的教導，至於建道場、建學校，則是隨緣。真正明白人，真正覺悟的人，無不是一生之中隨緣度日，所以心清淨自在。請看太上感應篇。

　　在茶杯裡面盛醍醐，醍醐表示純正之法，在這裡面加一點點毒藥，你若喝下去就會要命。請看淨空法師說故事。

　　近期網站新增內容：因果圖說《十王圖》跋、華嚴經1124~1130、認識佛教、華嚴疏論節要、弟子規 (中英對照易解翻譯)、澳洲淨宗學院院訊第六期、澳洲淨宗學院開幕剪影。

　　 10月5日新成立了「佛陀教育網路學院」。成立緣起：我們常常收到各地網路同修來信，皆言及雖有心學佛，卻不知從何學起，應如何聽經學習。又　淨空老和尚的講演有大小性相，各個宗派的經論典籍，法海深廣，初學者不知修學之次第，何者為先，何者為後，以故學而不得其宗旨，始勤終惰，退悔初心，實為可惜！今「佛陀教育網路學院」之成立，正是針對上述緣由，將現有網路的文字（教材）與影音（講演畫面）合為一體，如同「網路電視台」，為世界各地真正有志於學佛者，提供一個方便快捷，隨時隨地不受時空限制的網路修學環境。網路學院一切課程之排列，皆是以　淨空老和尚為「澳洲淨宗學院」所訂之課程，從初級到高級，從專科到本科的修學次第，也是為實現「澳洲淨宗學院」將來能真正達到遠距教學的前哨站。今日社會是科技進步、資訊發達的時代，要善用高科技宣揚妙法，闡釋正教，令佛法傳遞無遠弗屆，才將進一步利益更多學人，將般若文海遍及環宇，使一切有緣眾生得佛正法薰習之機會。若有心想修學的同修，可至「佛陀教育網路學院」參觀訪問。

　　第三「接物」，接物就是待人。我們是社會動物，不能離開人群，因此與一切人接觸要用什麼樣的心態？「己所不欲，勿施於人」，這是重要的原則。西方宗教經典說：「我自己喜歡的、想要的，我要這樣對待別人。」這句話的範圍非常廣大，譬如：我不希望別人毀謗我，我就不可以毀謗別人；我不希望別人侮辱我，我就不可以侮辱別人；我不希望別人造謠傷害我，我就不可以造謠傷害別人。

　　所以，凡事要細心思考，起心動念、言語造作對待別人時，要想想假如別人這樣對我，我願不願意接受？我不願意接受，這個念頭就不能動，這樣的話就不能說，這件事就不能做，這就對了。總而言之，我不願意別人傷害我，我是決定不能傷害別人。從因果而言，種善因得善果，造惡因一定受惡報，因果報應絲毫不爽。小至個人，大至家庭、事業，甚至於社會國家，總不脫離因果的定律。

　　學佛人明白這個道理，但是遇到別人傷害、毀謗我們，甚至造謠生事，破壞我們弘法利生的事業時，這時應以何種心態應對？應時時提起佛菩薩的教誨，不能有絲毫怨恨及報復的念頭，沒有怨恨心能成就忍辱波羅蜜，沒有報復心能成就持戒波羅蜜。縱然別人以種種不善的行為對待我，應作替我消業障想。有了這些逆境、惡緣，幫助我消業障，將來就不必墮三途了。

　　這一生當中，沒有學佛之前造了業；學佛之後，前十年還是造業，十年、二十年之後漸漸能入佛境界，把惡的行為和念頭斷了。但是在這之前，還有過去生，生生世世中，阿賴耶識的惡習氣太多太多了，所以遇到這些橫逆是應該的，不足以為奇，要逆來順受，就能消除業障。不但對於傷害我們的人沒有怨恨心，還要有報恩心。報什麼恩？他替我消業障，提升我的境界，智慧就增長了。

　　所以，會學的人，一切時、一切處，順境、逆境，善緣、惡緣，都是學習之處，都是善知識。孔老夫子云：「三人行，必有吾師」。三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，善惡都是我的老師。善人教導我正面的，我應當學習；惡人造作一切惡業，甚至於毀謗我、傷害我，他替我消業障，也是在警惕我。因此，正反兩面統統得利益，他不是善知識，誰是善知識！所以，真正會學的人，一切時、一切處都是菩薩學處，一切人、善人、惡人都是善知識。善財童子如是學習，所以一生圓滿成就；我們要不能如是學習，此生決定不能成就。我們現在還學不會怎麼辦？讀經！讀經一定要明其理，理要是不明，你就不會做。

　　「行有不得，反求諸己」。古往今來，許多做學問的人、修行人失敗的原因何在？過失都是別人的，好處都是自己的，沒有做到反求諸求，所以不能成功。「人非聖賢，孰能無過？」清涼大師講，只有大聖如佛，才沒有過失。若是認為自己沒有過失，過失都是別人的，就永遠不會進步，永遠迷惑顛倒，而且是念念增長罪業！

　　「行有不得」，就是你行不通的時候，要反過來求自己。章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必得」，只要你真正發心奉獻，一生為佛法、為眾生，不為自己，你的一生有佛菩薩替你安排，佛菩薩會照顧你。我相信老師的話，所以一生當中順境也好，逆境也好，別人讚歎、歡喜也好，別人瞋恨、嫉妒、傷害也好，統統是佛菩薩安排的，對待一切眾生、一切境緣永遠存著感恩之心。大師說，遇到障難的時候，一定是自己有業障，把業障找出來並消除之，感應就現前了。

　　我學佛五十二年，講經四十五年，確實有求必應，對於障緣，我心存感恩、感謝，絕對沒有絲毫瞋恚心。我不記人家的不善，只記人家好的一面，他對我有一天的好處，我一生不會忘記他。他對我有一天的好處，有一百天的不好處，我會永遠只記得他那一天的好處，那一百天的不好處我忘得乾乾淨淨。若能如是用心，就可化除怨結，善緣現前。若只記別人的不善，其果報是冤冤相報，沒完沒了。

　　「反求諸己」，即是所有一切過失都是自己造成的。人家何以毀謗我、侮辱我、陷害我？這個過失不是在這一生，就是在前生，而別人罵我、侮辱我是替我消業障，使我重罪輕報，因此要存感恩之心。

　　此效果非常明顯，我的煩惱一年比一年輕，一個月比一個月輕，智慧一年比一年增長，一個月比一個月增長，這就是好消息。如果有一點瞋恨心，存有一點點敵意，這個現象就沒有了。其結果是愚痴，沒有進步，生活在迷惑、困苦之中。所以，求學、修道的成敗關鍵，就在這一念覺、迷；迷了，一切都錯了；覺悟，一切都對了。覺悟生智慧，迷了生煩惱。試問：你每天生活當中是生智慧，還是生煩惱？這不就明白了嗎？求往生，生煩惱不能往生，生智慧才能往生，這句話希望大家要好好的記住。

　　天天生智慧，肯定往生；天天生煩惱，一天念十萬聲佛號也不能往生，即是古大德所講的「喊破喉嚨也枉然」。所以，「人貴自知之明」，你一生有沒有成就，重要的關鍵在於自己要知道自己。自己不知道自己就是個糊塗人，沒有能力辨別是非善惡。

　　我們親近一位善知識，不可能沒有業障，業障是什麼？就是自己過去今生造的不善業，所以有人來挑撥離間，說了很多不好的話，目的是讓你遠離你的老師。而你聽了之後，煩惱起來了，你離開了，吃虧的是自己。

　　《華嚴經》上，善財童子出去參學，文殊菩薩如何教導他？最重要的是「不見善知識過」，才能成就。你要是見善知識的過失，你決定不能成就，即使你沒有離開他，你對他有懷疑，你還是不能成就。為什麼？沒有尊敬心。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以，這些業障、冤家會把你對老師的恭敬心破壞了，使你不能得利益，你這一生的障礙產生了，只好等到來生後世。但是一輪迴不知道要經過多少年月日。最不幸的，要是墮三途就不得了了，真正是可憐！

　　我懂得這個道理，所以我親近方東美先生、章嘉大師時，有人說他們的壞話，我無動於衷。他們批評，我一句話不說，還是非常認真的跟著老師學習。為什麼？毀謗的人沒有親近過老師；我親近老師，我認識他。因此，親近善知識是成功的第一個因素，若遠離善知識，如何能成就？
以上是中國人五千年來的傳統教育總綱，中國古聖先賢教導後代的就是這些，這是以最簡單的方式跟大家介紹。

　　（節錄自淨空法師講述之「中國遠祖如何教導後裔」21-190講於2003/10/22澳洲淨宗學院）

積德累功。

　　第六、「興建大利」。凡是有益於社會，有利益於眾生，都是真實的利益。何謂「大利」？能救濟眾生的危急是大利，能防範種種災害是大利。而幫助眾生，一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患？要有智慧與豐富的學識，所以教育才是最大的利益。孔子以平民的身分辦教育，釋迦牟尼佛也是從事社會教育工作。雖然他們一生的物質生活相當清貧，但做的是真正的好事，不但影響當代，而且影響歷史。至今，影響力不但存在，還在擴大。

　　教育真正能幫助人斷惡修善，破迷開悟，能免除眾生一切災難，天災人禍都能避免。自然的災難如何能避免？「依報隨著正報轉」，人心端正，行為端正，生活環境也跟著端正，這就是說明天災會隨著人心而產生變化。眾生不明白這個道理，心裡面思惟的是惡念，造作的是惡行，就會感招許多的天災人禍。所以，要令一切眾生離苦得樂，唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是，「興建大利」最重要的是教育。

　　七十年代，英國學者湯恩比博士說：「解決二十一世紀的問題，唯有大乘佛法與孔孟學說。」諸位想想，什麼樣的利益能影響到千年萬世？只有教育。教育真正能幫助人們斷惡修善，破迷開悟，真正能幫助眾生免除災難。

　　覺悟的人都要做教育，沒有能力做大規模的教育事業，即使教三、五個人，十個、八個人，也好。釋迦牟尼佛最初只教五個人，即五比丘。只要自己真正覺悟了，全心全力去做，絕不求名聞利養，自然會有一些志同道合者，聚集起來共同修學。

　　在中國，歷代祖師的教學，都是我們最好的榜樣。教學沒有一定的場所，若要建一個道場、建一個學校，才能教學，就太遲了。隨時隨處熱心的教導，至於建道場、建學校，則是隨緣。真正明白人，真正覺悟的人，無不是一生之中隨緣度日，所以心清淨自在。稍稍有一絲毫攀緣的心，有一絲毫自私自利的心，就有憂慮了。諸位要知道，憂慮是造業，有極其微細的念頭都是造業，而不在行為，衛仲達的故事就是最好的例子。所以，必須把自私自利的念頭從根拔除，純粹只有一個利益眾生的念頭，利益社會的念頭，這樣我們的修學在這一生才有成就。將來往生時，才自在瀟灑，自己真正做得了主宰。

>>>續載中…

　　（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　念佛法門。注重信願。有信願。未得一心。亦可往生。得一心。若無信願。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信願。已是失其扼要。而復又生一既未得一心。恐不得往生之疑。則完全與真信切願相反矣。此種想念。似乎是好想念。實則。由此而益加信願。以致一心。則是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。則成壞想念矣。不可不知。欲得攝心歸一。第一要為生死心切。第二要懇切至誠。第三要著實從心中念。勿只滑口讀過。若再不能歸一。當依文鈔十念記數之法。自可易於歸一也。

　　我們要問：「鬼神是不是有權將禍福降臨於人？」鬼神沒有這個權。就好像我們世間有人行善事，有人做惡事，執法之人加刑罰於作惡者，是不是他有權？不是。因?你犯了罪，他才拿手鐐腳銬來逮補你；你沒有犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣，你造作善，他來嘉獎你；你造作不善，他來懲罰你。這些獎勵與懲罰都是自作自受。
所以，天地鬼神對「福善禍淫」的看法，與聖賢相同，與世俗人不同。

　　（節錄至淨空法師之講演）

　　世出世間一切法，就是一個因果報應，連佛法都不例外。
因果何以不空？第一個「因果轉變不空」，因變成果，果又變成因；第二個「因果循環不空」，因果循環，善有善報，惡有惡報；第三個「因果相續不空」。因為有轉變、循環、相續三種因果，所以它不空。
我們在清涼大師《華嚴經》註解裡看到「五周因果」、「一乘因果」，所以佛法常講「萬法皆空，因果不空」，就是說的這個事情。

　　（節錄自淨空法師之講演）

　　《楞嚴經》的第九卷下半一直到第十卷，這一卷半的經文相當長，都是講五十種陰魔。我跟李炳南老居士學《楞嚴》，他特別教導我們說，魔的伎倆高明，他也會講經說法，也會講如來正法，但是一百句話裡面，九十九句是正法，只有一句是邪法。如果你跟他學，你完全不能覺察，就跟他去了。那一句邪法這麼厲害嗎？老師舉個比喻說，在茶杯裡面盛醍醐，醍醐表示純正之法，在這裡面加一點點毒藥，你若喝下去就會要命。因此，一句邪法就能把你的法身慧命斷了。魔說法高明，你不能不佩服。若沒有真實的智慧，如何能辨別？

　　（節錄自《華嚴經》12-17-0036【寶峰光耀主城神】）

問：替臨終人助念，請問是否要誦《地藏經》？

答：不應該。人在臨命終的一剎那，是最關鍵的時刻，什麼經都不要念，只要一句佛號「阿彌陀佛」四個字，「南無」都不要念。此時愈簡單力量愈強大，愈有受用。斷氣之後，最好能再替他念十二個小時，至少八個小時，因為八個小時之後，他的神識才離開。這一段時間當中，就是一句佛號。你要為他念《地藏經》、《彌陀經》，就在七天之後。若他真正往生了，你給他念《地藏經》是給他追福，增高他的品位；如果他沒有往生，你念《地藏經》可以幫助他消除痛苦。

問：請問如何知道臨終的人往生了？

答：最確切的是這個人自己說出來，他說：「阿彌陀佛、西方三聖來接我了，我現在跟他走了。」這是真正往生。這是業障消了，走的時候清清楚楚、明明白白，沒有痛苦。還有一種，走的時候神智清楚，但身體虛弱說不出話，大家為他助念，他歡喜、他有笑容，他的嘴巴在動；我們以為他是跟我們一起念佛，實際上他可能是說他看到佛了，佛來接引他，他要跟佛去了，但是他說話沒有聲音。因此，要仔細觀察，才能判斷其是否真的往生。總而言之，往生者會在走的一剎那非常歡喜，安祥自在。若臨走時，相貌很悲戚、很痛苦，那就很難講，一般而言是不可能往生西方極樂世界的。

問：請問家人應如何做，才能幫助死者往生西方極樂世界？

答：有兩本小冊子講得很詳細，一是《飭終津梁》，文言文寫的，比較深。古德怕現代人看不懂，因此依照這本書用白話文重新寫過，寫得非常精要，名為《飭終須知》。在我母親往生的時候，把這本書寄給我的弟弟，讓他照這個書來辦母親的喪事。裡面重要的部分，我用紅筆劃出來。以後韓館長往生的時候，我把這本書的名字改為《怎樣念佛往生不退成佛》，這樣就比較好懂。這個小冊子流通很廣，應當多看看。

問：請問臨終人留下舍利是否一定能往生？

答：不一定。留下舍利或者留下身體（稱為全身舍利），都不能證明一定往生。但是肯定他的心地清淨，心地善良，有禪定的功夫，肯定不墮三惡道。

　　（節錄自淨空法師講述之「學佛問答」21-157（2003/1/4澳洲淨宗學會），「華藏講記組」恭敬整理。）

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◎大陸同修欲索取「兒童讀經教材」，請向湖北武漢大學 余一彥教授聯絡。地址：湖北武漢大學６－３０７信箱，電話：(027)8765-2614或8786-7749。其他國家地區，請與各地淨宗學會聯絡。

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